رحلة عبر تاريخ الفكر الفلسفي في الحضارات والقرون. تُعرض التواريخ كما تثبتها المصادر: «موثّق» للمؤكد، و«تقريبي» لما يُقدَّر، و«تقليدي» لما تتناقله الروايات.
128 مدخلاً مؤرّخاً
ثنائية بورُشا–براكريتي: الثنائية الأساسية بين الذات الواعية (بورُشا) والطبيعة المادية (براكريتي).
يجب فعل الخير وطلبه، ويجب تجنب الشر، وهذا هو المبدأ الذي تقوم عليه نظرية القانون الطبيعي.
الفيدا أزلية وغير مؤلفة من مؤلف بشري (apauruṣeya)، وهي معصومة من الخطأ في تقرير الدهرма (dharma).
الواقع مؤلَّف من ذرّات أبدية غير قابلة للانقسام (أنو) ومن تركيباتها، مرتّبةٍ ضمن مقولات متميّزة (پاداراثا).
اليوغا هي كبح تقلبات الوعي (الcitta-vṛtti-nirodhaḥ)، أي توقّفها عن الحركة والتموّج.
نيايا مدرسة فلسفية هندية تقوم على مبدأ مفاده أن قيام الأشياء وثبوتها إنما يكون بوسائل المعرفة الصحيحة (براماناس)، كما يُعبَّر عنه بالعبارة: «لا يثبت الشيء إلا بوسائل المعرفة الصحيحة».
الفلسفة الآبائية هي الحقبة التي طوّر فيها آباء الكنيسة المسيحيون (Patres) من القرن الثاني حتى القرن الثامن تقريباً تصورات منهجية تأملية عن الله والخلق والخلاص والحياة الأخلاقية، في حوار متواصل مع التقاليد الفلسفية اليونانية الرومانية.
المادهيامكا مدرسة فلسفية بوذية ترى أن «جميع الدارمات خالية من الجوهر الذاتي» (sarvadharmāḥ niḥsvabhāvāḥ).
الفلسفة الهندية الكلاسيكية هي التقاليد المنظمة القائمة على النصوص للتأمل الفلسفي التي نشأت في شبه القارة الهندية من نحو أواخر القرون قبل الميلاد حتى مطلع الألفية الثانية للميلاد، وتضم المدارس الهندوسية والبوذية والجينية التي صاغت مواقف دقيقة في الميتافيزيقا ونظرية المعرفة والأخلاق والتحرر.
تشير الفلسفة في العصور القديمة المتأخرة إلى تحوّل التقاليد الفلسفية اليونانية الرومانية من نحو القرن الثالث حتى القرن الثامن للميلاد، وقد تشكّلت بفعل الاضطرابات السياسية وظهور المسيحية واليهودية الحاخامية والإسلام المبكر، وتتميز بالدرجة الأولى بهيمنة الأفلاطونية في صورها الأفلاطونية المحدثة، وبتفاعلها مع رؤى دينية جديدة، وبنقل التراث الفلسفي الكلاسيكي وتنظيمه وإعادة تأويله للثقافات المتأخرة في العصور القديمة والوسيطة.
اليوغاتشارا مدرسة بوذية هندية ترى أن كل ما يُختبر لا يعدو أن يكون وعيًا فحسب (فijñaptimātra).
العصور القديمة المتأخرة هي حقبة انتقال من العالم اليوناني الروماني الكلاسيكي إلى الحضارتين المسيحية والإسلامية في العصور الوسطى المبكرة، وتتسم بالتفكك السياسي والتغير الديني وإعادة تشكيل التقاليد الفلسفية.
مصطلح «الستةأيام» (Hexaemeron) يدل على نوع أدبي آبائي وعصر وسيط من الشروح على أيام الخلق الستة التي يرويها سفر التكوين الإصحاح الأول، وتتناول هذه المؤلفات علم الكون واللاهوت والأنثروبولوجيا، وتدمج التفسير الكتابي بالتقاليد الفلسفية والعلمية المعاصرة لها.
الفلسفة البيزنطية هي الثقافة الفلسفية التي كانت تغلب عليها اللغة اليونانية، وقد نشأت داخل الإمبراطورية الرومانية الشرقية (البيزنطية) من العصر المتأخر للعصور القديمة حتى سقوط القسطنطينية، وتميزت بتلقّي الفلسفة اليونانية القديمة، ولا سيما أفلاطون وأرسطو، وتأويلها وتحويلها ضمن سياق لاهوتي مسيحي أرثوذكسي وإمبراطوري.
العصر الآبائي المتأخر هو المرحلة اللاحقة من الفكر المسيحي المبكر، وتمتد تقريبًا من منتصف القرن الرابع إلى منتصف القرن الثامن للميلاد، وفيها تم ترسيخ العقائد والمؤسسات والتقاليد الفكرية الأساسية للمسيحية، وهو يصل بين التكوين المبكر للاهوت المسيحي وظهور الفلسفات المسيحية الوسيطة البيزنطية واللاتينية وغيرها من الفلسفات المسيحية الإقليمية.
تشير الفترة البوذية في الهند إلى الحقبة الطويلة التي أدّت فيها الجماعات البوذية وأفكارها ومؤسساتها دورًا كبيرًا في الحياة الدينية والفلسفية والسياسية في شبه القارة الهندية، منذ ظهور البوذية المبكرة نحو القرن الخامس قبل الميلاد حتى تراجع حضورها بوصفه قوةً مهيمنةً نحو القرن الثاني عشر الميلادي.
الفلسفة الوسيطة هي مجموعة متنوعة من التأملات الفلسفية التي أنتجتها التقاليد اللاتينية واليونانية (البيزنطية) والعربية الإسلامية واليهودية في الفترة الممتدة بين انحلال الإمبراطورية الرومانية الغربية وظهور الفكر النهضوي والفكر الحديث المبكر، وتتسم بتلقي الفلسفة الكلاسيكية وتحويلها ضمن أطر دينية في غالبها.
تشير فلسفة العصور الوسطى المبكرة إلى الفترة الممتدة تقريباً من سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية إلى ظهور جامعات العصور الوسطى العليا، وفيها حُفظ الفكر اليوناني والروماني الكلاسيكي، وتحوّل، ودُمج في التقاليد الفكرية المسيحية والإسلامية واليهودية.
الفلسفة الهندية الوسيطة هي الفترة الممتدة تقريباً من عصر ما بعد الغوبتا إلى العصر الحديث المبكر (نحو 600–1700 م)، والتي نظّمت فيها المدارس الهندوسية والبوذية والجاينية الرؤى السابقة في تقاليد بالغة التخصص في المنطق والميتافيزيقا ونظرية المعرفة واللاهوت، وتتميز بالشروح الاستدلالية المكثفة، والمناظرات الدقيقة، وتفاعل متزايد مع التيارات التعبدية والفكرية الإسلامية.
أدفايتا فيدانتا مدرسة من مدارس الفيدانتا الهندية تقوم على القول بأن البراهمن هو الحقيقة الوحيدة، وأن العالم ميثيا (أي غير حقيقي أو زائل)، وأن الذات الفردية ليست سوى البراهمن ذاته، كما تعبّر عن ذلك العبارة: «البراهمن حق، والعالم ميثيا، والذات الفردية ليست سوى البراهمن».
البراسانغيكا مدرسة فلسفية بوذية من مدارس الماధياميكا ترى أن جميع الظواهر خالية من الوجود الذاتي، حتى الخلو نفسه.
تشير فلسفة أسرة تانغ إلى الحياة الفكرية في الصين في ظل أسرة تانغ (618–907 م)، حين تفاعلت الدولة الكونفوشيوسية، والبوذية المدرسية الناضجة، والطاوية المدعومة مؤسسياً داخل إمبراطورية قوية ذات طابع كوني.
العصر الجاوني هو الحقبة في التاريخ اليهودي، تقريباً من القرن السابع إلى القرن الحادي عشر للميلاد، التي تولّى فيها رؤساء (الجاونيم) أكاديميتي سورا وبومبديتا التلموديتين في بابل السلطة الدينية والقانونية والفكرية الرائدة على جزء كبير من العالم اليهودي، وكان عصراً مكوِّناً للقانون ما بعد التلمودي والتفسير الكتابي والاحتكاكات المبكرة بالفكر الإسلامي واليوناني.
شانتاراكشيتا راهب بوذي هندي وفيلسوف وrئيس دير في نالاندا خلال القرن الثامن الميلادي، وكان له دور تأسيسي في إدخال البوذية إلى التبت، إذ عُرف بالجمع بين المدرسة الوسطية والمدرسة اليوغاتشارية والمنطق البوذي، وساهم في تأسيس سامْيي، أول دير في التبت، وفي تشكيل المدرسية التبتية المبكرة.
عصر نارا (710–794 م) حقبة تكوينية في تاريخ اليابان المبكر تمحورت حول العاصمة نارا، وتتميز بترسيخ الدولة الإمبراطورية، وتأسيس المؤسسات البوذية، واستقبال النماذج الفلسفية والقانونية الصينية والكورية وتكييفها.
عصر تحطيم الأيقونات هو مرحلتان من الصراع الديني والفكري في الإمبراطورية البيزنطية (القرنان الثامن والتاسع للميلاد) حول مشروعية الصور الدينية أو الأيقونات ومكانتها واستعمالها، وقد بلور هذا الصراع أسئلة لاهوتية وفلسفية قديمة حول التمثيل والمادة وتوسط الإلهي، وترك إرثاً دائماً في الفكر المسيحي الشرقي والجماليات.
ألكوين اليوركي كان عالماً وإيسترياً ومعلماً من الأنجلوسكسونيين أصبح أحد أبرز المفكرين في بلاط شارلمان، وكان شخصية محورية في النهضة الكارولنجية، إذ أسهم في توحيد التعليم والخط والدراسة اللاهوتية في معظم أنحاء غرب أوروبا.
تشينغ قوان (738–839) كان من كبار معلمي البوذية الهوايانية في عهد أسرة تانغ، ويُعدّ تقليدياً البطريرك الرابع لمدرسة الهوايان، وقد عُرف مفسِّراً ومنظِّماً للمذهب، فألّف شروحاً مؤثرة على سوترا الأفتامسكا، وأدّى دوراً محورياً في صياغة رؤية الهوايان لطبيعة الواقع المتداخلة وفي التوفيق بين التعاليم البوذية المتنوعة.
العصر الذهبي الأندلسي هو الفترة التي شهدت نشاطًا فكريًا وثقافيًا وعلميًا مكثفًا في الأجزاء الخاضعة للحكم الإسلامي من شبه الجزيرة الأيبيرية (الأندلس)، وذلك تقريبًا من القرن الثامن حتى أوائل القرن الثالث عشر الميلادي، ويرتبط بصفة خاصة ببلاط قرطبة ثم بمدن أندلسية أخرى، حيث تفاعل العلماء المسلمون واليهود والمسيحيون في بيئة فلسفية مشتركة.
العصر الذهبي الإسلامي مصطلح تقليدي يشير إلى فترة امتدت تقريباً من القرن الثامن إلى القرن الرابع عشر للميلاد، ازدهر خلالها النشاط الفكري والعلمي والفلسفي في المناطق الخاضعة للحكم الإسلامي، فشهدت ترجمة الأعمال اليونانية والفارسية والهندية وتطوير إسهامات أصيلة في الفلسفة والعلوم وعلم الكلام والفنون.
العصر الذهبي العباسي فترة تمتد تقريباً من منتصف القرن الثامن إلى أوائل القرن العاشر الميلادي، شهدت في ظل الخلافة العباسية نشاطاً فكرياً وعلمياً وفلسفياً مكثفاً، تمحور في بغداد، وشمل الترجمة المنهجية للأعمال اليونانية والفارسية والهندية، وظهور تأليف أصيل في الفلسفة وعلم الكلام والعلوم.
الفلسفة الإسلامية الوسيطة هي النشاط الفلسفي المنظَّم الذي جرى في العالم الإسلامي من العصر العباسي المبكر حتى الغزو المغولي لبغداد، وتميّز بالانخراط المكثف في الفكر اليوناني، وتطوير أنساق ميتافيزيقية ومعرفية وأخلاقية أصيلة، وتفاعلات معقدة مع علم الكلام الإسلامي والتصوف والعلوم الناشئة.
النهضة الكارولنجية حركة إحياء للعلم والتأمل اللاهوتي والبحث الفلسفي في القرنين الثامن والتاسع في ظل الأسرة الكارولنجية، تمركزت أساسًا حول بلاط شارلمان والأديرة ومدارس الكاتدرائيات في الإمبراطورية الفرنجية، وركزت على إصلاح التعليم وتوحيد النصوص والطقوس وتطبيق الأدوات الفلسفية في أواخر العصر القديم، ولا سيما المنطق والجدل، على العقيدة المسيحية وتفسير الكتاب المقدس.
كوكاي (774–835) كان راهبًا بوذيًا وعالمًا وشاعرًا وخطاطًا ياباني الأصل ومؤسس مدرسة شينغون للبوذية الباطنية، وقد أسهم، خلال فترة هيean المبكرة في اليابان، في تشكيل الفكر الديني الياباني وعلم الجمال والتعليم من خلال تركيبه بين الطقوس الباطنية والميتافيزيقا والنظرية اللغوية.
آدي شانكارا (نحو 788–820 م) فيلسوف هندي وراهب صاغ صياغةً منهجية لمذهب أدفايта فيدانتا، الذي أصبح من أكثر التيارات تأثيراً في الفكر الهندوسي، إذ شرح بسوترات برهما وأهم الأوبانيشاد وبهاغافاد غيتا، وذهب إلى أن الحقيقة المطلقة (براهمان) وعيٌ غير ثنائي وأن الذات الفردية (آتمان) متطابقة مع هذا المطلق.
عصر هيان (794–1185 م) حقبة تكوينية في التاريخ الياباني شهدت نقل العاصمة الإمبراطورية إلى هيان-كيو (كيوتو)، وازدهار الثقافة الأرستقراطية في البلاط، وظهور حساسية أدبية وجمالية يابانية متميزة، وهو مهم فلسفياً لتوطين الأفكار البوذية والكونفوشيوسية الصينية المستوردة ودمجها مع ممارسات الشنتو المحلية.
الفلسفة النيو-كونفوشيوسية هي التحول الطويل للفكر الكونفوشيوسي خلال فترات أسرتي تانغ المتأخرة وسونغ ويوان ومينغ وتشينغ، حين طوّر علماء الكونفوشيوسية أنظمة ميتافيزيقية وأخلاقية وكونية شاملة، غالباً في حوار ومنافسة مع البوذية والطاوية، وأضفوا عليها الطابع المؤسسي بوصفها عقيدة رسمية للدولة في أنحاء شرق آسيا.
الفلسفة اليهودية في العصور الوسطى هي التقاليد الفلسفية اليهودية التي تطورت تقريبًا بين القرنين التاسع والخامس عشر الميلاديين، بصورة رئيسة في العالمين الإسلامي والمسيحي، حين تفاعل المفكرون اليهود مع الفلسفة اليونانية العربية والفلسفة المدرسية لتفسير اليهودية والدفاع عنها ونسقها.
كان يوحنا سكوتوس إريجينا فيلسوفاً ولاهوتياً أيرلندياً من القرن التاسع نشط في البلاط الكارولنجي، وهو معروف بصورة أساسية بتركيبه الأفلاطوني المحدث للعقيدة المسيحية في كتابه «في تقسيم الطبيعة» (Periphyseon)، وقد أثّرت ميتافيزيقاه التأملية والجريئة في كثير من الفكر الوسيط اللاحق، لكنها أثارت في الوقت نفسه اتهامات بالانحراف عن العقيدة.
بهاغافاتا بورانا (شريمد بهاغافاتا ماهابورانا) نصٌّ تعبّديٌّ سنسكريتيٌّ هندوسيٌّ رئيسٌ في تقليد الفيشنافية، يتألف من اثني عشر كتاباً (سكاندها) تضم نحو ثمانية عشر ألف بيت، ويُعرض في صورة حوارٍ بين الحكيم شوكا والملك باريكشيت خلال أيامه السبعة الأخيرة، ويروي تاريخاً مقدساً واسعاً من الخلق الكوني عبر العصور المتعاقبة حتى سيرة كريشنا وأفعاله (ليلاته) بوصفه الإله الأعلى، ممزجاً الأسطورة واللاهوت وعلم الكون والفلسفة في رؤيةٍ متكاملةٍ للتألّه التعبّدي اللاثنوي، ترى أن العبادة بالحب (بهاكتي) للإله الشخصي تتجاوز الطقوس والتجريد العقلي الجاف لتبلغ التحرر الأسمى (موكشا).
فاचاسباتي ميشرا فيلسوف هندي وسيط بالغ التأثير وشارح موسوعي كتب أعمالاً كبرى في أدفايتا فيدانتا والنيايا وسانخيا-يوغا والميمامسا، وقد شكّلت شروحه المنهجية الصياغة اللاحقة لهذه التقاليد الفلسفية الهندوسية الكلاسيكية، وتبادلها التأويل، ونقدها المتبادل.
الكندي (نحو 801 – نحو 866/873)، ويُعرف في اللاتينية باسم Alkindus، يُعدّ عادةً أول فيلسوف منهجي في العالم الإسلامي وشخصية مؤسِّسة في الفلسفة الوسيطة.
ريميجيوس الأوكسيري (نحو 841 – نحو 908) راهب وأستاذ ومفسِّر كارولنجي نشط في أوكسير وباريس، وعُرف بشروحه الواسعة على النصوص الكلاسيكية والكتابية، وأدّى دورًا محوريًا في نقل النحو والمنطق والتفسير في أواخر العصر القديم إلى الغرب اللاتيني في العصور الوسطى المبكرة.
العصر الذهبي البيزنطي يشير إلى فترة من القوة السياسية المستمرة والإبداع الثقافي والنشاط اللاهوتي والفلسفي في الإمبراطورية الرومانية الشرقية (البيزنطية) في العصور الوسطى، وذلك تقريبًا من استعادة الأيقونات عام 843 حتى الحملة الصليبية الرابعة عام 1204، وشهد ترسيخ العقيدة المسيحية الأرثوذكسية، وشروحًا متقنة للفلسفة اليونانية الكلاسيكية، وازدهار تقليد فكري بيزنطي متميز.
إسحاق الإسرائيلي بن سليمان (نحو 855 – نحو 955) كان طبيبًا يهوديًا وفيلسوفًا أفلاطونيًا محدثًا نشط في القيروان، وهي مركز فكري كبير في العالم الإسلامي المبكر، وقد اشتهر في حياته طبيبًا للبلاط، وأثّر لاحقًا في الفكر اليهودي والإسلامي والفكر المدرسي اللاتيني من خلال رسائله الطبية وأعماله الفلسفية في الفيض والنفس والمعرفة.
النهضة المقدونية مصطلح أكاديمي حديث يشير إلى فترة من الإحياء الثقافي والفني والفكري في الإمبراطورية البيزنطية في ظل السلالة المقدونية، وذلك تقريباً بين أواخر القرن التاسع ومنتصف القرن الحادي عشر للميلاد، وقد شهدت اهتماماً متجدداً بالتعلم اليوناني الكلاسيكي، وتدويناً قانونياً منظماً، وازدهاراً للفن والأدب الذي يرعاه البلاط ويتمركز في القسطنطينية.
الفارابي (نحو 872–950/951) المعروف لاتينيًا بـ«ألفارابيوس» أحد الشخصيات المؤسِّسة للفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى وأبرز مهندسي تقليد الفلسفة (الفلسفة الإسلامية)، وقد لقّب بـ«المعلّم الثاني» لإعادة صياغته المنهجية لأرسطو والشراح الأفلاطونيين المحدثين ضمن نسق فلسفي شامل.
سعديا بن يوسف الفيومي (نحو 882–942) حبر وفيلسوف ومفسر بارز من أحبار الجاؤونيم أسهم في تشكيل الفكر اليهودي في العصور الوسطى، وترأس أكاديمية سورا فدافع عن اليهودية الحاخامية ضد منتقديها الداخليين والخارجيين، وأرسى نظامًا عقلانيًا في علم اللاهوت اليهودي في مؤلفات مثل كتاب الأمانات والمعتقدات.
أُدَيَانَا كان فيلسوفًا هنديًا بارزًا من العصور الوسطى ينتمي إلى مدرسة النيايا، اشتهر بدفاعه المنطقي عن الإيمان بوجود الله ونقده المنهجي للفلسفة البوذية، وأصبحت مؤلفاته أساسًا لمدرسة النيايا الحديثة (نافيا-نيايا) وأسهمت في تشكيل النقاشات الهندية الكلاسيكية حول المعرفة والميتافيزيقا ووجود الإله.
فيموكتاتمان فيلسوف من فلاسفة الأدفايتا فيدانتا في العصور الوسطى، ومؤلف كتاب «إشطا-سِدّهي» المؤثر، وهو دفاع صارم عن الأحادية في مواجهة النقاد البوذيين والتيزميين، ويمثل عمله لحظة انتقالية بين الأدفايتا الكلاسيكية والعلم المدرسي المنهجي لدى خلفاء لاحقين مثل سوريشوارا وشريهارشا.
كتاب الأمانات والاعتقادات هو أول عمل منهجي في الفلسفة اليهودية، يجمع بين التقليد الحاخامي والحجاج العقلي وأساليب علم الكلام الإسلامي، إذ يدافع فيه سعديا الفيومي عن التوراة المنزلة بالعقل، ويعرض عقائد الخلق من العدم، ووحدانية الله ونفي الجسمية عنه، والنبوة، والإرادة الحرة، والثواب والعقاب، ومشكلة الشر، وعلم الآخرة، معتبرًا أن كل «معمر» (مقالة) يتناول أصلًا جوهريًا من أصول الاعتقاد اليهودي، وأن التقليد الأصيل والعقل المستعمل على وجهه الصحيح يؤيد أحدهما الآخر، ويحمي الجماعة من البدعة والشك.
جربرت الأوريلاكي، الذي صار لاحقاً البابا سلفستر الثاني، راهبٌ وعالمٌ ورجل دولةٍ كنسيٌّ من القرن العاشر الميلادي، اشتُهر بنقل المعرفة الرياضية والفلكية وتنظيمها، وأصبح رمزاً للنهضة الفكرية في أوائل العصور الوسطى، ويظل من أكثر البابوات علماً في التاريخ.
عصر النهضة الأوتوني هو فترة إحياء ثقافي وفكري وفني شهدها القرنان العاشر وأوائل القرن الحادي عشر، تمحورت حول بلاطات الحكام الأوتونيين وأديرتهم في المملكة الألمانية والإمبراطورية الرومانية المقدسة في بداياتها، وقد عزز اهتمامًا متجددًا بالتعلم باللغة اللاتينية والطقوس الليturgية والإصلاح الكنسي والأيديولوجية الإمبراطورية، رابطًا بين السوابق الكارولنجية والعالم المدرسي اللاحق في العصور الوسطى.
فلسفة أسرة سونغ هي التطورات الفكرية في الصين بين عامي 960 و1279 للميلاد، وتتميز بالدرجة الأولى بظهور الكونفوشيوسية الجديدة، إذ سعى مفكرو هذا العصر إلى بناء ميتافيزيقا وأخلاق منظومية تنافس البوذية والطاوية، مع إحياء التقليد الكونفوشيوسي الكلاسيكي.
ابن الهيثم (نحو 965 – نحو 1040)، المعروف لاتينيًا باسم ألهازن، كان عالِمًا موسوعيًا في العصور الوسطى تركت أعماله في البصريات والإبصار والمنهج العلمي أثرًا عميقًا في الفكر الإسلامي ثم الأوروبي لاحقًا، وقد جمع كتابه في البصريات بين الرياضيات والممارسة التجريبية ونظرية في الإدراك أعادت تشكيل الفلسفة الطبيعية ووضعت أسسًا مهمة لتطور العلم الحديث المبكر.
ابن سينا فيلسوف وعالم موسوعي فارسي كان لأعماله أثر حاسم في الفلسفة والطب في العصور الوسطى اللاحقة، وعُرف في الغرب اللاتيني باسم أفيسيني.
أتيشا دipamkara شريجنانا (نحو 982–1054) راهب عالم بوذي وُلد في البنغال، وكان عمله أساساً لما يُسمّى «الانتشار الثاني» للبوذية في التبت، وقد اشتهر بجمعه بين الماهايانا الهندية والانضباط الرهباني والتنظيم التantra، ويُعرف خصوصاً بتنظيمه لمسار التنوير التدريجي وبإلهامه لتقليد الكادام.
بيرنغار التوري كان رجل دين ولاهوتياً من القرن الحادي عشر اشتهر بدوره المحوري في أول جدل وسيط حول القربان المقدس، إذ أدى نقده العقلي للواقعية القربانية التقليدية إلى إدانات متكررة وتراجعات عن آرائه، وأسهم في تشكيل الصياغات السacramentية والعقدية اللاحقة في العصور الوسطى.
البرهان الوجودي عند أنسلم استدلال قبلي يعرّف الله بأنه أعظم كائن يمكن تصوره، ثم يستنتج من هذا المفهوم أن الله يجب أن يكون موجودًا في الواقع، لا في الفهم وحده.
الاسمية مذهب فلسفي يرى أن الكليات أسماء وليست أشياء، أي أنها ألفاظ دالة لا موجودات مستقلة في الواقع (الكليات أسماء، لا أشياء).
المذهب السببي العرضي هو الرأي القائل بأن الله وحده هو السبب الحقيقي والفاعل لكل حادثة في الكون.
الواقعية المدرسية موقف فلسفي يرى أن الكليات موجودة قبل الشيء وفيه وبعده، أي في العقل الإلهي وفي الأشياء الجزئية وفي الفهم الإنساني المجرد عنها، وذلك بحسب القول المأثور «الكليات قبل الشيء، في الشيء، وبعد الشيء».
برهان الكلام الكوني يزعم أن الكون بدأ في الوجود، وأن كل ما يبدأ في الوجود له سبب، ومن ثم فللكون علة أولى متعالية تُحدَّد عادةً بأنها الله.
المدرسة هي مذهب فكري يرى أن «لي» هو المبدأ والنمط الأساسي للكون وللطبيعة البشرية.
هي مدرسة فكرية تهدف إلى التوفيق بين الوحي المسيحي وكosmology الأفلاطونية والأفلاطونية المحدثة.
لانفرانك الكانتربيري (نحو 1010–1089) عالم نورماندي وُلد في إيطاليا، وكان رئيسَ دير، وأول رئيس أساقفة نورماندي لكانتربري، وفقيهًا بارزًا في القانون الكنسي وعالمًا لاهوتيًا، وأدّى دورًا محوريًا في تشكيل الكنيسة الإنجليزية بعد الفتح النورماندي وفي تعزيز العلاقة بين البابوية والملكية في القرن الحادي عشر.
كتاب الشفاء (Kitāb al-Shifāʾ) موسوعة فلسفية واسعة لابن سينا تشمل المنطق والفلسفة الطبيعية والرياضيات والإلهيات، وتقوم على الاستفادة من أرسطو وشراح العصر المتأخر في العصور القديمة وعلم الكلام الإسلامي، إذ ينظم أبو علي ابن سينا المعرفة العلمية ويقدم مذاهب مؤثرة في الوجود والماهية، والله بوصفه الواجب الوجود، وبنية النفس والعقل، والعلية، وتصنيف العلوم، ومع أنه يحمل عنوان «الشفاء» فإن موضوعه ليس الطب، بل المعالجة العقلية للنفس عبر المعرفة البرهانية.
تشانغ زاي (1020–1077) فيلسوف كونفوشيوسي مؤثر من فلاسفة أسرة سونغ الشمالية، اشتُهر بوضعه ميتافيزيقا شاملة للـ«تشي» ونسقًا كونيًا أخلاقيًا متميزًا، وقد أسهم تركيبه بين الكونيات والأخلاق، ولا سيما في «النقش الغربي»، إسهامًا كبيرًا في تشكيل الفكر النوكونفوشيوسي اللاحق وفي تقليد تشنغ–تشu.
چنغ هاو (1032–1085)، ويُعرف أيضًا باسمه الكنيّ مينغداو، كان فيلسوفًا كونفوشيًا مؤثرًا وسياسيًا من عهد سونغ الشمالية، وقد وضع مع أخيه الأصغر چنغ يي جانبًا كبيرًا من الأسس الميتافيزيقية والأخلاقية للنو-كونفوشيوسية اللاحقة، مؤكدًا وحدة الليّ (المبدأ) والطبيعة الخيّرة في جوهر البشر.
القديس أنسلم الكانتربري (نحو 1033–1109) راهبٌ بنديكتيٌّ وعالمُ لاهوتٍ وفيلسوفٌ، أسهم عمله في إرساء تقليد السكولائية في العصور الوسطى العليا.
تشنغ يي (1033–1107) كان مفكرًا كبيرًا من مفكري الكونفوشية الجديدة في عهد أسرة سونغ، اشتهر بفلسفته الأخلاقية الصارمة وميتافيزيقاه القائمة على مفهوم «لي» (المبدأ)، وقد وضع مع أخيه تشنغ هاو أسس مدرسة تشنغ–تشو اللاحقة، فأثّر في تشو شي وفي التيار السائد من الفكر الكونفوشي في شرق آسيا.
أوستراتيوس النيقي أسقف بيزنطي وفيلسوف ولاهوتي مؤثر عاش في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، وهو معروف بشكل خاص بشروحه على الأخلاق إلى نيقوماخوس لأرسطو، وقد أدى دورًا مهمًا في نقل الفكر الأخلاقي الأرسطي وإعادة تشكيله ضمن إطار مسيحي أرثوذكسي، بعد نشاطه في البلاط الإمبراطوري وفي المجامع الكنسية الكبرى.
بحيي بن باقودة فيلسوف ومُربٍّ يهودي من القرن الحادي عشر عاش في الأندلس الإسلامية، واشتهر بكتابه الأخلاقي والتعبّدي «فرائض القلوب»، وقد دمج فيه التقليد الحاخامي بالتيارات الفلسفية والصوفية الإسلامية، فقدّم عرضًا منهجيًا للحياة الدينية الباطنية، فصار من كلاسيكيات الأدب اليهودي التقوي.
روسلين الكومبيني منطقي ولاهوتي مؤثر من الفترة المدرسية المبكرة، يُذكر أساساً بصورته الراديكالية للاسمية وبتصوره المثير للجدل للثالوث الذي أدى إلى اتهامه بالتعدد الإلهي، وعلى الرغم من بقاء القليل من كتاباته، فإن روايات معاصريه مثل أنسلم الكانتربري وبيير أبيلار تضعه في موقع محوري في النقاش الوسيط حول الكليات، وإن كان كثيراً ما يُصوَّر بصورة جدلية.
عصر النهضة في القرن الثاني عشر هو إحياء فكري وتعليمي وثقافي واسع في المسيحية اللاتينية يمتد تقريبًا من منتصف القرن الحادي عشر إلى أوائل القرن الثالث عشر، ويتميز بعودة الاهتمام بالمصادر الكلاسيكية، وبظهور المدارس والجامعات الناشئة، وبتأمل فلسفي ولاهوتي أكثر منهجية.
أبو حامد محمد بن محمد الغزالي (1058–1111) فقيه وعالم كلام وفيلسوف وصوفي فارسي، وهو المعروف في اللاتينية باسم Algazel، وقد أسهمت أعماله في تشكيل الإسلام السني الكلاسيكي تشكيلاً حاسماً.
برنار دي شارتر فيلسوف ومعلم من القرن الثاني عشر الميلادي ارتبط بمدرسة كاتدرائية شارتر، وعُرف بالأساس من خلال تقارير طلابه، وصار رمزًا للأفلاطونية المدرسية المبكرة، وبالاستعارة الشهيرة «أقزام يقفون على أكتاف عمالقة» التي تعبّر عن نظرة تاريخية تراكمية إلى المعرفة.
وليم من شامبو (نحو 1070–1121/1122) كان أستاذًا باريسيًا بارزًا في مطلع القرن الثاني عشر الميلادي، ومدافعًا مشهورًا عن الميتافيزيقا الواقعية في النقاش حول الكليات، وأسقفًا لاحقًا على شالون، ويُذكر اليوم بالدرجة الأولى من خلال شهادة تلميذه السابق بيير أبيلار، وقد أسهم في تشكيل الأسس المؤسسية والفكرية للمدارس الوسيطة التي تطورت لاحقًا إلى جامعة باريس.
يهودا هليفي كان شاعرًا وفيلسوفًا يهوديًا بارزًا في العصور الوسطى من الأندلس، اشتهر بشعره الديني والدنيوي بالعبرية وبحواره الفلسفي «الكوزري»، ودافع عن اليهودية على أساس الوحي التاريخي والتجربة الجماعية والارتباط بأرض إسرائيل، مع تقييد حاد لادعاءات الفلسفة العقلانية.
المونولوجيون هو تأمل عقلي لأنسلم الكانتربري في الله، يُكتب في هيئة «مونولوج» متصل يسعى إلى البرهنة، دون الاعتماد على سلطة الكتاب المقدس، على وجود خيرٍ واحد أعلى ومكتفٍ بذاته هو الله، تستمد منه جميع الأشياء وجودها وخيرها ودرجات كمالها، وتتآلف فيه تعددية الصفات الإلهية، بما في ذلك العلاقات الثالوثية للآب والابن والروح القدس، في جوهر واحد بسيط.
البرهان الأنطولوجي هو مجموعة من الحجج القبلية التي تسعى إلى استنتاج وجود الله من مفهوم الله نفسه أو تعريفه بوصفه الكائن الأكمل أو الأعظم الذي يمكن تصوره، ويزعم أنّ فكرة هذا الكائن، متى فُهمت على وجهها الصحيح، تستلزم أن يكون موجودًا في الواقع لا في الفهم وحده.
البروسلوجيون رسالة وجيزة شديدة النزعة التعبدية على هيئة صلاة يسعى فيها أنسلم إلى برهان واحد ضروري يثبت وجود الله وامتلاكه لجميع الكمالات، وينطلق من مفهوم «ما لا يمكن تصور ما هو أعظم منه»، فيحاجج بأن هذا الكائن يجب أن يوجد في الواقع كما يوجد في الفهم، لأن الوجود في الواقع أعظم من الوجود في الفهم وحده.
راماناجا فيلسوف ولاهوتي هندي من العصور الوسطى، نظّم مدرسة الفيشيشتادفايتا ("اللاثنينية المقيّدة") من مدارس الفيدانتا، وأسهم في تشكيل عقيدة الشريفايشنافا وممارستها، فشدّد على إله شخصي رحيم وعلى محورية التعبد، وأعاد تأويل النصوص السنسكريتية الكلاسيكية مستندًا بعمق إلى التقاليد التعبدية في جنوب الهند.
بيتر أبيلار (نحو 1079–1142) فيلسوف ومنطقي ولاهوتي فرنسي، وتجسد مسيرته الفكرية التوتر الفكري في نهضة القرن الثاني عشر، وقد اشتهر بوصفه مفكراً أسهم في تأسيس المنهج المدرسي في العصور الوسطى.
ابن باجة (وبالاتينية: أفيمباس) فيلسوف أندلسي وطبيب وعالم موسوعي من رواد القرن الثاني عشر، ينتمي إلى التقليد المشّائي الإسلامي، نشط في الأندلس وشمال أفريقيا في ظل المرابطين، وطوّر نظريات مؤثرة في العقل والفيلسوف المتوحد والعلاقة بين العلم والسياسة، أثّرت في مفكرين لاحقين مثل ابن طفيل وابن رشد وعلماء المدرسية اللاتينيين.
العصر الكومنيني هو حقبة من تاريخ الإمبراطورية البيزنطية سيطرت عليها أسرة كومنينوس، وتُؤرَّخ عادةً من تولي ألكسيوس الأول كومنينوس الحكم عام 1081 حتى سقوط أندرونيكوس الأول عام 1185، وقد اتسمت بإحياء عسكري وإصلاح إداري وثقافة بلاطية ولاهوتية زاخرة.
ثييري الشارتري (نشط في النصف الأول من القرن الثاني عشر الميلادي) كان أستاذاً بارزاً في مدرسة شارتر ثم صار لاحقاً مستشاراً لكاتدرائية شارتر، وهو معروف بجمعه بين اللاهوت المسيحي وأفلاطون وبوثيوس والعلم الطبيعي الناشئ، وقد ألّف أعمالاً مؤثرة في علم الكون والمنطق والعقيدة الثالوثية.
جلبرت البواتيي (Gilbert de la Porrée) كان لاهوتيًا وعالمًا منطقيًا بارزًا في القرن الثاني عشر الميلادي وأسقفًا لبواتييه، واشتهر بوصفه معلمًا ومعلقًا على بويثيوس، وصار شخصية محورية في الجدالات حول المنطق ولاهوت الثالوث، مما ساعد في تشكيل منهج الفكر المدرسي في العصور الوسطى.
كان أبراهام بن عزرا عالمًا يهوديًا متعدد التخصصات في القرن الثاني عشر، اشتهر بنشر المعرفة اليهودية الأندلسية في أوروبا المسيحية، وأسهم بشكل خاص في تفسيره التفسيري والنهج العقلاني للكتاب المقدس، بالإضافة إلى مؤلفاته المؤثرة في النحو، وعلم الفلك، والتنبؤ، والرياضيات.
إحياء علوم الدين هو عمل الغزالي الضخم المؤلف من أربعة مجلدات، وهو تركيب شامل يجمع بين الفقه الإسلامي وعلم الكلام والأخلاق والروحانية الصوفية، ومنظم في أربعين كتاباً، يتناول أعمال العبادة الظاهرة، وقواعد الحياة الاجتماعية، والرذائل الباطنة المهلكة، والفضائل المنجية، ويرى أن العلم الديني الحق يجمع بين الاعتقاد الصحيح والعمل المشروع والتزكية الباطنة، ويستند بكثافة إلى القرآن والحديث وأقوال الفقهاء السابقين وأئمة التصوف، ساعياً إلى إعادة الاعتبار لعلوم الدين بتوجيهها نحو استحضار الله والإخلاص والاستعداد للآخرة.
ويليام الكونشي (نحو 1090–نحو 1154) فيلسوف من القرن الثاني عشر ارتبط بمدرسة شartres، واشتهر باستخدامه الجريء للكوزمولوجيا الأفلاطونية والعلوم الطبيعية في تفسير العقيدة المسيحية، وأسهمت مؤلفاته الكبرى، ومنها «الدراماتيكون» وشروحه على أفلاطون وبوэтيوس، في تشكيل المناهج المبكرة للمدرسية في دراسة الطبيعة واللاهوت.
تهافت الفلاسفة نقد منهجي للغزالي لآراء الفلاسفة المشائين الإسلاميين في الإلهيات والعقائد، ولا سيما ابن سينا، يتهمهم فيه بالتناقض والكفر في نقاط جوهرية تخالف عقيدة أهل السنة، وقد بناه في عشرين «مسألة» يلخّص فيها مواقفهم ثم يفندها في مسائل علم الله والعلية وقدم العالم وطبيعة النفس والبعث الجسدي، ممزجاً التحليل المنطقي بالحجاج الكلامي، لا لرفض الفلسفة كلها، بل لتحديد سلطتها في الميتافيزيقا واللاهوت، وللدفاع عن تقدم الوحي والفعل الإلهي القائم على مذهب الأشاعرة في الأسباب.
مقاصد الفلاسفة عرض منهجي للغزالي لأهم فروع الفلسفة المشّائية اليونانية الإسلامية كما تلقّاها الفلاسفة أساساً عن ابن سينا، وهي المنطق والطبيعيات (فلسفة الطبيعة) والإلهيات، وقد كُتب بأسلوب تعليمي واضح يعرض الغايات المفهومية والتماسك الداخلي لمنظومة الفلاسفة دون ردٍّ صريح عليها أو مع حدٍّ أدنى منه، ويُعدّ مدخلاً لفهم الفلسفة من منظورها الخاص قبل قراءة نقد الغزالي اللاحق لها في تهافت الفلاسفة.
المدرسية هي الحركة الفكرية والمنهج السائد في المسيحية اللاتينية في العصر الوسيط المتأخر والعالي، وتتسم بالاستخدام المنظم، وغالباً الأرسطي، للمنطق والجدل والشرح لدمج الاستدلال الفلسفي باللاهوت المسيحي في الجامعات والأوساط الرهبانية.
داود الدينانتي فيلسوف من أوائل القرن الثالث عشر الميلادي ارتبط بجامعة باريس، عُرف بوحدانية متطرفة مستوحاة من أرسطو تُماهي بين الله والمادة والعقل، وقد حُفظت آراؤه أساسًا عبر تقارير معادية، وأُدينت بوصفها هرطقة سنة 1210، وأصبحت مثالًا نموذجيًا على المضاربة الفلسفية الجذرية في العصور الوسطى اللاتينية.
شريهارشا فيلسوف وشاعر هندي من القرن الثاني عشر، ارتبط بمذهب أدفايتا فيدانتا، وأشهر أعماله كتاب «خانداناخاندا خاديا» (Khaṇḍanakhaṇḍakhādya)، وهو نقد دقيق لإبستمولوجيا نيايا، و«ناizadhiyacarita» (Naiṣadhīyacarita)، وهو ملحمة سنسكريتية مزخرفة من نوع ماهاكافيا.
مدرسة فكرية في العصور الوسطى ترى أن الحكمة الحقة تجمع بين الدراسة الدقيقة والحب التأملي لله.
نيمباركا فيلسوف ولاهوتي هندوسي من العصور الوسطى، يُعدّ مؤسس مدرسة دفايتادفايتا (الثنائية–اللاثنائية) في الفيدانتا وطريقة نيمباركا السمپرادايا، ويُعرف بخاصة بعقيدته في الاختلاف واللااختلاف الثلاثي، وبتطويره شكلاً مؤثراً من التعبد الفايشنافي المتمركز حول رادها وكريشنا.
ابن طفيل فيلسوف وطبيب ومسؤول في البلاط من الأندلس في القرن الثاني عشر الميلادي، وهو مسلم اشتهر بروايته الفلسفية «حي بن يقظان»، إذ عمل في بلاط الموحدين في شمال أفريقيا، ومزج الأفكار الأرسطية والأفلاطونية المحدثة والتصوف الإسلامي، مستكشفًا كيف يمكن للعقل البشري والتجربة الروحية أن يبلغا معرفة الله كلٌّ منهما على نحو مستقل.
«المنقذ من الضلال» سيرة فكرية تأملية يصف فيها الغزالي رحلته عبر الشك الجذري، ويقيّم فيها أربع جماعات رئيسية من طالبي الحقيقة هي المتكلمون والفلاسفة والتعليمية أو الباطنية الإسماعيلية والصوفية، وينتهي إلى قناعته بأن المعرفة الحقة بالله تقوم على التجربة الروحية والإلهام الإلهي لا على الاستدلال القياسي وحده، وتتضمن العمل تتبعًا لأزمة ثقته بالإدراك الحسي والمعرفة العقلية، ونقدًا للميتافيزيقا الفلسفية، وحجةً مفادها أن الممارسة الصوفية تتيح أيقن المعارف التحويلية بالحقيقة المطلقة.
كتاب الخزري حوار فلسفي وكلامي يدعو فيه ملك الخزر، بعد حلم متكرر يبيّن أن نيّاته مرضية وأن أفعاله غير مرضية، فيلسوفًا ومسيحيًا ومسلمًا وأخيرًا حكيمًا يهوديًا ليشرحوا معتقداتهم، ويستخدم يهوذا هاليفي في أجزائه الخمسة تحوّل الملك الخيالي إلى اليهودية ليحاجّ بأن الحقيقة الدينية تقوم أساسًا لا على العقل المجرد بل على وحي الله الملموس لإسرائيل وعلى الممارسة التاريخية الجماعية للوصايا، ويدافع عن اختيار إسرائيل المتميز وسلطة التوراتين المكتوبة والشفهية وقيمة الشريعة الطقسية، مع تشكك معتدل في الميتافيزيقا التأملية، ويدمج عناصر من الأفلاطونية المحدثة والكلام في فلسفة يهودية متمركزة حول الكتاب المقدس وقائمة على التجربة.
يوحنا السالزبوري (نحو 1120–1180) كان رجل دين وعالماً ومفكراً سياسياً إنجليزياً من عصر النهضة في القرن الثاني عشر، وهو معروف بشكل خاص بكتابيه «بوليكرايتيكوس» و«ميتالوجيكون»، إذ جمع بين التراث الكلاسيكي واللاهوت المسيحي، وطرح آراء مؤثرة في الاستبداد والمقاومة وقيمة التعليم الحر.
«سيك إت نون» (Sic et Non) مجموعة مدرسية لأبيلار يجمع فيها 158 سؤالاً لاهوتياً ويضع جنباً إلى جنب مرجعيات متناقضة، أهمها من الكتاب المقدس وآباء الكنيسة، ويجيب عن كل سؤال بـ«نعم» (sic) و«لا» (non) دون أن يقدم حلولاً صريحة خاصة به، وتهدف إلى تدريب الطلاب على التحليل الجدلي النقدي، مبينةً أن النصوص ذات السلطة ينبغي تفسيرها بمراعاة السياق واللغة والاتساق المنطقي لا قبولها دون نقد.
ابن رشد (1126–1198)، المعروف في اللاتينية باسم أفيروس، فيلسوف ومتفقّه وطبيب أندلسي مسلم، شكّلت أرسطوطاليته الصارمة تشكيلًا حاسمًا التقاليدَ الفكرية الإسلامية والمسيحية على حد سواء.
ألان من ليل لاهوتي وشاعر ومعلم عاش في القرن الثاني عشر، وتجمع أعماله بين المنطق المدرسي والأدب الرمزي، وقد لُقّب بـ«الدكتور الكوني»، وسعى إلى دمج الحجة العقلية والتعلم الكلاسيكي والعقيدة المسيحية في رؤية موحدة للمعرفة.
تشو شي (1130–1200) كان الفيلسوف الكونفوشيوسي الجديد الأبرز في عهد أسرة سونغ الجنوبية، وأحد أكثر المفكرين تأثيراً في تاريخ الفكر في شرق آسيا.
موسى بن ميمون (1138–1204)، المعروف بالعبرية بـ«موشيه بن ميمون» وبالاختصار «الرمبام»، حاخام بارز ومُقنِّن للشريعة ومفكر وطبيب في العالم اليهودي في العصور الوسطى، وُلد في قرطبة تحت الحكم الإسلامي، ثم هاجر مع أسرته عبر غرب العالم الإسلامي حتى استقر في الفسطاط (مصر القديمة)، حيث تولى رئاسة الجماعة اليهودية وعمل طبيبًا للبلاط لدى النخبة الأيوبية.
لو جيوياو (1139–1193)، المعروف أيضًا بلو شيانغشان، مفكر كونفوشي من أسرة سونغ الجنوبية، وكانت عقيدته المثالية في وحدة العقل والمبدأ قد سبقت مدرسة لو–وانغ للعقل وشكّلتها، وقد قدّم نقدًا قويًا للكونفوشية الجديدة المدرسية، مؤكدًا المعرفة الأخلاقية الفطرية والتهذيب الذاتي القائم على الاستبطان.
ويليام الأوكسيري (نحو 1145–1231) لاهوتي فرنسي كان من أوائل أساتذة الجامعات الذين دمجوا الفلسفة الأرسطية في اللاهوت المسيحي دمجًا منهجيًا، وقد وقع عمله الرئيسي «الخلاصة الذهبية» (Summa aurea) في نقطة محورية بين «الأحكام» لبطرس اللومباردي والتركيبات الفلسفية الكبرى للمدرسية في القرن الثالث عشر.
فخر الدين الرازي (نحو 1149–1210) كان من أبرز علماء الكلام الأشاعرة وفلاسفتهم وفقهائهم ومفسّري القرآن في العالم الإسلامي الوسيط، وعُرف بأسلوبه التحليلي الدقيق وعلمه الموسوعي، فنظّم علم الكلام مع نقد الفلسفة الأفلاطونية المحدثة أي الفلسفة الأفلاطونية المحدثة المتأثرة بابن سينا، وترك أثراً باقياً في علم الكلام والتفسير الإسلامي اللاحق.
أمالريك البيناني كان لاهوتياً فرنسياً من أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر في جامعة باريس، أدّت آراؤه الجذرية حول حضور الله في كل الأشياء إلى إدانته بتهمة الهرطقة بعد وفاته، وعلى الرغم من فقدان جلّ كتاباته، فقد ألهمت أفكاره حركة الأمالريكيين التي أصبحت محوراً للجدل في العصور الوسطى حول وحدة الوجود والنبوءة والسلطة الكنسية.
جينول (1158–1210) كان معلّمًا كوريًا مؤثرًا في مذهب سون (الزن) وإصلاحيًا للسانغا في عهد غوريو، إذ نظّم التوفيق بين ممارسة التأمل والدراسة العقدية، وصاغ عقيدة الاستنارة المفاجئة التي تتبعها التنمية التدريجية، وأرسى أسسًا مهمة لما سيُنظَّم لاحقًا باسم طائفة جوجي في البوذية الكورية.
حي بن يقظان حكاية فلسفية قصيرة عن إنسان يُدعى حيّ ينشأ وحيداً في جزيرة مقفرة بلا لغة ولا مجتمع، فيرتقي بالملاحظة والتجربة والتأمل من المعرفة الحسية إلى الميتافيزيقا والاتحاد الصوفي بالله، وقد صاغها ابن طفيل ردّاً على طلب صديق أن يكشف له عن «منهج الفلاسفة»، وسعى بها إلى التوفيق بين الفلسفة العقلانية والتصوف والدين المنزل.
ابن عربي كان من أبرز المتصوفة والميتافيزيقيين وأغزر المؤلفين في العالم الإسلامي الوسيط، وقد عُرف بلقب «الشيخ الأكبر» (أي السيد الأعظم)، وطوّر منظومة صوفية ميتافيزيقية مؤثرة شكّلت الفلسفة الإسلامية واللاهوت والروحانية اللاحقة، من المغرب حتى جنوب آسيا ووسطها.
روبرت غروستيست عالم إنجليزي من القرون الوسطى ولاهوتي وأسقف لينكولن، أصبح من أكثر المفكرين تأثيراً في القرن الثالث عشر، ومعروف بأعماله الرائدة في الفلسفة الطبيعية والبصريات والمنهج، وأسهم في تشكيل الصور الأولى للبحث العلمي في أكسفورد، إلى جانب دوره البارز في الإصلاح الكنسي والرعاية الرعوية.
فصل المقال رسالة قصيرة في الفقه والفلسفة لابن رشد (Averroes) تحاجّ بالتوافق الجوهري بين الشريعة الإسلامية والفلسفة البرهانية، وتضع معايير تحدد من يحق له الخوض في الاستدلال الفلسفي وكيفية تأويل النص المقدس بما يوفّق بين ظواهره المتعارضة مع البرهان العقلي.
تهافت التهافت هو الرد المطوّل لابن رشد على كتاب الغزالي تهافت الفلاسفة، وهو مبني على شكل شرح متصل لنص الغزالي، يدافع فيه ابن رشد عن الفلسفة الأرسطية وتقليد المشائين ضد اتهامات الكفر والتهافت في عشرين مسألة أساسية، أهمها قدم العالم، وعلم الله بالجزئيات، والبعث الجسماني، ويرى أن الاستدلال الفلسفي البرهاني لا يتعارض مع الإسلام فحسب، بل هو واجب على العلماء، وأن هجمات الغزالي تقوم على سوء فهم للفلسفة وللترتيب الصحيح لمراتب المعرفة.
ويليام الأوفيرني (نحو 1180–1249) فيلسوف مدرسي فرنسي وأسقف باريس، أدّى دوراً محورياً في الاستقبال المبكر للفلسفة الأرسطية والفلسفة العربية في الغرب اللاتيني وفي تكييفهما النقدي، وسعت مؤلفاته الواسعة إلى الدفاع عن العقيدة المسيحية مع الاشتباك العميق مع مفكرين إسلاميين ويهود مثل ابن سينا وابن رشد وموسى بن ميمون.
ساكيا باندita كونغا غيالتسن (1182–1251) عالم بوذي تيبتي بارز من الرهبان والعلماء، ومنطقي مرموق، ورجل دولة مؤثر من مدرسة ساكيا، وقد اشتهر بكتاباته في المنطق والأخلاق واللغة، كما أدى دوراً حاسماً في إرساء العلاقات التيبتية المنغولية في القرن الثالث عشر.
ألكسندر أوف هيلز (نحو 1185–1245) لاهوتي فرنسيسكاني إنجليزي، وأحد أوائل من نظّموا الفكر المدرسي في جامعة باريس، وقد لُقِّب بـ«الدكتور الذي لا يُدحض»، وألّف كتاب «الخلاصة اللاهوتية» المؤثر الذي شكّل التقليد الفكري الفرنسيسكاني الناشئ، ومهّد الطريق أمام مفكرين مثل بونافنتورا ودنس سكوتس.
دلالة الحائرين رسالة فلسفية لاهوتية تسعى إلى التوفيق بين الوحي اليهودي والعقلانية الأرسطية، وقد صيغت في هيئة رسالة طويلة موجهة إلى تلميذ، تفسر التشبيهات التوراتية والعقائد المثيرة للجدل تفسيرًا مجازيًا، وتطور لاهوتًا سلبيًا في صفات الله، وتقدم تفسيرًا طبيعيًا للنبوة والمعجزات، وتدافع عن الخلق من العدم في مواجهة أزلية أرسطو، وتعرض كوزمولوجيا فيضية تضم العقول المفارقة والأفلاك، وتقدم فلسفة أخلاقية وسياسية عقلانية تتمحور حول الشريعة (التوراة) بوصفها الأداة الأسمى لكمال الإنسان في معرفة الله.
فترة كاماكورا (نحو 1185–1333 م) حقبة مهمة في التاريخ الياباني تميزت بصعود حكم المحاربين في ظل شogunate كاماكورا وازدهار حركات بوذية جديدة، وقد سُميت باسم كاماكورا، مقر الحكومة العسكرية التي أسسها minamoto no yoritomo.
ألبرت الكبير (Albertus Magnus) كان راهبًا دومينيكيًا وفيلسوفًا ولاهوتيًا وعالمًا طبيعيًا في القرن الثالث عشر، اشتهر بعلمه الموسوعي وبنقده المتبصر لأرسطو، وأسهم في وضع أسس الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى، وأثّر تأثيرًا عميقًا في تلميذه توما الأكويني.
الإسكولاستية العليا هي المرحلة الناضجة من الفكر اللاتيني المدرسي في العصور الوسطى، وتمتد تقريباً من أوائل القرن الثالث عشر حتى منتصف القرن الرابع عشر، وتتميز بتقنيات منطقية متطورة، وباللاهوت المنظّم، وبتركيبات واسعة النطاق تجمع بين العقيدة المسيحية والفلسفة الأرسطية.