انتقل إلى المحتوى

بيرنغار التوري

Berengar of Tours

كان بيرنغار التوري رجل دين ولاهوتيًا من القرن الحادي عشر، وهو معروف بوجه خاص بدوره المحوري في أول خلاف وسيط حول الإفخارستيا. وأدى نقدُه العقلاني للواقعية الإفخارستية التقليدية إلى إدانات متكررة وتراجعات متتالية، فأسهم في تشكيل الصياغات الأسرارية والعقائدية في العصور الوسطى اللاحقة.

في لمحة

حقائق سريعة

الميلاد
نحو 1000 تور، مملكة فرنسا
الوفاة
1088 سانت-كوزم، قرب تور، مملكة فرنسا
الاهتمامات
اللاهوت لاهوت الأسرار القربان المقدس المنطق والجدل

الأطروحة المركزية

كان بيرنغار التوري يرى أن جسد المسيح ودمه حاضران في القربان المقدس بطريقة روحية وسرّانية، لا عن طريق تحوّل جوهر الخبز والخمر تحولاً حرفياً، مستعيناً في ذلك بالاستدلال الجدلي وبالتفسير الكتابي، لمساءلة الفهوم المادية الفجة للسر المقدس.

1. الحياة والسياق التاريخي

كان بيرنغار التوري (نحو 1000–1088) لاهوتيًا بارزًا ورجل كنيسة في القرن الحادي عشر، ويرتبط اسمه ارتباطًا وثيقًا بأولى المناقشات المنهجية حول سر الإفخارستيا في العصور الوسطى اللاتينية. وُلد في توري أو بالقرب منها في غرب فرنسا، ودرس في مدرسة كاتدرائية توري، ثم في شارتر، وهما مركزان معروفان بالعناية بالنحو والمنطق والتفسير الكتابي. وكان من معلميه المؤثرين فولبير الشارتري، وهو شخصية محورية في إحياء العلم في مطلع القرن الحادي عشر.

أصبح بيرنغار في النهاية رئيسًا لمدرسة كاتدرائية توري وأرشدياكونًا لأنجيه. وفي هذين المنصبين اكتسب سمعة في العلم، وثقة قوية بالجدل، أي استخدام الحجة المنطقية، في المسائل اللاهوتية. وقد ساعد هذا التوجه الفكري في تشكيل طريقته في تناول العقائد التقليدية، ولا سيما طبيعة حضور المسيح في الإفخارستيا.

يتضمن الإطار التاريخي الأوسع لحياة بيرنغار حركة الإصلاح الغريغوري والمركزية التدريجية للسلطة العقائدية تحت البابوية. وخلال هذه الفترة نشأ التوتر بين أشكال التقوى التقليدية، التي كانت غالبًا أكثر صوفية أو رهبانية، وبين نمط لاهوتي عقلاني ومدرسي متزايد التطور في مدارس الكاتدرائيات. وقد تكشفت مسيرة بيرنغار تحديدًا عند هذا التقاطع، مما جعل قضيته اختبارًا لمدى إمكان أن يذهب التحليل العقلي في تفسير العقيدة.

قضى سنواته الأخيرة في تقاعد نسبي في دير سانت كوسم قرب توري، حيث توفي عام 1088، ويُذكر أنه عاش حياة من التوبة والهدوء بعد عقود من الجدل.

2. الجدل حول الإفخارستيا

تستند الشهرة الدائمة لبيرنغار إلى دوره في جدل الإفخارستيا في منتصف القرن الحادي عشر، الذي يُنظر إليه غالبًا بوصفه تمهيدًا للنقاشات اللاحقة في العصور الوسطى حول الاستحالة الجوهرية.

كانت الخلفية المباشرة هي تأثير رتمنوس من كوربي، وهو راهب من القرن التاسع كانت رسالته «في جسد الرب ودمه» (De corpore et sanguine Domini) تحاج، بطريقة دقيقة، بأن الحضور الإفخارستي للمسيح حقيقي لكنه روحي لا مادي فجّ. في المقابل، كان معاصر رتمنوس، باسخاسيوس رادبرتوس، قد شدّد على التماهي الأكثر مباشرة بين العناصر المقدسة وجسد المسيح التاريخي المادي.

التقى بيرنغار بعمل رتمنوس ووجد فيه إطارًا لمساءلة ما اعتبره روايات حرفية أكثر من اللازم، شبه مادية، عن الحضور الإفخارستي للمسيح. وقيل إنه جادل بأن:

  • بعد التقديس يبقى الخبز والخمر في واقعهما المحسوس (خواصهما القابلة للملاحظة، وفي معنى ما، واقعهما الباطن).
  • المسيح حاضر حضورًا سريًا وروحيًا، لا بتغيّر في الجوهر يُلغي الخبز والخمر، بل على نحو يدركه الإيمان ويتوسطه العلامة.
  • القول إن المضيفة المقدسة متطابقة عدديًا مع لحم المسيح التاريخي، الخاضع للتحلل والهضم وما شابه، كان في رأيه إشكاليًا فلسفيًا ولاهوتيًا.

رأى منتقدو بيرنغار، وأبرزهم لانفرانك من بيك (الذي صار لاحقًا رئيس أساقفة كانتربري)، موقفه إنكارًا للحضور الحقيقي. وقد دافع كتاب لانفرانك «في جسد الرب ودمه» عن واقعية إفخارستية قوية، وصوّر موقف بيرنغار بوصفه ابتداعًا عقلانيًا يتعارض مع الإجماع الآبائي والتقوى المسيحية.

من خمسينيات القرن الحادي عشر فصاعدًا استُدعي بيرنغار مرارًا إلى المجامع الكنسية:

  • قضى مجمع فيرتشيلي (1050) ومجمع باريس (1051) بإدانة تعاليمه في غيابه، وأمرا بحرق كتاب رتمنوس.
  • في تورز (1054) وخاصة في روما (1059)، في عهد البابا نيقولاوس الثاني، أُرغم بيرنغار على التوقيع على إقرارات إيمان تؤكد أن الخبز والخمر، بعد التقديس، «يتحولان جوهريًا» (substantialiter converti) إلى جسد المسيح ودمه.
  • أعادت مجامع لاحقة، ومنها مجامع بواتييه وروما في سبعينيات القرن الحادي عشر، النظر في المسألة وطالبت بمزيد من التوضيحات.

في عدة مناسبات تراجع بيرنغار علنًا عن أقواله، موقّعًا صيغًا استخدمت لغة قوية بشأن تحول العناصر. ووفقًا لبعض المصادر، فقد عاد لاحقًا فسحب هذه التراجعات أو فسّرها بطريقة تتسق مع آرائه الأصلية. ويترك السجل التاريخي بعض الغموض بشأن التطور الدقيق لعقيدته، إذ لم يبق لدينا سوى شذرات وروايات، لا رسالة منهجية كاملة بخطه.

لم يُنتج الجدل عقيدة استحالة جوهرية محددة تمامًا وفورية، لكنه أسهم بقدر كبير في ترسيخ حد عقائدي: رفض فكرة أن الخبز والخمر رمزان فحسب، أو أنهما مرتبطان بالمسيح روحيًا فقط دون تغيّر حقيقي موضوعي.

3. الفكر والمنهج والإرث

يُلخَّص الموقف اللاهوتي لبرنغار غالبًا بوصفه إنكارًا للاستحالة الجوهرية (transubstantiation)، غير أن هذا الوصف قد يكون مضللًا إذا قُرئ قراءة لا تاريخية في ضوء تعريفات سكولاستية لاحقة أكثر دقة. فمصطلح «الاستحالة الجوهرية» نفسه اكتسب مكانة رسمية في وقت لاحق، وبلغ ذروة استخدامه العقدي الرسمي في المجمع اللاتراني الرابع (1215)، وازداد وضوحًا في سكولاستية القرن الثالث عشر.

ما ميّز برنغار لم يكن مذهبًا بديلًا مكتمل النمو بقدر ما كان موقفًا منهجيًا.

  • طبّق برنغار الاستدلال الجدلي على العقيدة الأسرارية، متسائلًا عن كيفية جعل الإقرار بالحضور الحقيقي للمسيح متسقًا مع التجربة الحسية ومع تصورات الجوهر والأعراض المتأثرة بأرسطو.
  • أكّد برنغار على العلامة الأسرارية: فالخبز والخمر، بوصفهما واقعين مرئيين وملموسين، يعملان علامات تُبلغ حقًا ما تدل عليه، أي جسد المسيح ودمه، من دون أن يُختزل العلامة والمدلول (res، أي الشيء المدلول عليه) في كيان واحد متطابق ماديًا.
  • استند برنغار إلى الكتاب المقدس والسلطات المبكرة، ولا سيما رتمنوس ونصوص آبائية معينة، لدعم قراءة أكثر «روحية» لكلمات المسيح في العشاء الأخير: «هذا هو جسدي».

يرى مؤيدو نهج برنغار، في زمنه وفي التقييمات التاريخية اللاحقة، فيه مثالًا مبكرًا على اللاهوت النقدي: شخص يسعى إلى التوفيق بين العقيدة والوضوح الفلسفي، ويقاوم الصياغات التي يرى أنها تخاطر بسوء الفهم أو بالخرافة. ويجادلون بأن إصراره على حضور روحي وأسراري، لا حضور مادي فجّ، قد سبق جوانب من حركات الإصلاح اللاحقة، وإن كانت هذه الصلات غير مباشرة ومحل جدل.

يرى النقاد، في العصور الوسطى والعصر الحديث على السواء، أن آراء برنغار هدّدت الإيمان التقليدي بالإفخارستيا بتقويضها الاعتقاد بالحضور الحقيقي والموضوعي للمسيح في السر. ومن منظورهم، فإن اعتماده على الجدل خاطر بإخضاع الوحي لقيود العقل البشري، وبتقويض الحياة الرعوية والتعبدية المتمحورة حول العبادة الإفخارستية.

أما من حيث الإرث الفكري، فقد تقيّد التأثير المباشر لبرنغار بإدانات أفكاره وبندرة مؤلفاته الباقية. ومع ذلك، شكّلت قضيته إصرار الكنيسة اللاحق على لغة عقدية دقيقة فيما يخص الإفخارستيا. وأسهمت المناظرات التي أثارها في:

  • القبول المتنامي للتمييز المفهومي بين الجوهر والأعراض بوصفه أداة لتفسير التغير الأسراري.
  • الفكرة القائلة إنه، بينما تبقى المظاهر (الأعراض) للخبز والخمر، يصير جوهرهما الكامن جوهر جسد المسيح ودمه، وهو موقف كان خصومه يتجهون إليه بالفعل وهم يردّون على انتقاداته.
  • الاعتراف بأن للتحليل المنطقي دورًا في اللاهوت، مع الإقرار في الوقت نفسه بأنه يجب أن يعمل ضمن الحدود التي تضعها السلطة الكنسية والتقليد.

في القرون اللاحقة، نُظر إلى برنغار نظرات متباينة: بوصفه مبتدعًا، أو سابقًا لحركة الإصلاح، أو لاهوتيًا من مدرسة مبكرة طرحت أسئلته ما أسهم في صقل العقيدة الأسرارية في العصور الوسطى. ويميل الدرس الحديث إلى وضعه ضمن الديناميات المعقدة لإصلاح القرن الحادي عشر وظهور اللاهوت السكولاستي، مؤكدًا أصالته والقيود التي عمل في ظلها على حد سواء.

يحتل برنغار التوري بذلك مكانة متميزة في تاريخ الفكر في العصور الوسطى، بوصفه شخصية أجبر تأمله الجدلي في الإفخارستيا الكنيسة اللاتينية على التعبير بوضوح أكبر عمّا تعنيه بالحضور الحقيقي للمسيح، وعن كيفية تفاعل العقل والسلطة في تفسير العقيدة.

ماذا تقرأ بعد ذلك؟