چنغ هاو

1. الحياة والسياق التاريخي

كان تشنغ هاو (程顥، 1032–1085)، ويُعرف بلقبه المهذب مينغداو (明道)، شخصية محورية في المراحل الأولى من تطور الكونفوشيوسية الجديدة في عهد أسرة سونغ. وُلد في لوويانغ في عهد أسرة سونغ الشمالية، وينتمي إلى أسرة علمية، وقد أصبح، مع أخيه الأصغر تشنغ يي (程頤)، من أكثر المفسرين تأثيرًا للكلاسيكيات الكونفوشيوسية في تاريخ الفكر الصيني.

اجتاز تشنغ هاو امتحانات الخدمة المدنية في سن مبكرة، وشغل سلسلة من المناصب الرسمية. غير أن مسيرته الحكومية كثيرًا ما قطعتها التوترات السياسية. وكغيره من أدباء عصره، وقع في خضم الجدالات حول سياسات الإصلاح والصراعات بين الفصائل ودور العالم الموظف الصحيح. ومع أنه أيّد أحيانًا مواقف تدعو إلى الإصلاح، فإن أهميته الدائمة تكمن في جهوده لصياغة رؤية فلسفية شاملة متجذرة في الاهتمامات الأخلاقية الكونفوشيوسية، أكثر مما تكمن في السياسة.

اجتذب نشاط تشنغ هاو التعليمي، لا سيما خلال فترات ابتعاده عن المناصب العليا، عددًا كبيرًا من الطلاب، وكان بعضهم من ناقلي فكره المهمين. توفي عام 1085، لكن تأثيره توسع في القرون اللاحقة. وفي عهد أسرة سونغ الجنوبية، اعتبر مفكرون مثل تشو شي (1130–1200) أن تشنغ هاو وتشنغ يي سلفان رئيسيان، وكثيرًا ما يُشار إليهما معًا بـ«الأخوين تشنغ» (二程)، ودمجا الكثير من أعمالهما في مدرسة تشنغ–تشو الرئيسية للكونفوشيوسية الجديدة.

2. الميتافيزيقا وتصور الطبيعة الإنسانية

يقع في صميم فلسفة تشنغ هاو تصوّرٌ مميّز لمفهومي «لي» (理، ويُترجم غالبًا بـ«المبدأ» أو«النمط» أو«الانسجام») و«شينغ» (性، أي «الطبيعة»). فبالنسبة إلى تشنغ، فإنّ «لي» هو المبدأ الشامل المنظِّم للكون، وهو ليس جوهرًا منفصلًا، بل النمط المعقول أو المعيار المشترك بين جميع الأشياء. ويرتبط به غالبًا الشعار «الأشياء الكثيرة وأنا نشكّل جسدًا واحدًا» (萬物一體)، الذي يعبّر عن فكرة أنّ جميع الكائنات مترابطة من خلال «اللي» الكامن نفسه.

أكّد تشنغ هاو وحدة «اللي» والطبيعة الإنسانية. واستند إلى التقليد الكونفوشيوسي والمنشيوسي ليجادل بأنّ الطبيعة الإنسانية خيّرة في أصلها، لأنها تشارك مباشرة في هذا المبدأ الكوني. أمّا الاستعدادات الأخلاقية الفطرية (كالشفقة والحياء والاحترام والإحساس بالصواب والخطأ، التي عدّدها منشيوس بشهرة) فهي عند تشنغ هاو تجلّيات ملموسة لـ«اللي» داخل القلب-العقل («شين»، 心).

قاده ذلك إلى القول إنّ التمييز بين «المبدأ السماوي» والطبيعة الإنسانية تمييزٌ مفهومي في جوهره فحسب. ففي رأيه، حين يُتحدَّث عن «اللي» في العالم، فإنّ المقصود هو البنية نفسها التي تظهر داخل الإنسان بوصفها طبيعة أخلاقية. ويُوصف هذا الموقف أحيانًا بأنه تفسير أكثر «أحاديّة» أو «حلولية» لـ«اللي»، وقد قابله بعض الدارسين بميتافيزيقا تشو شي الأكثر منهجية، الذي فرّق لاحقًا بحدّة بين «اللي» و«القوة المادية» (氣، «تشي»).

طوّر تشنغ هاو أيضًا تصوّرًا لـ«تشي»، أي الجانب الديناميكي المادي الطاقي للواقع. فبينما «اللي» ثابت ومعياري، فإنّ «تشي» متغيّر ويمكن أن يكون صافيًا أو عكرًا. وتنشأ الفروق في الخصال الأخلاقية والاستعداد النفسي من تفاوت ما يُمنح من «تشي»، رغم بقاء «اللي» الكامن واحدًا. وقد أتاح له هذا الإطار تفسير الإخفاقات الأخلاقية والاضطرابات الانفعالية دون إنكار الخيرية الأساسية للطبيعة الإنسانية.

يختلف المفسّرون في مدى وجوب فهم موقف تشنغ هاو بوصفه واقعية ميتافيزيقية بشأن «اللي» (أي معاملته بوصفه بنية قائمة بذاتها ومستقلة) أو بوصفه تصوّرًا أخلاقيًا تجريبيًا يؤكد الوحدة المعيشة بين الذات والعالم. ويرى أصحاب الرأي الأول أنه مهندس رئيسي لنسق ميتافيزيقي طوّره تشو شي لاحقًا. ويرى آخرون أنّ تشنغ هاو كان أكثر اهتمامًا بـ«الفينومينولوجيا الأخلاقية»، أي بكيفية نشوء إحساس الوحدة مع الآخرين في التجربة، منه ببناء عقيدة أنطولوجية صارمة.

3. الأخلاق والتهذيب والإرث

من حيث الأخلاق، ركّز تشنغ هاو على التهذيب الأخلاقي بوصفه عملية استعادة الطبيعة الخيرة الأصلية للمرء. وبما أن الـ(理، li) حاضرٌ بالكامل في القلب-العقل، فإن المشكلة لا تكمن في اكتساب الأخلاق من الخارج، بل في إزالة الحجب الناتجة عن الرغبات الأنانية والارتباك والجوانب العكرة من الـ(氣، qi). وقد شدّد على الإخلاص (誠، cheng) والانتباه الوقور (敬، jing) بوصفهما فضيلتين مركزيتين تُثبّتان العقل وتتيحان لوعي الأخلاق أن يظهر.

تأملات تشنغ هاو في العاطفة كانت مؤثرة بوجه خاص. فهو لم يدعُ إلى كبت العواطف؛ بل جادل بضرورة مواءمة العواطف مع الـ(理، li) حتى تغدو المشاعر استجابات ملائمة للمواقف الأخلاقية. فالتعاطف مع الآخرين، على سبيل المثال، يعبّر عن الوحدة الكامنة لجميع الكائنات؛ أما التصرف بلامبالاة فسيكون إنكاراً للطبيعة الذاتية للمرء. وهذا الاهتمام بالحياة العاطفية المعيشة ميّز مقاربته عن التيارات الكونفوشيوسية الأكثر طابعاً طقسياً أو قانونياً صرفاً.

في التعليم، شدّد تشنغ هاو على القراءة المتأنية للكلاسيكيات، ولا سيما الأنالكتس (المحاورات) والمنشيوس وكتاب التحولات، مقترنةً بالتأمل الذاتي في السلوك اليومي. وحثّ تلاميذه على اعتبار الأدوار العائلية والاجتماعية مواضع أولية للممارسة، حيث يمكن تحقيق الفضائل الكونفوشيوسية: الـ(仁، ren) أي الإنسانية، والـ(義، yi) أي البرّ والاستقامة، والـ(禮، li) أي اللياقة الطقسية، والـ(智، zhi) أي الحكمة.

إرث تشنغ هاو معقّد. فقد عامل الكونفوشيوسيون الجدد اللاحقون، وعلى رأسهم تشو شي، الأخوين تشنغ بوصفهما مصدرين معتمدين، وأدرجوا كثيراً من صياغاتهما في تركيب كبير. وفي الوقت نفسه، انتقد تشو شي بعض جوانب تأكيد تشنغ هاو الوحدوي على الـ(理، li) والطبيعة الإنسانية، وأعاد تفسيرها، سعياً إلى فصل منظومي أوضح بين المبدأ والقوة المادية. وفي المقابل، وجدت تيارات فكرية أخرى، مثل مدرسة لو–وانغ (المرتبطة بلو جيويوان ووانغ يانغمينغ)، لاحقاً إلهاماً في تشديد تشنغ هاو على فورية المعرفة الأخلاقية وفكرة أن المبدأ حاضر بالكامل في العقل.

تنظر الدراسات الحديثة كثيراً إلى تشنغ هاو بوصفه جسراً يصل بين الأخلاق الكونفوشيوسية الكلاسيكية والأنظمة الكونفوشيوسية الجديدة ذات الصياغة الميتافيزيقية في عهد سونغ الجنوبية. ويبرز بعض المؤرخين دوره في تعميق الأبعاد الكونية للكونفوشيوسية، إذ فسّر الحياة الأخلاقية الإنسانية بوصفها متصلة بنظام السماء. ويركز آخرون على تحليله لعلم النفس الأخلاقي والحياة العاطفية بوصفه سابقاً للنقاشات اللاحقة حول المعرفة الفطرية والضمير في الفلسفة الشرق آسيوية.

على الرغم من قصر حياته، يظل تشنغ هاو شخصية محورية لفهم تحوّل الكونفوشيوسية في عهد سونغ. وما زال تأكيده على وحدة الـ(理، li)، وصلاح الطبيعة الإنسانية، ومركزية التهذيب الأخلاقي عبر العلاقات اليومية، يغذّي الدراسات التاريخية وإعادة التأويل المعاصرة للأخلاق الكونفوشيوسية والفلسفة الأخلاقية في شرق آسيا على حد سواء.