مشكلة الشر

1. مقدمة

مشكلة الشر موضوع محوري في فلسفة الدين، تبحث في ما إذا كان الاعتقاد بإله كامل أخلاقياً، وكلي القدرة، وكلي العلم يمكن التوفيق بينه وبين وجود المعاناة والإساءة وأحوال العالم التي تبدو ظالمة، وكيفية ذلك. وهي تعمل بوصفها، في آنٍ معاً، مجموعة من الحجج ضد الإيمان بالإله، وإطاراً يحاول من خلاله المؤمنون بالإله صياغة ردودهم.

لا تركّز هذه الحجج على الشر بمعناه الأخلاقي البحت أو البلاغي، بل على طائفة واسعة من الظواهر: من الألم والمرض والكوارث الطبيعية اليومية، إلى الإبادة الجماعية والعبودية وما يسميه بعض الفلاسفة الشرور الفظيعة. وتسأل مشكلة الشر عن الكيفية التي تتسق بها هذه الوقائع مع عالم يُزعم أنه محكوم بالخير الكامل والقدرة المطلقة.

يميّز الفلاسفة عادةً بين:

• التحديات المنطقية، التي تزعم أن الله والشر متناقضان تناقضاً صارماً.
• التحديات الاستدلالية، التي تزعم أن الشر يجعل وجود الله أمراً مستبعداً.
• الشواغل الوجودية أو الرعوية، التي تركّز على كيفية فهم المتألمين لله في خضم المحنة.

تنظر المادة في الكيفية التي صاغت بها التقاليد المختلفة والمفكرون التوتر بين الصفات الإلهية والشر، وكيف حاولوا إما تبرير الله (الثيودицيا أو الدفاعيات)، أو مقاومة مثل هذا التبرير (مناهضة الثيودицيا، والاحتجاج). كما تستعرض الآراء غير الإلهية التي ترى أن انتشار الشر وطبيعته يدعمان التفسيرات الطبيعانية للعالم.

تتقاطع مشكلة الشر مع الميتافيزيقا (الصفات الإلهية والإمكان)، وفلسفة الأخلاق (المسؤولية الأخلاقية والقيمة)، ونظرية المعرفة (ما يستطيع البشر معرفته عن أسباب الله)، والفلسفة السياسية (الظلم البنيوي والإساءة الجماعية)، فضلاً عن التفسيرات العلمية للطبيعة والسلوك الإنساني. وترسم هذه المادة تلك التقاطعات مع بقائها مركّزة على السؤال الفلسفي عن علاقة الشر بوجود الله وطبيعته.

2. تعريف مشكلة الشر ونطاقها

تُعرَّف مشكلة الشر عادةً بأنها مجموعة من الحجج التي تزعم أن وجود الشر أو مقداره أو طبيعته يتعارض مع وجود إله كلّي القدرة وكلّي العلم وكلّي الخيرية، أو أنه يُضعف بقوة هذا الوجود. وهي لا تقتصر على الملاحظة بأن المعاناة موجودة، بل تتمثل في التوتر المُدرَك بين تلك المعاناة وادعاءات تيوية محددة.

أبعاد «الشر»

يميّز الفلاسفة غالبًا بين:

قد تركز الحجج حول الشر على أي من هذه الفئات أو على جميعها. فبعضها يؤكد الكمّ الهائل من المعاناة، وبعضها يؤكد توزيعها، كوقوعها على الأبرياء، وبعضها الآخر يشدد على طابعها العبثي الظاهر.

نطاق المشكلة المنطقي والاستدلالي والعملي

يختلف نطاق المشكلة أيضًا بحسب الغاية الجدلية:

• مشكلة الشر المنطقية: تزعم أن أي شر على الإطلاق يتنافى مع الإله الذي يقرّ به اللاهوت التيوي الكلاسيكي.
• المشكلة الاستدلالية (الاحتمالية): تُقرّ بالتوافق المنطقي، لكنها تحاجج بأن الشر يجعل وجود الله مستبعدًا.
• المشكلة العملية/الوجودية: تتعلق بكيفية عيش الإيمان بالله أو تبريره في ظل المعاناة، حتى مع التسليم بالتوافق الفلسفي.

وتتناول المناقشات حول النطاق أيضًا ما إذا كانت مشكلة الشر تستهدف التوحيد الكلاسيكي وحده، أم أنها تتحدى تصورات أوسع لإله كامل أخلاقيًا أو عنائي. ويرى بعضهم أن صيغ هذه المشكلة تنطبق على أي تصور للكون يفترض نظامًا كونيًا قويًا خيّرًا، بينما يقصرها آخرون على العقائد التي تقرّ بإله شخصي قادر على التدخل.

3. المسألة الجوهرية: الله والقدرة والمعاناة

في قلب مشكلة الشر يكمن توتر بنيوي بين ثلاثة عناصر:

1. وجود معاناة واسعة النطاق وفعل خاطئ.
2. الادعاء بوجود إله كلي القدرة (قادر على كل شيء).
3. الادعاء بأن هذا الإله كلي العلم (عالم بكل شيء) وكلي الخيرية (صالح تماماً).

السؤال الجوهري هو كيف يمكن الإقرار بالعناصر الثلاثة معاً على نحو متسق.

الصياغة الكلاسيكية

صيغة تقليدية، تُنسب (عبر تقارير لاحقة) إلى إبيقور ويرددها ديفيد هيوم، تضع التوتر في صورة استفهامية:

هل يريد أن يمنع الشر ولا يستطيع؟ إذن فهو عاجز. هل يستطيع ولا يريد؟ إذن فهو خبيث. هل يستطيع ويريد معاً؟ فمن أين إذن يأتي الشر؟

وبلغة أكثر تحليلية، كثيراً ما يستدل المنتقدون على النحو الآتي:

• إذا كان الله كلي القدرة، فإنه يستطيع أن يمنع أي شر.
• إذا كان الله كلي العلم، فإنه يعلم بجميع الشرور وعواقبها.
• إذا كان الله صالحاً تماماً، فإنه سيرغب في منع أي شر لا يكون ضرورياً لخير أعظم أو لحالة مساوية في الخيرية.
• غير أن مثل هذه الشرور تبدو واقعة.

اللغز المركزي هو ما إذا كان يمكن أن توجد أسباب أخلاقية كافية تجعل الله يسمح بالمعاناة والظلم، في ضوء هذه الصفات.

الاستجابات المتنوعة للسؤال الجوهري

تستجيب استراتيجيات مختلفة لهذا التوتر بتعديل مكوّن واحد أو أكثر من مكوناته:

• يحتفظ بعضها بالصفات الإلهية التقليدية، لكنه يجادل بوجود أسباب مبررة، معلومة أو مجهولة، لسماح الله بالشر.
• ويعيد آخرون النظر في القدرة الإلهية (مثلاً بإنكار أن الكلية القدرة تستلزم سيطرة أحادية على جميع الأحداث) أو في الخيرية الإلهية (مثلاً بتفسيرها تفسيراً غير متمركز حول الإنسان أو بمعانٍ غير أخلاقية).
• ويرفض آخرون، في المقابل، وجود مثل هذا الإله، معتبرين التوتر دليلاً ضد الإيمان بالله.

وعلى الرغم من أن الأقسام اللاحقة تفصّل هذه الاستراتيجيات، فإنها جميعاً تدور حول هذا السؤال الأساسي: كيف يمكن لعالم يتسم بهذا القدر من المعاناة أن يكون خلقاً أو مجالاً لإله كامل القدرة وكامل الخيرية؟

4. الأصول التاريخية والمقاربات القديمة

لم تستخدم المناقشات القديمة دائمًا عبارة «مشكلة الشر»، لكنها تناولت توترات ذات صلة بين النظام الإلهي والمعاناة والظلم أو الفوضى الظاهرة.

الفكر اليوناني والهلنستي

تعامل أفلاطون مع الشر بوصفه في الغالب جهلًا أو اضطرابًا في النفس، تابعًا لنظام كوني عقلي وخيّر شامل. وفي محاورات مثل «الجمهورية»، يُوفَّق الظلم والمعاناة في نهاية المطاف بمصير النفس بعد هذه الحياة.

• أقرّ أرسطو بمحرِّك غير متحرك، كامل وتأملي، لكنه ليس حاكمًا أخلاقيًا مدبّرًا بالعناية. وهذا الانخراط الإلهي المحدود يخفف الضغط لتفسير الشرور المحددة.
• أنكر الأبيقوريون عادةً العناية الإلهية: الآلهة، إن وُجدت، لا تهتم بشؤون البشر. ويستخدم ثلاثي أبيقور الشهير (الذي نقله لاحقًا لاكتانتيوس وهيوم) واقعية الشر حجةً ضد إله مدبّر ومنخرط أخلاقيًا.

رأى الرواقيون أن الكون يحكمه العقل الإلهي (اللوغوس). وما يبدو شرًا كثيرًا ما يُنظر إليه بوصفه جزءًا ضروريًا من كل عقلي. ويمكن أن تكون المعاناة حافزًا على الفضيلة، والحكيم حقًا يتوافق مع القدر، ويعدّ النكبات الخارجية غير مهمة في ذاتها.

المتأخرون في العصر القديم والنصوص الدينية

وضع أفلوطين والأفلاطونيون المحدثون من بعده تراتبية ميتافيزيقية تنبثق من الواحد، معتبرين الشر حرمانًا أو نقصًا للخير في المستويات الأدنى من الواقع، لا مبدأً إيجابيًا.

في الكتاب العبري المقدس، تصارع نصوص مثل أيوب والمزامير ومراثي إرميا مسألة المعاناة البريئة والعدل الإلهي. وغالبًا ما تركز هذه الكتابات على الرثاء والثقة والغموض لا على الثيوديسيا المنهجية. ويبرز سفر أيوب بوجه خاص احتجاج الصدّيق المتألم والاستجابة الإلهية التي تبرز حدود الإدراك البشري.

تقدّم التقاليد الزرادشتية كوسمولوجيا ثنائية أكثر وضوحًا، إذ يقف إله خيّر وحكيم في مواجهة روح شريرة. وهنا تُعزى كثير من الشرور إلى صراع كوني، مما يخفف العبء عن المسؤولية المباشرة للإله الخيّر.

أرست هذه المقاربات القديمة موضوعات أساسية—الحرمان، والقدر، والعناية المحدودة، والاحتجاج، والثنائية الكونية—ستعمل المناقشات التوحيدية والفلسفية اللاحقة على تطويرها ومنازعتها.

5. ثيوديسيات القرون الوسطى ونظرية العدم في الشر

أسهم المفكرون في القرون الوسطى ضمن اليهودية والمسيحية والإسلام في وضع تفسيرات منظمة لكيفية وجود الشر في ظل إله كلي الخير وكلي القدرة، وكثيرًا ما استندوا في ذلك إلى ميتافيزيقا العصر القديم المتأخر.

نظرية الشر بوصفه عدمًا

تُعدّ النظرية القائلة بأن الشر عدم وحرمان من الموضوعات المركزية في القرون الوسطى.

• قال أوغسطين الهيبوني قولته المشهورة إن كل ما هو موجود، بقدر ما هو موجود، فهو خير؛ وينشأ الشر حين تنصرف الإرادات عن الخير الأعلى، فيترتب على ذلك حرمان من النظام الصحيح.
• طوّر توما الأكويني هذا الرأي، مميزًا بين الخيرية الميتافيزيقية (الوجود بما هو وجود) والخيرية الأخلاقية (النظام الصحيح). فعند الأكويني، لا يخلق الله إلا الخير، والشر عيب طفيلي في الخيرات المخلوقة، ولا سيما في الإرادة.

تهدف هذه النظرية إلى تنزيه الله عن أن يكون مصدر الشر، مع الحفاظ على أن الخلق الإلهي خيّر في جوهره.

الاستراتيجيات الثيوديسية في القرون الوسطى

تتعامل ثيوديسيات القرون الوسطى كثيرًا مع نظرية العدم مقرونة بالاحتكام إلى حرية الإرادة والحكمة الإلهية:

تُقر هذه التفسيرات عادةً بما يلي:

يريد الله الخير ولا يخلق إلا الخير.

ينشأ الشر عن محدودية المخلوقات أو إساءة استعمال الحرية.

تنظم عناية الله حتى الشرور نحو غايات حكيمة، كثيرًا ما تكون فوق إدراك البشر.

تثير المناقشات في القرون الوسطى أيضًا أسئلة حول مدى التوافق بين القضاء الإلهي الصارم والمسؤولية الإنسانية الحقيقية عن الشر، وهي توترات ستعاود المناقشات اللاحقة النظر فيها.

6. التحولات في العصر الحديث المبكر: بايل، ولايبنتس، وهيوم

شهدت الفترة الحديثة المبكرة تيارات علمية ولاهوتية وشكّية جديدة غيّرت طريقة النقاش حول الشر. ويُعدّ ثلاثة مفكرين مؤثرين بصورة خاصة: بيير بايل (Pierre Bayle)، وج. و. لايبنتس (G. W. Leibniz)، وديفيد هيوم (David Hume).

بيير بايل: التحدي الشكّي

يقدّم كتاب بايل «القاموس التاريخي والنقدي» (Dictionnaire Historique et Critique) مشكلة الشر بوصفها تحدياً عقلانياً عميقاً للإيمان بالإله التقليدي. ويرى أن:

• وجود المعاناة الواسعة والفساد الأخلاقي يصعب التوفيق بينه وبين إله كامل الخيرية، كلّي القدرة.
• لا تفسّر الحجج التقليدية المتعلقة بحرية الإرادة أو الخيرات الأعظم لماذا لم يمنع الله فظائع بعينها، ولماذا لم يخلق عوالم أفضل.

يخلص بايل إلى أن العقل البشري يبدو عاجزاً عن التوفيق بين الشر والإيمان بالإله بمعناه الكلاسيكي، وإن كان هو شخصياً قد تمسّك بالإيمان على أسس إيمانوية (فيديّة). وقد أسهم عمله في بلورة «مشكلة الشر» بوصفها قضية فلسفية مركزية.

لايبنتس: أفضل العوالم الممكنة

صاغ لايبنتس مصطلح «الثيوديسيا» في كتابه «مقالات في الثيوديسيا»، ساعياً إلى تبرير منهجي لله:

• يختار الله، بوصفه كامل الحكمة والخيرية، أن يخلق أفضل العوالم الممكنة، موازناً بين الخيرات والشرور والقوانين التي تحكمها.
• يُسمح بالشرور لأنها شروط ضرورية لخيرات أعظم، ومنها انتظام الطبيعة ووجود فاعلين أحرار ذوي دلالة أخلاقية.
• يعامل لايبنتس، كما فعل مفكرون سابقون، الشر الأخلاقي بوصفه متجذراً في حرية المخلوقات، والشر الميتافيزيقي بوصفه نتاجاً ثانوياً للموجودات المتناهية المحدودة.

غالباً ما شوّه النقاد هذا الموقف بوصفه تفاؤلاً ساذجاً، غير أن المدافعين عنه يشددون على بنيته الموديلية والميتافيزيقية المعقدة.

هيوم: النقد التجريبي والحواري

في «حوارات في الدين الطبيعي» و«تاريخ الدين الطبيعي»، يطوّر هيوم اعتراضات قوية:

• يلاحظ هيوم مزيج اللذة والألم في العالم، فيقترح أن مصمّمه، إن وُجد، سيكون في أحسن الأحوال ملتبس الصفات الأخلاقية، لا كامل الخيرية.
• يُحتج بأن حجم المعاناة وعشوائيتها (كالكوارث الطبيعية، على سبيل المثال) يُعدّان دليلاً ضد الإيمان بالإله التقليدي.
• يتساءل هيوم عمّا إذا كان بوسع القياسات البشرية والاستدلال البشري أن يستنتجا، بشكل مبرَّر، وجود إله كامل الأخلاق من العالم التجريبي.

أزاحت هذه النقاشات الحديثة المبكرة التركيز من مجرد التوافق المنطقي إلى التقييم التجريبي والشكّية حيال قدرة البشر على تبرير طرائق الله، مهيّئةً الساحة للصياغات المنطقية والاستدلالية اللاحقة.

7. المشكلة المنطقية للشر ودفوعات حرية الإرادة

تؤكد المشكلة المنطقية للشر أن وجود أي شر يتعارض تعارضاً صارماً مع وجود إله كلي القدرة والعلم وكامل الخير. وتُعرض على أنها ادعاء بوجود تناقض استنباطي.

البنية الصورية

تسير حجة منطقية نموذجية على النحو الآتي:

1. يُزيل الكائن كامل الخير الشر دائماً بقدر ما يستطيع.
2. يستطيع الكائن كلي القدرة والعلم أن يزيل كل شر.
3. يوجد شر.
4. إذن، لا يوجد مثل هذا الكائن.

يرى أنصار هذا الرأي (مثل ج. ل. ماكي) أنه بالنظر إلى الصفات الإلهية لا يوجد عالم ممكن يتعايش فيه الله والشر.

دفوعات حرية الإرادة

رداً على ذلك، يقدم كثير من الموحِّدين دفوعات لحرية الإرادة، وهي لا تهدف إلى تفسير الأسباب الفعلية لله، بل إلى إظهار التوافق المنطقي.

أكثرها تأثيراً هو دفع حرية الإرادة لألفين بلانتينغا:

• يميز بين الدفع والعدل الإلهي: فالدفع لا يحتاج إلا إلى تفسير ممكن.
• يقدم فكرة المخلوقات الحرة حرية جوهرية، القادرة على الاختيار بين الخير والشر.
• يجادل بأنه من الممكن ألا يستطيع الله كلي القدرة نفسه أن يحقق بقوة عالماً تختار فيه المخلوقات الحرة الخير دائماً بحرية، لأن اختياراتها الحرة ليست في قبضة الله.
• وهكذا يوجد على الأقل سبب ممكن واحد قد يسمح الله من أجله بالشر الأخلاقي، وهو الخير العظيم لحرية الإرادة الليبرتارية.

يتناول بلانتينغا أيضاً احتمال الفساد عبر العوالم، أي الفرضية القائلة إنه في كل عالم ممكن يكون فيه شخص معين حراً حرية جوهرية، فإنه يرتكب فعلاً خاطئاً ما. وإذا كان هذا الشرط ممكن الصدق ولو احتمالاً، فقد يكون الله غير قادر على خلق عالم فيه مخلوقات حرة وبلا شر أخلاقي.

التقييم

يرى كثير من الفلاسفة، ومنهم غير الموحِّدين، أن دفوعات حرية الإرادة تنجح في إبطال ادعاء التعارض المنطقي الصارم، خاصة فيما يتعلق بالشر الأخلاقي. ولا يزال النقاش مستمراً حول:

• ما إذا كان الدفع يعالج الشر الطبيعي معالجة كافية، وهو الشر المرتبط أحياناً بحرية الشياطين أو بالشروط اللازمة لوجود حر ومنظم.
• ما إذا كانت التصورات البديلة للقدرة الإلهية والحرية تجعل الدفع غير ضروري أو إشكالياً.

يتمثل الإجماع في كثير من الأدبيات المعاصرة في أن المشكلة المنطقية القوية قد حلّت محلها إلى حد كبير الصيغ الاستدلالية القائمة على الأدلة، مع أن بعض الفلاسفة ما زالوا يدافعون عن النسخ المنطقية أو يطورونها.

8. المشكلة الاستدلالية للشر والمعاناة غير المبررة

تُسلّم مشكلة الشر الاستدلالية (أو الاحتمالية) بأن الله والشر قد يكونان متوافقين منطقياً، لكنها تحاجج بأن طبيعة الشر وكمّيته تجعلان وجود الله أمراً مستبعداً.

صياغة رو والشر غير المبرَّر

يتمحور حجة ويليام رو المؤثرة حول الشرور التي يبدو أنها غير مبررة، أي حالات المعاناة الشديدة التي لا يُلحَظ فيها أي خير راجح يفوقها، ولا دور ضروري لها في خطة أعظم.

مثاله الشهير هو:

• غزال صغير محاصر في حريق غابة، يعاني عذاباً شديداً ويموت وحيداً، دون وجود مراقب بشري أو أي فائدة ظاهرة.

يستدل رو على النحو التالي:

1. توجد حالات من المعاناة الشديدة كان بإمكان كائن كلي القدرة وكلي العلم أن يمنعها دون أن يفقد بذلك خيراً أعظم، أو يسمح بشر مماثل أو أسوأ.
2. الكائن الخيّر تماماً كان سيمنع أي معاناة من هذا القبيل.
3. لذلك، فمن المرجح أنه لا يوجد مثل هذا الكائن.

تُدعم المقدمة (1) عادةً باستدلال من عدم القدرة على الفهم: فنحن لا نرى سبباً مبرِّراً، ولذلك فمن المعقول أن نعتقد بعدم وجوده. وهنا يلعب مفهوم الشر غير المبرَّر دوراً محورياً.

الصيغ والمعطيات المؤكَّدة

تميل الحجج الاستدلالية إلى التأكيد على:

• حجم المعاناة: الإبادات الجماعية، والأوبئة، والفقر المنتشر.
• التوزيع: وقوع الآلام الشديدة على الأطفال أو على الحيوانات غير البشرية.
• النمط: فالعالم لا يبدو مضبوطاً بدقة لتقليل المعاناة، بل يبدو مشكَّلاً بعمليات طبيعية لا تكترث.

يُجادَل بأن هذه السمات أرجح احتمالاً في فرضية طبيعانية منها في الإيمان بالإله التقليدي.

الردود

تشمل الردود المعيارية:

تتركز المناقشات حول ما إذا كان النمط التراكمي للمعاناة يُفسَّر على نحو أفضل بالثيزم مع هذه الإضافات، أم برؤى عالم بديلة.

9. أهم الثيوديسيات: حرية الإرادة، وصناعة النفس، والخير الأعظم

تسعى الثيوديسيات إلى تبرير سماح الله بالشر، وذلك باقتراح أسباب فعلية أو محتملة قد تفسر لماذا يسمح إله كلي الخير وكلي القدرة بأنواع معينة من المعاناة.

ثيوديسيات حرية الإرادة

تتجاوز ثيوديسيات حرية الإرادة مجرد الدفاع، إذ تزعم أن الله يقدّر في الواقع حرية المخلوقات بطرق تفسر قدراً كبيراً من الشر:

• يخلق الله كائنات قادرة على تحمل المسؤولية الأخلاقية الحقيقية.
• هذه الحرية تتضمن بالضرورة إمكانية إساءة الاستخدام، ما يفضي إلى شرور أخلاقية كالقسوة والظلم.
• تذهب بعض الصيغ إلى أن القوانين الطبيعية الثابتة وعالماً منتظماً نسبياً، وهما شرطان لفعل فعّال، يجعلان بعض الشرور الطبيعية أمراً لا مفر منه أيضاً (مثل الزلازل في عالم تكتوني).

يزعم المدافعون أن عالماً يضم فاعلين أحراراً أفضل من عالم يضم خيراً مبرمجاً فحسب.

ثيوديسيات صناعة النفس

تُنسب ثيوديسيات صناعة النفس (أو صناعة الشخص)، وترتبط بشكل خاص بجون هيك (John Hick)، إلى إعادة تفسير الحياة الأرضية بوصفها سياقاً للنمو الأخلاقي والروحي:

• يُخلق البشر في حالة غير ناضجة أو ناقصة.
• توفر الشرور والتحديات (الخطر والمرض والمعارضة) فرصاً لاكتساب فضائل كالشجاعة والرحمة والمثابرة.
• عالم خالٍ من مثل هذه الصعوبات سيفتقر إلى كثير من الخيرات الجوهرية لتكوين الشخصية.
• كثيراً ما يُستدعى بُعد أخروي: إذ تتحقق القيمة الكاملة لصناعة النفس في حياة آخرة تُدمج فيها المعاناة في علاقة كاملة مع الله.

يتساءل بعض النقاد عمّا إذا كانت شدة كثير من الشرور ضرورية أو متناسبة مع هذا النمو.

ثيوديسيات الخير الأعظم والثيوديسيات الشاملة

تستند ثيوديسيات الخير الأعظم الأوسع إلى طيف واسع من الخيرات:

تهدف هذه الثيوديسيات إلى أن تبيّن، لا مجرد أن الله والشر متوافقان، بل أن ثمة أسباباً معقولة ذات دلالة أخلاقية تجعل الله يسمح بالتوزيع الفعلي للشرور الذي نراه، وإن كان المعترضون يطعنون في كفايتها وفي آثارها الأخلاقية.

10. اللاهوت الشكّي وحدود المعرفة الإنسانية

اللاهوت الشكّي مجموعة من المواقف التي تستخدم الشكّية تجاه القدرات المعرفية الإنسانية للتصدّي للحجج الاستدلالية من الشر. ويؤكد اللاهوتيون الشكّيون عادةً كلاً من الإيمان بالإله وواقعية الشر، لكنهم ينكرون أن البشر في موقع يمكّنهم من الحكم على ما إذا كان أي شرّ بعينه لا جدوى منه.

الدعاوى الأساسية

تشمل المحاور الشائعة لدى اللاهوتيين الشكّيين ما يلي:

• التفاوت المعرفي: الفجوة بين الفهم الإنساني المحدود والعلم الإلهي الشامل هائلة؛ فالإنسان يشغل شريحة صغيرة جدًا من الواقع في المكان والزمان ونطاق المعلومات.
• الخيرات المعقّدة والروابط: كثير من الخيرات، ولا سيما تلك التي تنطوي على تواريخ طويلة الأمد أو اختيارات حرة أو نتائج مستقبلية مجهولة، قد تقع خارج نطاق إدراكنا.
• نقد الاستدلال بعبارة «لا أرى»: الانتقال من قولنا «لا أرى سببًا مبرِّرًا لهذا الشر» إلى قولنا «لا يوجد سبب مبرِّر» انتقالٌ غير موثوق في المجالات التي ينبغي أن نتوقع فيها تعقيدات خفية.

وهكذا، حين تشير الحجج الاستدلالية إلى معاناة تبدو عبثية، يرى اللاهوتيون الشكّيون أننا لسنا مبرَّرين معرفيًا في الاستنتاج بأنها عبثية حقًا من منظور الله.

الحجج والتشبيهات

تشمل التشبيهات التي تُستخدم كثيرًا ما يلي:

• طفل صغير لا يستطيع فهم فعل مؤلم لكنه ضروري طبيًا يقوم به أحد والديه.
• عجز غير المتخصص عن رؤية المسوّغ وراء نظرية علمية معقّدة.

وتهدف هذه التشبيهات إلى بيان أن عدم القدرة على الفهم لا يعني غياب السبب.

الانتقادات والنقاشات الداخلية

يرى النقاد أن اللاهوت الشكّي قد تترتب عليه لوازم إشكالية:

يردّ اللاهوتيون الشكّيون بمحاولة معايرة شكّيتهم: أن تكون قوية بما يكفي لإيقاف بعض الحجج الاستدلالية من الشر، لكن ليس بقدر يهدم التفكير الأخلاقي المعتاد أو الممارسة الدينية. ولا يزال مدى استقرار هذا التوازن موضوعًا لنقاش نشط.

11. مناهضة الثيودِيسيا، والاحتجاج، والفكر ما بعد الهولوكوست

تتحدى مناهضة الثيودِيسيا والثيزم الاحتجاجي المشروعَ ذاته الذي يسعى إلى تبرير سماح الله بالشر. وبدلًا من تقديم تفسيرات، فإنهما كثيرًا ما يركزان على الرثاء والمقاومة والتضامن مع الضحايا.

مناهضة الثيودِيسيا

ترى مناهضة الثيودِيسيا أن محاولات إثبات أن المعاناة الفظيعة ضرورية أو مبررة قد تكون معترضًا عليها أخلاقيًا ودينيًا:

• قد تبدو وكأنها توظف الضحايا أداةً، فتعامل معاناتهم بوصفها مجرد وسيلة لتحقيق خيرات الآخرين.
• وقد تخاطر بتتفيه الفظائع أو «تجميلها» جماليًا.
• وقد تتعارض مع ممارسات الحداد والتوبة، التي تقرّ بأن الشر مروّع حقًا، لا أنه مستوعَب عقليًا.

يرى مفكرون مثل إمانويل ليفيناس، ود. ز. فيليبس، وبعض لاهوتيي التحرير أن الإيمان لا ينبغي أن يسعى إلى عقلنة كل مأساة.

الثيزم الاحتجاجي

يؤكد الثيزم الاحتجاجي الإيمان بالله، مع التأكيد في الوقت ذاته على مشروعية الاحتجاج على الله في مواجهة الشر، بل ضرورته أحيانًا:

• تُفسَّر نصوص توراتية مثل سفر أيوب وبعض المزامير بوصفها نماذج للاحتجاج الوفي.
• يستكشف بعض اللاهوتيين اليهود بعد الهولوكوست (مثل ريتشارد روبنشتاين، وإيلي فيزل في شكله الأدبي، وآخرين بطرق أكثر دقة) فكرة أن مواجهة الله أو اتهامه جزء من علاقة عهدية صادقة.

وفي هذه الآراء، لا يستلزم الاحتجاج دائمًا إنكار صلاح الله، بل قد يعكس رفضًا لترويض الفظاعة عبر تفسيرات مرتبة ومريحة.

إعادة التوجيه اللاهوتية بعد الهولوكوست

كان الهولوكوست بؤرة محورية لإعادة التفكير في سبل الاستجابة للشر:

تشترك هذه التيارات في رفض تقديم الهولوكوست بوصفه جزءًا من خطة إلهية نافعة. وهكذا تعيد مناهضة الثيودِيسيا والاحتجاج تشكيل النقاش: فبدلًا من السؤال الأساسي عن كيفية التوفيق عقليًا بين الشر والله، يطرحان سؤال كيفية الحديث عن الله أصلًا في حضرة المعاناة الجذرية.

12. الردود الإلحادية والطبيعانية على الشر

تتعامل المواقف الإلحادية والطبيعانية غالباً مع مشكلة الشر بوصفها سبباً رئيسياً لرفض وجود إله كامل أخلاقياً، قادر على كل شيء، وعالم بكل شيء. وتجادل عادةً بأن الشرور الموجودة في العالم أكثر توقعاً وفق التصور الطبيعاني للعالم مما هي عليه وفق الإيمان بالإله.

الشر دليلٌ على الطبيعانية

من هذا المنظور:

• يُفسَّر الشر الأخلاقي بعلم الأحياء التطوري وعلم النفس والبنى الاجتماعية والاختيار الفردي، دون اللجوء إلى الإذن الإلهي.
• يُنظر إلى الشر الطبيعي، كالزلازل والأمراض والافتراس، بوصفه نتاجاً عرضياً للعمليات الفيزيائية غير الشخصية والتاريخ التطوري.
• يتسق حجم كثير من المعاناة وعشوائيتها وما يبدو عليه من انعدام الغاية منها مع كون غير مبالٍ تحكمه قوانين عمياء.

يرى بعض الملحدين أن الاحتجاج بأسباب إلهية مجهولة هو تفسير مخصص ad hoc مقارنةً ببساطة التفسيرات الطبيعانية النسبية.

الإلحاد الفلسفي ومشكلة الشر

طوّر الملحدون الكلاسيكيون والمعاصرون (مثل ج. ل. ماكي، ووليام رو، وبول درابر) حججاً منطقية وحججاً استدلالية من الشر ضمن قضية أوسع ضد الإيمان بالإله. فعلى سبيل المثال:

• يصوغ درابر مناهج لاختبار الفرضيات، فيقارن احتمال بيانات الألم والمتعة الملاحظة وفق الإيمان بالإله مع احتمالها وفق فرضية طبيعة «لا مبالية».
• ويدمج آخرون احتجاب الله ضمن مسألة الشر، فيجادلون بأن معاناة العالم وما يُزعم من صمت الله يدعمان الإلحاد معاً.

نقد التفسيرات الطبيعانية

يثير فلاسفة يؤمنون بالإله اعتراضات على المعالجات الطبيعانية البحتة للشر:

تشكل الردود الإلحادية والطبيعانية بذلك جانباً واحداً من نقاش تفسيري مقارن أوسع: أي تصور شامل للعالم يفسر على نحو أفضل وجود الشر وسائر السمات البارزة للواقع؟

13. التقاطعات مع العلم: التطور وعلم الكونيات وعلم الأعصاب

أعادت التطورات العلمية تشكيل طريقة طرح مشكلة الشر بدرجة كبيرة، ولا سيما فيما يتعلق بالشر الطبيعي وأصول الشر الأخلاقي.

التطور ومعاناة الحيوانات

تُدخل البيولوجيا التطورية مقاييس زمنية هائلة ومعاناة واسعة لدى الكائنات غير البشرية:

• يُعدّ الافتراس والمرض والانقراض جزءًا لا يتجزأ من الانتخاب الطبيعي.
• سبقت حالات الانقراض الجماعي والاضطرابات البيئية ظهور الإنسان بمئات الملايين من السنين.

يثير ذلك أسئلة:

• لماذا يلجأ إله صالح إلى عملية مليئة بالألم كهذه لإنتاج الحياة؟
• كيف ينبغي تقييم معاناة عدد لا يحصى من الحيوانات في سياق الدفاع عن عدل الله؟

يردّ بعض المؤمنين بالله بالاستناد إلى قيمة الخلق الديناميكي الخاضع للقوانين، أو القيمة الذاتية للعمليات التطورية، أو الرجاء الأخروي الذي يشمل الكائنات غير البشرية.

علم الكونيات وكون شاسع لا يكترث

يكشف علم الكونيات الحديث عن كون هائل الاتساع:

• معظمه يبدو معاديًا للحياة.
• يمكن للأحداث الكارثية (المستعرات الأعظم، وانفجارات أشعة غاما) والعمليات الجيولوجية أن تسبب معاناة هائلة، لكنها متورطة أيضًا في جعل الحياة ممكنة.

يمكن تفسير هذه النتائج بطرق مختلفة:

يؤثر حجم الكون وبنيته في مدى إثارة توزيع الشرور الطبيعية للدهشة بحسب التصورات الكونية المختلفة.

علم الأعصاب وعلم النفس والشر الأخلاقي

يبحث علم الأعصاب وعلم النفس في جذور العدوان والتعاطف والسيكوباتية والتحيز:

• ترتبط بنى الدماغ والكيمياء العصبية بالسلوك الأخلاقي وخلله.
• تشكّل العوامل البيئية (الصدمات، والحرمان) القدرات الأخلاقية تشكيلًا كبيرًا.

تتقاطع هذه الرؤى مع أسئلة فلسفية:

• كيف يؤثر القيد البيولوجي والنفسي في المسؤولية الأخلاقية؟
• هل يُضعف التفسير الطبيعاني للاستعدادات الأخلاقية التفسيرات الثيوية للشر الأخلاقي أم يدعمها؟

يدمج بعض المؤمنين بالله هذه النتائج في الدفاعات عن الشر القائمة على حرية الإرادة أو على «صناعة النفس»، بينما يستخدمها الطبيعانيون للقول إن الأخلاق واللاأخلاق يمكن فهمهما بالكامل ضمن إطار علمي، دون استدعاء الفاعلية الإلهية.

14. التقاليد الدينية والاستجابات الرعوية للمعاناة

تتجاوز مشكلة الشر الجدل المجرد، فهي تشكّل الطريقة التي تفسّر بها الجماعات الدينية المعاناة وتستجيب لها، من خلال العقائد والممارسات والرعاية الرعوية.

اليهودية والمسيحية والإسلام

في اليهودية، تُسهم موضوعات العهد والمنفى والعودة في تشكيل فهم المعاناة بوصفها عقابًا أو امتحانًا أو مناسبة للرثاء والاحتجاج. وتُرسّخ نصوص مثل سفر أيوب ومراثي إرميا الطقوس الجنائزية وطرح الأسئلة.

تتناول التقاليد المسيحية المعاناة في ضوء الصليب والقيامة:

• تُؤكد بعض اللاهوتيات المشاركة في آلام المسيح والإمكانات الفدائية للمحن.
• ويُشدد آخرون على تضامن الله مع الضحايا من خلال إله يتألم أو يُصلب.

قد تشمل الاستجابات الرعوية الطقوس السرّية، والصلاة من أجل الشفاء، والدعم الجماعي، بينما تستمر النقاشات حول مدى ملاءمة تقديم تبريرات صريحة للشر لمن هم في ضيق حاد.

في الإسلام، يُصاغ الابتلاء غالبًا بوصفه امتحانًا (ابتلاءً)، أو مناسبةً للصبر (صبرًا) والتوكل (توكلًا). ويُثبت القرآن العدل الإلهي والرحمة معًا، وتؤكد الممارسة الرعوية على ذكر الله والصدقة والمسؤولية الجماعية.

التقاليد الشرقية

في الهندوسية، يوفّر مفهوما الكارما والتناسخ إطارًا يمكن أن تكون فيه المعاناة الحالية نتيجةً لأفعال في حيوات سابقة، وذلك ضمن نظام أخلاقي كوني أوسع. وتركّز بعض التيارات على التحرر (موكشا) من دورة المعاناة، لا على الثيوديسيا بالمعنى الغربي.

تتمحور البوذية حول الحقائق الأربع الشريفة، فتعدّ المعاناة (دوكّهَا) سمةً أساسية للوجود، متجذّرةً في التعلق والجهل. ويتركز الاهتمام على التشخيص وطريق الانطفاء، لا على التوفيق بين المعاناة وإله خالق.

الاهتمامات الرعوية والعملية

عبر التقاليد المختلفة، تختلف المقاربات الرعوية غالبًا عن الثيوديسيات الفلسفية:

تُبيّن هذه الاستجابات كيف يمكن للممارسة الدينية المعيشة أن تُعطي الأولوية للعزاء والتضامن والمسؤولية الأخلاقية على الحل النظري لمشكلة الشر.

15. الشر السياسي والظلم البنيوي والمسؤولية الجماعية

يمتد مشكلة الشر إلى ما هو أبعد من الإساءة الفردية، ليشمل أشكال الأذى السياسية والبنيوية، مثيرًا أسئلة حول الفاعلية الجماعية والمسؤولية والتفسير اللاهوتي للظلم واسع النطاق.

الشر السياسي والشر البنيوي

يشير الشر السياسي إلى الفظائع والظلم التي ترتكبها الدول والمؤسسات أو تُمكّن منها:

• الإبادة الجماعية، وجرائم الحرب، والقمع الاستبدادي.
• العنصرية المنهجية، والاستغلال الاستعماري، وعدم المساواة الاقتصادية المترسخة.

يربط الفلاسفة واللاهوتيون بشكل متزايد هذه الظواهر بمشكلة الشر، مؤكدين على الظلم البنيوي: الأذى المتجذر لا في الخيارات الفردية وحدها، بل في القوانين والأعراف والأنظمة الاجتماعية.

المسؤولية الجماعية

تنشأ نقاشات حول:

• كيفية توزيع المسؤولية بين القادة والمشاركين والمتفرجين.
• ما إذا كان يمكن القول إن الجماعات (الأمم والشركات) تتحمل الذنب يتجاوز مجموع الأفراد.
• كيف يؤثر ذلك في المفاهيم التقليدية للخطيئة والتوبة والمغفرة.

يسعى بعض المفكرين المسيحيين واليهود، على سبيل المثال، إلى تأطير التكفير الوطني أو المجتمعي استجابةً للفظائع التاريخية، بينما يستكشف المنظرون العلمانيون الآليات القانونية والأخلاقية لمعالجة الجرائم الجماعية.

الثيودِيسيا والفظائع السياسية

تشكل الشرور واسعة النطاق، مثل الهولوكوست والتطهير العرقي والرق، تحديات حادة للثيودicia:

تتقاطع آليات العدالة الانتقالية، مثل لجان الحقيقة والتعويضات والمحاكمات، مع النقاشات الدينية والفلسفية حول ما إذا كان يمكن مواجهة الأنظمة الشريرة والتسامح معها أو تحويلها، وكيف. وتوسّع هذه النقاشات مشكلة الشر من لغز ميتافيزيقي حول الله والمعاناة لتشمل المهام الأخلاقية والسياسية لمواجهة الإساءة البنيوية.

16. النقاشات المعاصرة والتوجهات المستقبلية

تواصل فلسفة الدين المعاصرة تنقيح المقاربات المتعلقة بمشكلة الشر وتنويعها.

النقاشات الجارية

تتناول النقاشات الراهنة، من بين موضوعات أخرى:

• الضبط الدقيق والشر: ما إذا كان الكون نفسه، الذي يبدو مضبوطًا بدقة لتكون الحياة ممكنة لكنه مليء بالمعاناة، يدعم الإيمان بالإله أم يقوّضه.
• الألوهيات غير الكلاسيكية: الألوهية العملية، والألوهية المفتوحة، ونماذج أخرى تعدّل الصفات الإلهية (مثل تقييد القدرة المطلقة أو العلم المسبق) للاستجابة للشر.
• الشرور الفظيعة والخلاص: أعمال شخصيات مثل ماريلين ماكورد آدامز وإليونور ستامب حول ما إذا كانت الحيوات الفردية المتسمة بمعاناة شديدة يمكن أن تُمنح معنى في علاقتها بالله، وكيف يتحقق ذلك.

ثمة كذلك تقييم متواصل لتكاليف الإيمان الشكي المعرفية، والكفاية الأخلاقية للعدليات المختلفة، والقوة النسبية للتفسيرات الإلحادية والإيمانية للشر.

آفاق موسّعة

تشمل الاتجاهات الجديدة ما يلي:

الفكر العالمي وما بعد الاستعماري

كيف تعيد الاستعمار والعنصرية وعدم المساواة العالمية تشكيل فهمنا للشر والعدل الإلهي.

التحليلات النسوية والمتمحورة حول النوع الاجتماعي

كيف تُسهم العنف القائم على النوع الاجتماعي والبنى الأبوية في نقد العدليات التقليدية.

الأخلاقيات البيئية

كيف تندرج تغيّرات المناخ وانقراض الأنواع وتدهور البيئة ضمن الأطر العدلية والمناهضة للعدلية.

ويوسّع الانخراط في التقاليد الدينية والفلسفية غير الغربية كذلك الموارد المفهومية لمعالجة المعاناة والظلم.

المسارات المستقبلية

يتوقع الباحثون مزيدًا من العمل حول:

• دمج البحث التجريبي (مثل دراسات الصدمات، وعلم نفس الدين) مع التحليل المعياري والميتافيزيقي.
• تطوير نماذج للرثاء والاحتجاج والرجاء تُقرّ بالتوترات النظرية غير المحلولة.
• تقييمات «رؤية العالم» المقارنة التي تزن القوة التفسيرية الإجمالية للإيمان بالإله، والطبيعانية، والتصورات الميتافيزيقية البديلة في ضوء الشر.

وهكذا يتحرك المجال لا نحو الإجماع، بل نحو استكشاف متزايد الدقة والتعددية التخصصية.

17. الإرث والأهمية التاريخية

أثّرت مشكلة الشر تأثيرًا عميقًا في كلٍّ من الفكر الديني والفلسفة العلمانية، فشكّلت تصورات الله والأخلاق والوجود الإنساني.

تشكيل اللاهوت والفلسفة

تاريخيًا، سعت الجهود المبذولة للرد على الشر إلى:

• ساعدت على صياغة الصفات الإلهية الأساسية (القدرة المطلقة، والعلم المطلق، والخيرية المطلقة)، وعلى تنقيح عقائد العناية والحرية والخطيئة.
• حفّزت تطورات في الميتافيزيقا (مثل نظرية العدم بوصفه عدمًا للخير، والعوالم الممكنة)، وفي فلسفة الأخلاق (طبيعة الإساءة الأخلاقية وخطورتها)، وفي نظرية المعرفة (حدود الفهم الإنساني).

من أوغسطين إلى لايبنتس وصولًا إلى الفلسفة التحليلية المعاصرة، كان الدافع إلى تفسير الشر أو مقاومة تفسيره حافزًا لابتكارات نظرية أوسع.

الأثر الثقافي والفكري

بعيدًا عن الخطاب الأكاديمي، أثّرت مشكلة الشر في:

• أثرت في الأدب والفن والسينما، حيث تعكس تمثيلات المعاناة والاحتجاج على الله أو القدر أصداءً للنقاشات الفلسفية في كثير من الأحيان.
• أثّرت في الاستجابات العامة والرعوية للكوارث والحروب والظلم، فشكّلت الطريقة التي تروي بها المجتمعات صدماتها الجماعية وتواجهها.
• أسهمت في نشوء الشكّية الحديثة والعلمنة، إذ وجد بعضهم أن الردود الدينية التقليدية على الفظائع غير كافية.

المركزية الدائمة

لأنها تمسّ تجارب إنسانية عامة من الفقد والظلم والغضب الأخلاقي، تظل مشكلة الشر مرجعًا متكررًا عبر العصور والثقافات. وهي تواصل أداء الدور التالي:

• حجّة رائدة في نقد الإيمان بالإله.
• ميدان اختبار لاتساق الأنظمة اللاهوتية المختلفة ومعقوليتها.
• جسر يصل بين الفلسفة المجردة والاهتمامات الأخلاقية والرعوية الملموسة.

ليس إرثها حلًا محسومًا، بل حوارًا متواصلًا قد شكّل، ومن المرجح أن يستمر في تشكيل، الكيفية التي يفهم بها البشر العلاقة بين الحقيقة العليا والجوانب الأكثر قتامة في الحياة.