يوحنا القديس توما

1. الحياة والسياق التاريخي

وُلد يوحنا القديس توما (باللاتينية: Joannes a Sancto Thoma، وبالبرتغالية: João Poinsot) في 9 يونيو 1589 في لشبونة بالبرتغال، في فترة تُعرف غالبًا بالسكولائية الثانية، حين جدّدت الجامعات الكاثوليكية في شبه الجزيرة الأيبيرية وغيرها التقاليد السكولائية الوسيطة ونظّمتها. التحق بالرهبنة الدومينيكانية في عام 1605، ودرس في كليات الدومينيكان في لشبونة ولاحقًا في إسبانيا، فتلقّى تكوينًا تشكّل بفعل توما الأكويني وثقافة الشروح في السكولائية المتأخرة.

بعد رسامته الكهنوتية، بدأ يوحنا التدريس للفلسفة واللاهوت في مدارس الدومينيكان العليا. وأدّت سمعته بوصفه شارحًا للتوماوية واضحًا ودقيقًا على نحو استثنائي إلى تعيينه في مؤسسات إسبانية رائدة، منها جامعة ألكالا ثم لاحقًا جامعة سالامنكا، وهما من المواقع المركزية للفكر السكولائي في العصر الحديث المبكر. كان نشطًا في الحياة الأكاديمية والكنسية في زمن اتّسم بالإصلاح الكاثوليكي، وترسيخ اللاهوت التريدنتيني، والجدالات المحتدمة حول النعمة وحرية الإرادة وطبيعة سلطة الكنيسة.

توفي يوحنا القديس توما في 17 يونيو 1644 في فراغا (أراغون، إسبانيا)، وكان يعمل لاهوتيًا يرافق الملك فيليب الرابع ملك إسبانيا خلال حملة عسكرية. وقد قطع موته مسيرة نشطة من التدريس والتأليف والمشاركة في الجدالات اللاهوتية، إلا أن محاضراته المطوّلة وشروحه الواسعة ظلّت تُتداول مخطوطةً ومطبوعةً.

2. المؤلفات والملامح الفكرية

يُعرف يوحنا القديس توما (John of St. Thomas) بصورة أساسية بشروحه الواسعة لأعمال توما الأكويني وبمعالجاته المنهجية في المنطق واللاهوت. وتشمل أعماله الكبرى ما يلي:

• «الدورة الفلسفية التوماوية» (Cursus Philosophicus Thomisticus)، وهي مجموعة من عدة مجلدات تتناول المنطق وفلسفة الطبيعة والميتافيزيقا. وتُعد هذه الأعمال، المستندة إلى دروسه الجامعية، من أكثر العروض التفصيلية المبكرة في العصر الحديث لفلسفة أرسطو-التوماوية.
• «الدورة اللاهوتية» (Cursus Theologicus)، وهي شرح ضخم لكتاب «الخلاصة اللاهوتية» لتوما الأكويني، يتناول موضوعات تتراوح بين وجود الله وصفاته إلى النعمة والتبرير والأسرار المقدسة.
• معالجات متخصصة في المنطق والعلامات ضمن «الدورة الفلسفية»، وكثيراً ما يُستشهد بها في المناقشات المعاصرة حول النظريات السكولائية في اللغة وعلم العلامات.

يتبنى يوحنا المنهج السكولائي المعتاد القائم على المسائل الجدلية والشرح المادة بعد المادة، غير أنه يتميز بدرجة الدقة التقنية والتنظيم المنهجي اللذين يضفيهما على هذا الشكل. ولا يهدف عمله إلى تكرار أفكار الأكويني فحسب، بل إلى الدفاع عن المواقف التوماوية وتنقيحها في ضوء الاعتراضات الصادرة عن المدارس الأخرى، ولا سيما الدونسية والسواريزية وأشكال مختلفة من الاسمية وإنسانية أواخر عصر النهضة.

على الرغم من أن يوحنا القديس توماس لاهوتي في المقام الأول، فإنه يُدرس أيضاً بوصفه فيلسوفاً للمنطق والميتافيزيقا ونظرية المعرفة واللغة، وبوصفه شاهداً مهماً على تحول الفكر السكولائي في العصر الحديث المبكر.

3. الفكر الفلسفي واللاهوتي

المنطق ونظرية المعرفة

تمثّل كتابات يوحنا القديس توماس في المنطق ذروةَ المنطق المدرسي الوسيط في سياق أوائل العصر الحديث. وهو يضع عرضًا مفصّلًا لِـ:

• القصديات الأولى والثانية (المفاهيم التي تشير إلى الأشياء مقابل المفاهيم التي تشير إلى مفاهيم أخرى)،
• بنية القضايا والقياسات والبرهان العلمي،
• العلاقة بين اللغة الذهنية واللغة المنطوقة أو المكتوبة.

يتبع الخط التوماسي القائل بأن المعرفة الإنسانية تبدأ من الحواس لكنها تكتمل بالعقل الفاعل، الذي يجرّد الصور الكلية. ويدافع عن الصلاحية الموضوعية للمفاهيم في مواجهة القراءات الأكثر شكّية أو الاسمية المحضة، محاجًّا بأن المفاهيم الكلية متأصلة في الواقع بينما توجد صوريًا في العقل. وهو يرى أن المنطق علمٌ معياري للفكر يفترض الحقائق الميتافيزيقية دون أن يثبتها بذاته؛ ومع ذلك فهو لا غنى عنه للاهوت والفلسفة المنظومية.

الميتافيزيقا والوجود

في الميتافيزيقا، يعيد يوحنا القديس توماس تأكيد عقائد توماسية مركزية مثل التمايز الحقيقي بين الماهية والوجود، وتناظر الوجود، وإطار الفعل والقوة. ويرى أن الكائنات المخلوقة مركبات لا تتضمن ماهيتها الوجود، الذي يُتلقّى بوصفه فعلًا من الله. ويُقال الوجود بمعانٍ متناظرة عن الله والمخلوقات، محافظًا على إحالة حقيقية إلى الكمال المتعالي ذاته، مع تجنب الدلالة الأحادية.

ويطوّر أيضًا العقائد التوماسية في الجوهر والأعراض والسببية والمتعاليات (الوجود والوحدة والصدق والخير)، مشتبكًا في كثير من الأحيان بنقد مع فرانسيسكو سواريز وغيره من علماء المدرسة اليسوعيين. ويُبرز المؤيدون دفاعه المنظومي عن توماسية «كلاسيكية» في بيئة كانت فيها ميتافيزيقا سواريز تزداد تأثيرًا. ورأى النقاد أحيانًا أن منهجه يعتمد اعتمادًا مفرطًا على المقولات المدرسية الموروثة، وأنه غير مستجيب بما يكفي للعلم والفلسفة الناشئين في أوائل العصر الحديث.

العلامات واللغة

من أكثر جوانب فكره نقاشًا في الدراسات المعاصرة معالجته للعلامات (de signis) ضمن أعماله المنطقية. ويقدّم يوحنا القديس توماس تصنيفًا متقنًا للعلامات الطبيعية والاصطلاحية والآلية، ويحلل كيف ترتبط العلامات بكلٍّ من ما تدل عليه والذات العارفة.

ويميّز بين المفهوم الصوري (verbum mentale، الكلمة الذهنية) والعلامات الخارجية كالكلمات المنطوقة أو المكتوبة. ويعمل المفهوم الصوري نفسه بوصفه علامةً تمثّل الشيء للعقل، فيتوسط المعرفة مع بقائه مرتبطًا جوهريًا بالواقع خارج الذهن. وكثيرًا ما يُنظر إلى هذه النظرية بوصفها جسرًا بين الروايات الوسيطة عن اللغة الذهنية وفلسفة اللغة والسيميائيات الحديثة.

رأى بعض المؤلفين في القرن العشرين (لا سيما في التقاليد النوتوماسية والسيميائية) أن يوحنا القديس توماس، باسم جواو بوانسو (João Poinsot)، يسبق الأطر السيميائية اللاحقة إذ يدمج علاقات العلامة والمعرفة والميتافيزيقا في تصور منظومي واحد. ويحذّر آخرون من قراءته قراءةً متجاوزة للزمن، مؤكدين أن إطاره الأساسي يظل أرسطيًا توماسيًا لا سيميائيةً شبه حديثة.

اللاهوت وعلم الكنيسة

بوصفه لاهوتيًا، يُعدّ يوحنا القديس توماس شخصية كبرى في التوماسية الباروكية. وفي «دورته اللاهوتية» (Cursus Theologicus) يتناول موضوعات مثل:

• وجود الله وصفاته، حيث يتبع «الطرق الخمس» للقديس توما الأكويني وعقيدة البساطة الإلهية؛
• النعمة وحرية الإرادة، حيث يدافع عن الخط التوماسي المؤكد للتقدمة الإلهية (premotion) مع محاولة الحفاظ على المسؤولية الإنسانية؛
• سلطة الكنيسة التعليمية (magisterium) وطبيعة اليقين اللاهوتي، بما في ذلك وزن المستويات المختلفة للتعليم الكنسي.

كانت كتاباته الكنسية، لا سيما حول سلطة البابا والمجامع المسكونية، ذات تأثير في المناقشات الكاثوليكية اللاحقة حول العصمة ومكانة الآراء اللاهوتية. ويرى المؤيدون أنه قدّم أحد أدق التحليلات المدرسية لكيفية ارتباط التسليم اللاهوتي بالدرجات المختلفة للتعليم التعليمي الكنسي؛ ويرى النقاد أحيانًا أن منهجه قانوني مفرط، أو أنه يفترض رؤيةً جامدة للتطور العقدي.

4. التلقي والتأثير

قُرئ يوحنا القديس توما على نطاق واسع في المدارس الدومينيكية وفي مراكز أخرى للاهوت الكاثوليكي خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، بوصفه ممثلاً معيارياً للأرثوذكسية التوماوية. وأُعيدت طباعة شروحه مراراً، وخدمت كتباً مدرسية لأجيال من الطلاب.

في الفترة الحديثة، تراجع الاهتمام به مع فقدان المدرسية أرضها في كثير من المؤسسات الأكاديمية. وحدث إحياء كبير في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين مع حركة الإحياء التوماوي الجديد، التي استُلهمت جزئياً من الرسالة البابوية «Aeterni Patris» (1879)، التي شجعت على تجديد دراسة توما الأكويني. وقد لجأ أنصار الإحياء التوماوي الجديد إلى يوحنا القديس توما بوصفه مفسراً متميزاً للأكويني ومثالاً على المنهج المدرسي المكتمل النمو. وأسهمت طبعات وترجمات لأجزاء من «Cursus Philosophicus» و«Cursus Theologicus» له في تيسير تجدد الاشتغال به.

يفحص الفلاسفة المعاصرون ومؤرخو الفلسفة عمله لعدة أسباب:

• بوصفه دليلاً على كيفية صياغة التوماوية والجدل حولها في العصر الحديث المبكر؛
• بوصفه مثالاً مفصلاً على المنطق المدرسي ونظرية المعرفة، ذا صلة بالدراسات المقارنة مع الفلسفة التحليلية؛
• بوصفه مصدراً تاريخياً لتطور النظريات في العلامات والمفاهيم واللغة.

بينما يرى بعض الباحثين في يوحنا القديس توما موارد للحوار البنّاء مع الفلسفة التحليلية المعاصرة والسيميائية، يتعامل آخرون مع كتاباته أساساً بوصفها ذات أهمية تاريخية لكنها مرتبطة برؤية ميتافيزيقية وعلمية ما قبل حديثة. وفي كلتا الحالتين، يُعترف به على نطاق واسع بوصفه أحد أكثر عارضي المدرسية التوماوية ما بعد العصور الوسطى نسقيةً وإتقاناً تقنياً.