أواخر القرن التاسع عشر

1. السياق التاريخي والفكري

شهدت الفلسفة في أواخر القرن التاسع عشر، وهي فترة تُؤرَّخ عادةً بين نحو عام 1870 وعام 1900، تطورات جرت على خلفية التصنيع السريع، وترسيخ الدول القومية، وتوسّع الإمبراطوريات الاستعمارية، والتقدم الثوري في العلوم الطبيعية. وقد أدى نشر نظرية داروين التطورية، والتطورات في الديناميكا الحرارية والكهرومغناطيسية، وانتشار المناهج الإحصائية والتاريخية، إلى تحدّي الأطر الميتافيزيقية واللاهوتية القديمة.

في هذا السياق، انجذبت الفلسفة نحو اتجاهين عريضين. فمن جهة، دعت النزعة الطبيعية العلمية والوضعية إلى مواءمة الفلسفة مع البحث التجريبي، وغالبًا عبر قصر نطاقها على تحليل المفاهيم العلمية أو الظواهر القابلة للملاحظة. ومن جهة أخرى، شدّد مختلف منتقدي العلموية على الحياة والتاريخ والثقافة والقيمة بوصفها أبعادًا لا يمكن اختزالها في الوجود الإنساني. وقد أنتج تصادم هذه النزعات وتلاقحها مشهدًا فكريًا متميزًا مهّد الطريق للتقليدين التحليلي والقاري في القرن العشرين.

2. الحركات والشخصيات الرئيسية

الوضعية والتجريبية والكانطية الجديدة

ورثت فلسفة أواخر القرن التاسع عشر الدافع الوضعي عن أوغست كونت (Auguste Comte)، لكنها حوّلته تحويلاً ملحوظاً. ففي فرنسا وبريطانيا، سعت التيارات التجريبية والعلموية إلى توسيع مناهج العلوم الطبيعية لتشمل علم النفس وعلم الاجتماع، بل وحتى فلسفة الأخلاق. وقد برزت في أواخر القرن على وجه الخصوص نقاشات حول السيكولوجية، أي المحاولة الرامية إلى تأسيس المنطق والرياضيات على العمليات النفسية.

وفي العالم الناطق بالألمانية، أصبحت الكانطية الجديدة قوة أكاديمية مهيمنة. فقد أعاد مفكرون مثل هرمان كوهن (Hermann Cohen) وفيلهلم فيندلباند (Wilhelm Windelband) قراءة فلسفة إيمانويل كانط (Immanuel Kant) النقدية في ضوء العلم الحديث. وشدّدوا على دور البُنى القَبْلية، لا بوصفها كيانات ميتافيزيقية، بل بوصفها شروطاً لموضوعية المعرفة العلمية. وجادل المؤيدون بأن هذا النهج يحافظ على استقلالية الفلسفة مع استيعاب التقدم العلمي، بينما اتهمه النقاد بالتجريد المفرط وبعدم الاهتمام الكافي بالواقعين الاجتماعي والتاريخي.

المثالية ومنتقدوها

ورغم أن المرحلة الكلاسيكية للمثالية الألمانية كانت قد بلغت ذروتها في وقت سابق من القرن، فإن إرثها ظل قوياً. ففي بريطانيا، طوّر شخصيات مثل ت. هـ. غرين (T. H. Green)، وف. هـ. برادلي (F. H. Bradley)، وبرنارد بوزانكيت (Bernard Bosanquet) مثالية بريطانية متطورة فسّرت الواقع بوصفه كلاً مترابطاً روحياً أو عقلياً. وشدّد هذا التيار على الأبعاد الأخلاقية والاجتماعية، مدافعاً في كثير من الأحيان عن الدولة أو الجماعة بوصفهما مجالاً للحياة الأخلاقية.

فقد هاجم فريدريش نيتشه (Friedrich Nietzsche) الأسس الميتافيزيقية والأخلاقية للمثالية والتقاليد المسيحية-الأفلاطونية على حد سواء، مطوّراً منهجاً نسبياً يتتبع القيم الأخلاقية إلى أصول تاريخية ونفسية عارضة.

الماركسية وفلسفة المجتمع

كانت أواخر القرن التاسع عشر حاسمة في ترسيخ الماركسية ونشرها. فبعد وفاة كارل ماركس (Karl Marx) عام 1883، ناقش شخصيات مثل فريدريش إنجلز (Friedrich Engels)، وكارل كاوتسكي (Karl Kautsky)، ولاحقاً إدوارد برنشتاين (Eduard Bernstein) التفسير الصحيح للمادية التاريخية، والصراع الطبقي، وآفاق التحول الاشتراكي. وتمحورت النقاشات الفلسفية حول ما إذا كانت الماركسية نظرية علمية شبيهة بالعلوم الطبيعية، أم أنها في المقام الأول مشروع نقدي تحرري.

شهدت هذه الحقبة أيضاً تطور فلسفة المجتمع بمعناها الأوسع، بما في ذلك تحليلات المجتمع الصناعي والاغتراب والتحضر. وجادل مؤيدو الماركسية والنظريات الاشتراكية ذات الصلة بأن الفلسفة يجب أن تتناول الظلم البنيوي والاستغلال الاقتصادي؛ أما النقاد فقد رأوا أن هذه المقاربات تختزل المسائل الثقافية والأخلاقية المعقدة إلى عوامل اقتصادية.

البراغماتية في الولايات المتحدة

في الولايات المتحدة، شهدت أواخر القرن التاسع عشر ولادة البراغماتية، التي يُنظر إليها غالباً بوصفها أول حركة فلسفية أمريكية أصيلة كبرى. واقترح تشارلز ساندرز بيرس (Charles Sanders Peirce)، ووليام جيمس (William James)، وجون ديوي (John Dewey) بعد ذلك بقليل، أن معنى الأفكار يكمن في نتائجها العملية، وأن المعتقدات ينبغي أن تُقيَّم بحسب دورها في توجيه الفعل الناجح والبحث.

طوّر بيرس نظرية متطورة في العلامات (السيميائية) والبحث العلمي القابل للخطأ، مؤكداً أن الحقيقة هي ما سيتقارب إليه البحث على المدى الطويل. ووسّع جيمس البراغماتية لتشمل علم النفس والدين والأخلاق، مجادلاً بأن «إرادة الاعتقاد» يمكن أن تؤدي دوراً مشروعاً حيث تكون الأدلة التجريبية غير حاسمة بينما تكون المصالح العملية عالية. ورأى المناصرون في البراغماتية بديلاً مرناً وموجهاً نحو التجربة، في مواجهة كل من الميتافيزيقا الجامدة والوضعية الاختزالية؛ أما المعارضون فقد خشوا أنها تطمس الفرق بين الحقيقة والنفع.

النزعات التحليلية المبكرة: المنطق واللغة

على الرغم من أن الفلسفة التحليلية ترتبط عادة ببدايات القرن العشرين، فإن إرهاصات حاسمة ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر. فقد شكّل عمل غوتلوب فريجه (Gottlob Frege) حول أسس الحساب، والتمييز بين المعنى والمرجع (Sinn و Bedeutung) في سبعينيات القرن التاسع عشر وثمانينياته، نقطة تحول في المنطق وفلسفة اللغة. وقد وفّر إصرار فريجه على البنية المنطقية للقضايا، بمعزل عن الحالات النفسية، أدوات ستكون لاحقاً محورية في الفلسفة التحليلية.

وجرت تطورات موازية في المنطق الرياضي ونظرية المجموعات، مع شخصيات مثل غيورغ كانتور (Georg Cantor)، الذي أثار عمله أسئلة تأسيسية حول اللانهاية وطبيعة الموضوعات الرياضية. وبدأت تتبلور النقاشات حول الصورانية والمنطقانية والوضع الأنطولوجي للكيانات الرياضية، مهيّئةً الأرضية لخلافات التأسيس الأغنى في أوائل القرن العشرين.

فلسفة الحياة والتاريخانية والعلوم الإنسانية

ارتدّ كثير من مفكري أواخر القرن التاسع عشر على ما رأوه تحولاً للحياة الإنسانية إلى آلة وتجريد من الطابع الشخصي في ظل الرأسمالية الصناعية والاختزالية العلمية. وتحت تسميات متنوعة، مثل فلسفة الحياة (Lebensphilosophie)، والفكر التاريخاني، والفلسفة الثقافية، أكدوا السياق التاريخي والتجربة الفردية والعمليات الحية على حساب الأنساق المجردة.

وميّز مفكرون مثل فيلهلم دلتاي (Wilhelm Dilthey) بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية (Geisteswissenschaften)، مجادلين بأن فهم الحياة الإنسانية يتطلب مناهج تأويلية لا نماذج تفسيرية سببية بحتة. ورأى المؤيدون أن المعنى والقيمة والثقافة لا يمكن أن تُفهم بالأطر الطبيعانية وحدها. وحذّر النقاد من أن هذه المقاربات قد تفضي إلى الذاتية أو النسبية، وقد تقوّض إمكانية المعرفة النظرية العامة.

3. الموضوعات الدائمة والإرث

عبر هذه الحركات المتنوعة، حددت عدة موضوعات متكررة المشهد الفلسفي في أواخر القرن التاسع عشر:

• العلم وحدوده: شكّلت المناقشات حول ما إذا كان ينبغي للفلسفة أن تحتذي بالعلوم الطبيعية، أو أن تؤكد مجالاً متميزاً للبحث (مثل القيم والمعنى والوعي)، جانباً كبيراً من خطاب تلك الحقبة.
• أزمة الدين والأخلاق: أثارت عمليات العلمنة، والنقد الكتابي للتوراة، ونظرية التطور تساؤلات حول أسس الاعتقاد الأخلاقي والديني، فأفضت إلى محاولات لإعادة البناء العقلاني وإلى نقدات جذرية على حد سواء.
• التاريخ والثقافة والنسبية: قادت الوعي التاريخي المتنامي والدراسات المقارنة (بما فيها الأنثروبولوجيا وفقه اللغة) الفلاسفةَ إلى مواجهة تنوع المعايير والرؤى العالمية، فأجّجت مناقشات حول النسبية والتقليد والتعددية الثقافية.
• الذاتية والاجتماعية: بينما ركزت بعض التيارات على التجربة الفردية أو الإرادة أو الوعي، شدّدت تيارات أخرى على البنى الاجتماعية والطبقة والحياة الجماعية، مُمهِّدةً للتوترات التي ستظهر في القرن العشرين بين المقاربات الوجودية والمقاربات النظرية الاجتماعية.

يحتل أواخر القرن التاسع عشر إذن موقعاً محورياً في تاريخ الفلسفة. فقد عزّز في آن واحد إرث القرن التاسع عشر—المثالية، والوضعية، والتاريخانية—وولّد مفاهيم ومناهج ونزاعات مفصلية أصبحت محورية في القرن العشرين، ومنها المنطق التحليلي، ونظريات البراغماتية في البحث، والنقد الاجتماعي الماركسي، وفلسفات الحياة والثقافة المتنوعة. وبدلاً من أن تشكّل الحقبة مدرسة موحدة، فإن أفضل ما يُفهم به هو مفترق طرق كثيف تتقاطع عنده مسارات متعددة للفكر الحديث وتتباعد.