التوماوية

1. مقدمة

التأسيس

منتصف القرن الثالث عشر الميلادي

جامعة باريس والمدارس الرهبانية الإيطالية (مثل نابولي وروما) في المسيحية اللاتينية الغربية

البنية

شبكة فضفاضة

الانتهاء

لا يوجد حلّ رسمي؛ تأثير مستمر لكنه متقلب منذ القرن الثالث عشر حتى الوقت الحاضر (تراجع تدريجي)

فلسفة الأخلاق عند الطوماوية نظرية في القانون الطبيعي غائية وتتمحور حول الفضيلة. للكائنات البشرية طبيعة عقلية موجَّهة نحو السعادة (البيتيتودو، أي السعادة أو الازدهار)، وفي نهاية المطاف نحو رؤية الله (الرؤية السعيدة) بوصفها الغاية فوق الطبيعية، ونحو غايات طبيعية قريبة بحسب قواها. يتمثل الخير الأخلاقي في الفعل وفق العقل السليم والطبيعة البشرية، وتحقيق الفضائل، ولا سيما الفضائل الأساسية (الحكمة العملية، والعدل، والشجاعة، والاعتدال) والفضائل اللاهوتية (الإيمان، والرجاء، والمحبة) التي تُمنح بالنعمة. القانون الطبيعي هو مشاركة الكائنات العاقلة في القانون الأزلي لله، ويمكن معرفته بالتأمل في الميول البشرية (نحو الحياة، والتناسل، والاجتماع، ومعرفة الحق، والشركة مع الله). تتحدد الأفعال أخلاقياً بموضوعها وغايتها وظروفها، مع أفعال شريرة في ذاتها لا يمكن تبريرها أبداً بنوايا حسنة أو بعواقب طيبة. يطبّق الضمير القانون الطبيعي على الحالات الجزئية، ويجب أن يكون مستنيراً. الحرية ليست مجرد لامبالاة، بل كمال في اختيار الخير. يميز الأكويني بين الفضائل المكتسبة والفضائل المُفاضة، وبين السعادة الأرضية الناقصة والسعادة السماوية الكاملة.

الطوماوية ميتافيزيقا واقعية وهيلومورفية تقوم على التمييز بين الفعل والقوة، وعلى التركيب الحقيقي للماهية والوجود في الموجودات المخلوقة. جميع الموجودات المتناهية مركبة من مادة وصورة (الهيلومورفية)، وتتصف بالقوة (القدرة) والفعل (التحقق). الله وحده فعل محض (actus purus) وهو الوجود القائم بذاته (ipsum esse subsistens)، الذي تتطابق ماهيته مع وجوده. الجواهر المخلوقة لها ماهية تحدد طبيعتها، وفعل وجودٍ متميز حقيقياً تتلقاه من الله. تقرّ الطوماوية بالتشابه في الوجود (analogia entis)، الذي بمقتضاه لا تكون المحمولات عن الله والمخلوقات متواطئة تماماً ولا مشتركة اشتراكاً لفظياً محضاً، بل متشابهة. السببية رباعية (المادية، والصورية، والفاعلية، والغائية)، والسببية الغائية (الغائية) متأصلة في الطبيعة كلها. تؤسس الصور الجوهرية الطبائع والقوى، بينما تحلّ الأعراض في الجواهر. توجد الكليات بوصفها مبادئ صورية في الأشياء (في الشيء) وبوصفها موضوعات قصدية في العقل، رافضةً الاسمية والأفلاطونية المتطرفة معاً. خلق الله العالم من العدم، وهو يحفظه باستمرار ويشارك الأسباب المخلوقة في فعلها مع احترام فاعليتها السببية الثانوية الحقيقية.

تتبنى الطوماوية واقعية معتدلة ونظرية معرفة تميل إلى التجريبية: تبدأ كل معرفة بشرية من الحواس، لكنها تكتمل بتجريد العقل للصور المعقولة (species intelligibiles) من الصور الخيالية. يضيء العقل الفاعل (intellectus agens) الصور ويجردها، بينما يتلقاها العقل المنفعل (intellectus possibilis) فيكوّن بذلك المفاهيم الكلية. يُعرَّف الصدق بوصفه المطابقة أو التوافق بين العقل والشيء (adaequatio rei et intellectus). ترى الطوماوية أن العقل البشري مهيأ بطبعه للوجود والحق، ويمكنه بلوغ معرفة يقينية بالعالم الخارجي، وبالمبادئ الأولى (مثل امتناع التناقض)، وبوجود الله عبر العقل الطبيعي والاستدلال السببي (الطرق الخمس). الإيمان والعقل متميزان ومتناغمان: يستطيع العقل إثبات بعض مقدمات الإيمان (مثل وجود الله)، بينما تتجاوز الحقائق المنزّلة (مثل الثالوث والتجسد) العقل دون أن تناقضه. ينشأ الخطأ عن حكم معيب، لا عن الحواس في ذاتها. الإنارة الإلهية عامة (بوصفها علة الوجود والمعقولية)، لا نوراً معرفياً خاصاً يحل محل الاستدلال الطبيعي.

الطوماوية تقليد فكري وعلمي في المقام الأول، لا أسلوب حياة للعامة، لكنها مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بممارسات الرهبنة الدومينيكية من الصلاة الجماعية والدراسة والوعظ. يشارك الطوماويون في الشرح المنهجي لأعمال الأكويني الكبرى (ولا سيما الخلاصة اللاهوتية والخلاصة ضد الأمم)، واستخدام منهج المسألة (المسائل الجدلية، والاعتراضات، وsed contra، وrespondeo)، والمشاركة في المناظرات الأكاديمية. تُفهم الدراسة بوصفها انضباطاً روحياً موجهاً نحو التأمل والمحبة. وفي السياقات الحديثة، تشكّل الطوماوية غالباً مناهج المعاهد اللاهوتية والجامعات الكاثوليكية، وتُسهم في التعليم الأخلاقي والاجتماعي، وتؤطر الممارسة الروحية والرعوية من خلال التأكيد على تناغم الإيمان والعقل، وتكامل الوضوح الفلسفي مع الحياة اللاهوتية والأخلاقية.

2. مقدمة

الطوماوية هي التقليد الفلسفي واللاهوتي المنبثق من أعمال توما الأكويني (نحو 1225–1274)، وتتميز قبل كل شيء بتكاملها المنهجي بين الفلسفة الأرسطية والعقيدة المسيحية. وقد أدّت دورًا مزدوجًا، فهي من جهة مدرسة تاريخية من مدارس السكولاستية في العصور الوسطى، وهي من جهة أخرى، في صور متعددة مُحيَت ثم أُحييت، إطارٌ حديث للميتافيزيقا والأخلاق والسياسة واللاهوت.

تقوم الطوماوية في جوهرها على ميتافيزيقا واقعية تتمركز حول الفعل والقوة، والمادة الصورية (تركيب المادة والصورة)، وعقيدة مميزة في الماهية والوجود، إلى جانب نظرية في المعرفة تؤسس المعرفة الإنسانية على الحواس، وتؤكد في الوقت نفسه قدرة العقل على بلوغ الحقائق الكلية والمعرفة الطبيعية بالله. وعلى الصعيدين الأخلاقي والسياسي، تطوّر الطوماوية نظرية في القانون الطبيعي قائمة على الفضيلة، موجَّهة نحو الخير العام ونحو ازدهار الإنسان مفهومًا في علاقته بغاية أخيرة متعالية.

تاريخيًا، مرّت الطوماوية بمراحل متعددة: استقبال أولي وجدل في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، وتفصيل منهجي فيما يُسمى السكولاستية الثانية في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وإحياء نيو‑توماوي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وإعادات تفسير معاصرة تتفاعل مع الفلسفة التحليلية والنقاشات الحديثة حول الشخص والحقوق والعلم.

ولأن الأكويني كتب بوصفه لاهوتيًا مسيحيًا يعمل داخل الكنيسة اللاتينية، فقد كان للطوماوية تأثير بارز بوجه خاص في الحياة الفكرية للكاثوليك الرومان، بما في ذلك الوثائق الرسمية للتعليم الكنسي ومناهج المعاهد الكهنوتية. وفي الوقت نفسه، تبنّى فلاسفة غير كاثوليك، بل وغير متدينين أيضًا، صيغًا من الفكر الطوماوي أو كيّفوها أو تناولوها بالنقد، وكثيرًا ما عدّوها متغيرًا رئيسيًا للتوحيد الكلاسيكي ولنظرية القانون الطبيعي السابقة على الحداثة.

يدلّ مصطلح «الطوماوية» إذن لا على نسق واحد مصمت، بل على أسرة من التأويلات لأعمال الأكويني، مع جدال داخلي كبير حول كيفية فهم ميتافيزيقاه، والنعمة والحرية، والقانون الطبيعي، وغير ذلك. وتتناول الأقسام اللاحقة تاريخ نشأة هذا التقليد، وبنيته العقدية، وتطوراته اللاحقة المتنوعة ونقده.

3. الأصول والسياق التاريخي

ظهرت التوماوية في الغرب اللاتيني في منتصف القرن الثالث عشر، عند تقاطع مصادر فلسفية جديدة، وتطورات مؤسسية في الجامعات، ونقاشات لاهوتية داخل المسيحية.

الخلفية الفكرية

كانت الخلفية الأقرب مباشرة هي إعادة اكتشاف أرسطو في العالم اللاتيني، وذلك في معظمه عبر الشراح العرب واليهود مثل ابن رشد وموسى بن ميمون. وقبل ذلك، كان اللاهوت المدرسي الغربي يعتمد بشدة على أطر أوغسطينية وأفلاطونية بوجه عام. وأدت ترجمة أعمال أرسطو الطبيعية والميتافيزيقية والنفسية إلى اللاتينية في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، وغالبًا ما صاحبتها تأويلات رشدية، إلى جدل حاد حول قضايا مثل:

خلدوية العالم

وحدة العقل أو تعدده

العلاقة بين الفلسفة واللاهوت الموحى به

أصدرت سلطات الجامعة في باريس إدانات دورية لقضايا مرتبطة بالأرسطية الراديكالية، مما هيّأ الظرف الذي بنى فيه الأكويني تركيبًا بديلًا.

البيئة المؤسسية والكنسية

عمل الأكويني أساسًا في جامعة باريس ومع الرهبنة الدومينيكية، وكلاهما من الفاعلين المركزيين في الحياة الفكرية في القرن الثالث عشر. وتنافست الرهبنات المتسولة (الدومينيكان والفرانciscان) على الكراسي الجامعية والنفوذ، مما أسهم في نزاعات حول الفقر والسلطة الكنسية والمنهج اللاهوتي. وتشكلت التوماوية جزئيًا في حوار وصراع مع:

الاستقبال المبكر

خلال حياة الأكويني، اجتذب لاهوته القائم على الأرسطية دعمًا ومعارضة في آن واحد. وبعد وفاته (1274)، ارتبطت قضايا منسوبة إليه بإدانات 1277 في باريس، مع أن المؤرخين يختلفون في مدى هذا الأمر ومعناه. وفي الوقت نفسه، شرع علماء دومينيكيون مثل جيلز من ليسين وجون من كيدور في ترسيخ مواقفه والدفاع عنها.

وعلى مدى العقود التالية، تبلورت التوماوية تدريجيًا بوصفها مدرسة متميزة داخل اللاهوت والفلسفة المدرسيين، ولا سيما بعد تقديس الأكويني (1323) وإعلانه معلمًا للكنيسة (1567)، وهو ما منح فكره مكانة متميزة في التقليد الكاثوليكي مع إبقاء المجال مفتوحًا لمدارس أخرى.

4. أصل تسمية «التوماوية»

يشتق مصطلح «التوماوية» (Thomism) من الاسم اللاتيني لتوما الأكويني، أي توما دي أكينو (Thomas de Aquino)، مضافًا إليه اللاحقة ‑ismus، وهي لاحقة كانت في اللاتينية الوسيطة وأوائل الحداثة تدل على مذهب عقدي أو فلسفي منسوب إلى شخص ما (كما في Augustinismus أو Aristotelismus). وتظهر صيغ مماثلة في اللغات الرومانسية، مثل Tomismo في الإيطالية والإسبانية والبرتغالية، وThomisme في الفرنسية، وفي اللغات الأوروبية الحديثة عمومًا.

التشكل التاريخي للتسمية

يلاحظ المؤرخون أن الأكويني نفسه لم يؤسس مدرسة «توماوية»، وأن التسمية اكتسبت رواجًا بعد وفاته. وتُسمّى أحيانًا في المصادر الوسيطة المتأخرة الأتباع الدومينيكيون الأوائل «Thomistae»، تمييزًا لهم عن الأتباع الدونس سكوتس أو الاسميين. ولا يزال التسلسل الزمني الدقيق لظهور المصطلح محل جدل، لكن بحلول أواخر العصور الوسطى صار من الشائع الحديث عن المواقف «التوماوية» في المناظرات الجامعية.

المدى الدلالي

استُخدمت كلمة «التوماوية» بدرجات متفاوتة من السعة:

يميز بعض الباحثين بين «فكر الأكويني» و«التوماوية»، فيخصّون الثانية بالبناءات المنهجية اللاحقة التي قامت حول أعماله. ويتعامل آخرون مع «التوماوية» بمعنى أوسع، بوصفها أي موقف فلسفي يعتمد بصورة جوهرية على مبادئ أكوينية أساسية (مثل التمييز الحقيقي بين الماهية والوجود، وتشابه الوجود).

الجدل حول التسمية

يرى المنتقدون للمصطلح أنه قد يحجب تعدد التأويلات لفكر الأكويني، ويخاطر بتحويل لاهوتي ذي سياق تاريخي إلى «نسق» مجرد. ويرد المؤيدون للتسمية بأن «التوماوية» تعبر عن تقليد تأويلي متصل، يرتكز على موضوعات ومناهج متكررة، رغم التنوع الداخلي فيه.

في الوثائق الكاثوليكية الرسمية منذ ليو الثالث عشر فصاعدًا، كثيرًا ما تعمل «التوماوية» بوصفها مرجعًا معياريًا، ويُحدَّد أحيانًا بعبارة doctrina Sancti Thomae («مذهب القديس توما»)، وقد يتطابق هذا المرجع مع مدارس سكولائية أو توماوية حديثة بعينها، وقد لا يتطابق.

5. حياة توماس الأكويني وأعماله

تُوفّر حياة توما الأكويني (Thomas Aquinas) الإطارَ التاريخي والفكري المباشر للتوماوية. وُلد نحو عام 1225 قرب أكينو في جنوب إيطاليا، ودخل دير مونتي كاسينو البينديكتي طفلًا مُكرَّسًا، ثم درس لاحقًا في جامعة نابولي الناشئة، حيث تعرّف إلى الفلسفة الأرسطية. وخلافًا لرغبة أسرته النبيلة، انضم إلى الرهبنة الدومينيكانية نحو عام 1244.

المسيرة الأكاديمية

درس الأكويني على يد ألبرتوس الكبير في باريس وكولونيا، فاستوعب العلم الأرسطي ومنهج الشرح المنظّم معًا. وصار في نهاية المطاف أستاذًا في اللاهوت (magister in sacra pagina) في جامعة باريس، وقام بالتدريس فيها في فترتين رئيسيتين (1252–1259، و1269–1272)، تخللتهما أعمال في مدارس الدومينيكان الإيطالية مثل أورفييتو وروما. وقد شكّلت هذه السياقات المؤسسية استخدامه لمنهج الكويستيو وانخراطه في الجدالات حول الرهبنات المتسولة، والأرسطية، وقضايا عقدية مثل وحدة الصور وطبيعة النفس.

أهم الأعمال

ألّف الأكويني مجموعة واسعة من المؤلفات باللاتينية، من بينها:

شروح على أرسطو (مثل كتاب النفس، والميتافيزيقا)

وسيلة للأرسطية التوماوية؛ ذات تأثير في المناظرات المدرسية اللاحقة

شروح كتابية (مثل شرح إنجيل يوحنا ورسائل بولس)

تكامل التفسير واللاهوت

المسائل المتنازع فيها (مثل في الحقيقة، وفي الشر)

مناقشات تقنية بالغة التخصص حول الحقيقة والشر والنفس والقدرة

في الكائن والماهية (De ente et essentia)

رسالة قصيرة لكنها أساسية حول الوجود والماهية

كتب أيضًا نصوصًا طقسية (مثل نصوص عيد جسد المسيح)، وأجوبة ورسائل قصيرة عديدة حول مسائل عقدية محددة.

السنوات الأخيرة والوفاة

في عام 1272 أُرسل الأكويني لتنظيم مدرسة دومينيكانية عامة في نابولي. ودُعي إلى المجمع الثاني في ليون عام 1274، فمرض في الطريق وتوفي في دير فوسانوفا السيسترسي. أُعلن قديسًا عام 1323، ثم أُعلن لاحقًا معلّمًا للكنيسة. وأصبحت أعماله محورية في التعليم الدومينيكاني، ومع الزمن في التعليم الكاثوليكي الأوسع، فشكّلت النواة العقدية والمنهجية التي تطورت حولها التوماوية.

6. العقائد الأساسية للتوماوية

بينما تشمل التوماوية تفسيرات متنوعة، يحدد كثير من الدارسين مجموعة من العقائد الأساسية التي تتكرر عبر هذا التقليد، ويُنظر إليها على نطاق واسع بوصفها تعبيرًا عن رؤى أكوينية مميزة.

المبادئ الميتافيزيقية

تُبنى التوماوية على ميتافيزيقا واقعية ذات طابع هيلومورفي (قائم على ثنائية المادة والصورة):

يفسّر التمييز بين الفعل والقوة التغيّرَ والتعدد.

الجواهر المادية مركبات من المادة والصورة.

في جميع المخلوقات يوجد تركيب حقيقي بين الماهية والوجود، أما في الله وحده فتتطابق الماهية والوجود، مما يجعل الله ipsum esse subsistens (الوجود القائم بذاته).

تدعم هذه الأفكار مبدأ analogia entis (تشابه الوجود)، الذي بموجبه لا تنطبق ألفاظ مثل «الموجود» و«الخير» و«الحكيم» على الله والمخلوقات بطريقة تواطئية محضة ولا بطريقة اشتراكية محضة.

نظرية المعرفة والحقيقة

تُقر التوماوية بالواقعية المعتدلة، وتذهب إلى أن كل معرفة إنسانية تبدأ من الحواس، إذ يجرّد العقل الفعّال الصور المعقولة من الصور الخيالية. وتُعرَّف الحقيقة بأنها «مطابقة الشيء للعقل»، وأن العقل البشري موجَّه نحو الوجود، وقادر من حيث المبدأ على المعرفة اليقينية وعلى المعرفة الطبيعية بالله (مثلًا عبر الطرق الخمس «quinque viae»).

الإنسان والأخلاق

الإنسان وحدة هيلومورفية من نفس عاقلة وجسد؛ فالنفس هي الصورة الجوهرية للجسد، وهي باقية بعد الموت. وفلسفة الأخلاق التوماوية غائية ومتمحورة حول الفضيلة، موجهة نحو السعادة (beatitudo) أي الكمال والازدهار، وتتحقق في نهاية المطاف في الرؤية السعيدة. ويصوغ القانون الطبيعي المعايير الأخلاقية استنادًا إلى الطبيعة الإنسانية وميولها الأساسية، بينما تهدي الفضائل المفاضة الإنسانَ نحو غاية فوق طبيعية.

اللاهوت والنعمة

يميل التوماويون عادةً إلى التأكيد على:

تآلف الإيمان والعقل

النعمة بوصفها تكميلًا للطبيعة لا هدمًا لها (gratia non tollit naturam, sed perficit eam)

السببية الثانوية، حيث يعمل الله بوصفه السبب الأول من خلال أسباب مخلوقة حقيقية، بما في ذلك الحرية الإنسانية

تُفصّل المدارس التوماوية المختلفة هذه الموضوعات بطرق متنوعة، لكنها تعاملها عمومًا بوصفها «الهيكل العظمي» غير القابل للتفاوض في الفكر التوماوي.

7. الآراء الميتافيزيقية: الوجود والماهية والوجود الفعلي

غالباً ما تُعرَّف الميتافيزيقا التوماوية بمعالجتها للوجود (ens) والماهية (essentia) والوجود الفعلي (esse)، وهي معالجة يعدّها كثير من الشارحين أهم إسهام فلسفي أصيل للقديس توما الأكويني.

الوجود وإطار الفعل والقوة

بالنسبة إلى التوماويين، يُفهم «الوجود» أولاً بوصفه ما هو في حالة الفعل. والتمييز الميتافيزيقي الأساسي بين الفعل والقوة هو ما يبني الواقع: القوة استعداد لقبول فعل ما أو بلوغه، والفعل هو تحقق ذلك الاستعداد. والتغيّر والكثرة يقتضيان هذه الثنائية، بينما يُتصوَّر الله بوصفه فعلاً محضاً (actus purus) لا قوة فيه البتة.

تركيب الماهية والوجود

يرى التوماويون أن في جميع الكائنات المخلوقة تمييزاً حقيقياً بين:

الماهية: ما الشيء، أي طبيعته أو مضمونه الماهوي القابل للتعريف.

الوجود الفعلي (esse): أن الشيء موجود، أي الفعل الذي تتحقق به الماهية بالفعل.

وفي الله وحده، بحسب التوماوية الكلاسيكية، تتطابق الماهية والوجود، فيكون الله هو الوجود القائم بذاته. ويرتكز على هذه العقيدة استدلال التوماويين على وجود الله وعلى بساطته.

غير أن ثمة خلافاً بين المؤرخين والتوماويين حول كيفية تفسير هذا التمييز:

تماثل الوجود

يربط التوماويون ميتافيزيقاهم للوجود بالـ analogia entis. فحين يقال «الله موجود» و«الإنسان موجود»، لا يكون لفظ «موجود» متواطئاً محضاً ولا مشتركاً اشتراكاً تاماً. بل إن الوجود المخلوق مشاركةٌ في وجود الله، وتُطبَّق المحمولات بطريق التماثل. ويُقصد بذلك الحفاظ على تعالي الله ومعقولية الحديث عنه في آن واحد.

المشاركة والسببية

يُقال إن الكائنات المخلوقة تشارك في الوجود والخير، فتتلقى وجودها من الله بالخلق من العدم، وتبقى قائمة بالحفظ المستمر. وترتبط التفسيرات التوماوية للعلل الفاعلة والصورية والمادية والغائية بهذه الأنطولوجيا، إذ تُفهم السببية الغائية بوصفها ذاتية في الطبائع.

يتساءل بعض النقاد، ومنهم مدارس سكولاستية بديلة وفلاسفة محدثون، عمّا إذا كان الإطار التوماوي للتماثل وتركيب الماهية والوجود والمشاركة متماسكاً أو ضرورياً، فيقترحون بدلاً منه الوجود المتواطئ، أو تفسيرات مختلفة للتفرّد، أو ميتافيزيقا غير غائية. ويردّ التوماويون بالاحتجاج بقوة تفسيرهم في ما يتعلق بالتغيّر والتبعية واللغة اللاهوتية.

8. نظرية المعرفة ونظرية العلم

تجمع نظرية المعرفة التوماسية بين عناصر تجريبية والتزام قوي بالواقعية العقلية. وهي تسعى إلى تفسير كيف يستطيع العارفون المتناهون والمتجسدون بلوغ حقائق كلية وضرورية، دون إنكار اعتماد المعرفة على الحواس.

من الإحساس إلى العقل

يقرر تفسير توماسي معياري أنه «ليس في العقل شيء لم يكن أولاً في الحواس، إلا العقل نفسه». تؤثر الموضوعات الخارجية في الحواس فتولّد الصور الخيالية (الصور الحسية). ثم يجرّد العقل الفاعل (intellectus agens) الصورة المعقولة (الصورة الكلية) من هذه الصور الخيالية، ويتلقى العقل المنفعل أو الممكن (intellectus possibilis) هذه الصورة، فيصير متصفاً بها بالفعل وقادراً على تكوين المفاهيم الكلية.

يُقابَل هذا النموذج غالباً بكل من النظريات الفطرية (التي تفترض أفكاراً فطرية) والتجريبية القوية (التي ترد المعرفة إلى انطباعات حسية دون كليات حقيقية).

الصدق واليقين

يعرّف التوماسيون الصدق بأنه مطابقة العقل للشيء. ويؤكدون عادةً ما يلي:

يعرف العقل بالطبع الوجودَ أولاً والمبادئ الأولى (مثل مبدأ عدم التناقض).

إن معرفة العالم الخارجي ممكنة لأن قوانا المعرفية متناسبة مع الواقع.

ينشأ الخطأ عن الحكم المعيب لا عن الحواس بما هي حواس.

يحاول بعض التوماسيين المعاصرين ربط هذا الإطار بفلسفة الإدراك الحسي المعاصرة وعلوم الإدراك، ويتناظرون حول كيفية إعادة تفسير الأنواع المعقولة والتجريد في ضوء النظريات الحالية.

المعرفة الطبيعية والمعرفة فوق الطبيعية

يميز الأكويني بين ما يستطيع العقل معرفته بالعقل الطبيعي وما يُعرف بالإيمان. ويرى التوماسيون أن العقل البشري يستطيع، بالاستدلال من الآثار، أن يبلغ معرفة طبيعية بوجود الله، وإن لم يبلغ معرفة الجوهر الإلهي في ذاته. وتُعرض الطرق الخمس الكلاسيكية غالباً بوصفها نماذج لهذا الاستدلال.

ينتقد نقاد من خلفيات تجريبية أو كانطية أو ظاهراتية ثقة التوماسية في المعرفة الميتافيزيقية وفي القدرة على إثبات وجود الله. وداخل التوماسية نفسها توجد أيضاً نقاشات حول النطاق الدقيق للعقل الطبيعي، ودور الإشراق الإلهي، وكيفية فهم «نور العقل الفاعل» بمصطلحات حديثة.

9. الأنثروبولوجيا وشخص الإنسان

تتمحور الأنثروبولوجيا التوماوية حول شخص الإنسان بوصفه حيواناً عاقلاً، ووحدة هيلومورفية من الجسد والنفس موجهة نحو المعرفة العقلية والسعادة القصوى (البيتيتوديو).

الوحدة بين النفس والجسد

يصف توماس الأكويني النفس بأنها الصورة الجوهرية للجسد. وفي الإنسان، تكون هذه الصورة عاقلة وقائمة بذاتها، بمعنى أنها يمكن أن توجد منفصلة عن المادة بعد الموت، لكن حالتها الطبيعية أن تُعطي صورة لجسد. ويشدد التوماويون على وحدة شخص الإنسان في مواجهة التصورات الثنائية والتصورات المادية الاختزالية على حد سواء:

ضد الثنائية، يرى أصحاب هذا الاتجاه أن الإنسان ليس شيئين (نفساً تستخدم جسداً) بل جوهراً واحداً.

وضد المادية، يذهبون إلى أن الأفعال العقلية (مثل إدراك الكليات) لا يمكن تفسيرها تفسيراً كاملاً بالأعضاء الجسدية.

توجد نقاشات حول تفسير العلاقة الدقيقة بين القوى العقلية وعمليات الدماغ، إذ يستعين بعض التوماويين المعاصرين بعلم الأعصاب لتطوير الصياغات الكلاسيكية.

القوى والملكات

تمتلك النفس البشرية ملكات متنوعة: النباتية، والحسية، والنزوعية، والعاقلة. ويقع العقل والإرادة في المركز:

يسعى العقل إلى الحقيقة والوجود.

تسعى الإرادة إلى الخير كما يدركه العقل.

يُعد التفاعل بين العقل والإرادة موضوعاً أنثروبولوجياً رئيسياً، لا سيما في مقابل التقاليد الإرادوية التي تُقدّم الإرادة على العقل.

الشخصانية والكرامة

طورت التقاليد التوماوية اللاحقة مفهوم الشخص بوصفه جوهراً فردياً ذا طبيعة عاقلة، مؤكدة الكرامة الذاتية القائمة على العقلانية والقدرة على الشركة مع الله. وفي القرن العشرين، أعادت الشخصانية التوماوية (مثل كارول فوجتيلا/يوحنا بولس الثاني) قراءة الأكويني مع التركيز على الذاتية والحرية والعلاقات بين الأشخاص، مع الادعاء بالاستمرارية مع الإطار الهيلومورفي والغائي.

الغاية النهائية والسعادة القصوى

الأنثروبولوجيا في التوماوية لا تنفصل عن الغائية. فشخص الإنسان موجَّه بطبعه نحو الحق والخير، وفي النهاية نحو السعادة القصوى (بيتيتودو)، التي تتحقق تماماً في الرؤية السعيدة. وتتيح الحياة الأرضية سعادة ناقصة من خلال التأمل والفضيلة والحياة الاجتماعية، لكن الكمال النهائي يتجاوز القدرات الطبيعية ويستلزم النعمة.

تساءل النقاد عما إذا كان يمكن التوفيق بين هذه الأنثروبولوجيا الغائية واللاهوتية وبين التصورات التعددية أو العلمانية للازدهار الإنساني. وتتباين ردود التوماويين، إذ يؤكد بعضهم على غاية طبيعية يمكن الوصول إليها فلسفياً، بينما يصر آخرون على التوجه الذاتي نحو مصير فوق طبيعي.

10. النظام الأخلاقي ونظرية الفضيلة

الأخلاق التوماوية نظام غائي يتمحور حول الفضيلة، ويقوم على الطبيعة الإنسانية، ويُوجَّه نحو السعادة (beatitudo). ويسعى إلى دمج فلسفة الأخلاق الكلاسيكية القائمة على الفضيلة، ولا سيما الأرسطية منها، مع الالتزامات اللاهوتية المسيحية.

السعادة والخير الإنساني

يرى التوماويون أن كل فعل إنساني يهدف إلى خير ما يُدرَك، وأن الخير الأسمى هو السعادة. ويميّز الأكويني بين:

السعادة الناقصة التي يمكن تحقيقها في هذه الحياة (مثلاً، من خلال التأمل والصداقة والاستقامة الأخلاقية).

السعادة الكاملة في الحياة الآخرة، وتُماهى مع الرؤية المتعالية لله.

يتوقف التقييم الأخلاقي على ما إذا كانت الأفعال تُقرّب الشخص من هذه الغاية الكلية أم تُبعده عنها.

الفضائل

الفضائل ملكات ثابتة تُكمل قوى النفس وتُمكّن من الفعل الخيّر على نحو متسق. ويميّز التوماويون بين:

تضطلع الحكمة العملية (prudentia) بدور محوري، إذ توجّه الفضائل الأخرى بالعقل القويم.

الأفعال الأخلاقية وتحديدها

يميّز التحليل الأخلاقي التوماوي ثلاثة عناصر للفعل:

الموضوع (ما يُفعل في ذاته)

الغاية أو النية (لماذا يُفعل)

الظروف

يُعدّ بعض الأفعال شراً في ذاته بسبب موضوعه، بصرف النظر عن النية أو العواقب. ويختلف هذا الموقف عن الأخلاق النفعية الصرفة، ويؤثر في كثير من المواقف التوماوية اللاحقة من القضايا الأخلاقية.

الضمير والعقل العملي

يُنظر إلى الضمير بوصفه تطبيقاً للـ synderesis (المعرفة العادية بالمبادئ الأخلاقية الأساسية) على الحالات الجزئية. ويرى التوماويون أن الضمير قد يخطئ، وأنه يجب أن يتكوّن بالتربية الأخلاقية والتأمل في القانون الطبيعي.

ينتقد أصحاب المنظورات النفعية والكانطية والوجودية نظرية الفضيلة التوماوية لاعتمادها على الغائية، أو على تصورات ميتافيزيقية للطبيعة، أو على غايات لاهوتية. ويتعامل التوماويون المعاصرون مع هذه الانتقادات غالباً بالتأكيد على العقلانية العملية للفضيلة، وعلى إمكانية صياغة جانب كبير من الإطار الأخلاقي على أسس فلسفية لا على أسس لاهوتية محضة.

11. القانون الطبيعي واللاهوت الأخلاقي

في التوماوية، يشكّل القانون الطبيعي الجسر الذي يربط الميتافيزيقا والأنثروبولوجيا واللاهوت الأخلاقي. وهو يبيّن كيف تشارك الكائنات العاقلة في القانون الأزلي لله من خلال عقلها الخاص.

بنية القانون الطبيعي

يصف توما الأكويني القانون الأزلي بوصفه الترتيب العنائي لله لكل الأشياء. والقانون الطبيعي هو مشاركة الكائنات العاقلة في هذا الترتيب. ويُلخَّص مبدؤه الأول غالبًا بالعبارة: «ينبغي فعل الخير وطلبه، وتجنب الشر». ومن ذلك تُشتق أحكام أكثر تحديدًا بالتأمل في الميول الإنسانية الأساسية، مثل:

الحفاظ على الحياة

الإنجاب ورعاية النسل

العيش الاجتماعي وطلب الحقيقة

العلاقة بالله

يرى التوماويون أن هذه الميول تكشف جوانب من اكتمال الطبيعة الإنسانية، ومن ثم فإنها توفر معايير أخلاقية موضوعية.

القانون الإنساني والقانون الإلهي

تميّز التوماوية بين:

يضع القانون الطبيعي حدودًا لما يستطيع المشرّعون البشر أن يأمروا به؛ ويُقال غالبًا إن القوانين المخالفة للقانون الطبيعي لا تُلزم الضمير.

اللاهوت الأخلاقي والنعمة

يوسّع اللاهوت الأخلاقي التوماوي القانون الطبيعي بدمج النعمة والخطيئة والفضائل اللاهوتية. فالنعمة تشفي الطبيعة الإنسانية وترفعها، وتمكّن من أفعال تتناسب مع غاية فوق طبيعية. وكثير من المعالجات التوماوية للخطايا والفضائل وهبات الروح القدس وحياة النعمة تُبنى مباشرة على بنية القانون الطبيعي، مع إضافة أبعاد فوق طبيعية.

التنويعات والمناقشات

داخل التوماوية توجد تأكيدات مختلفة:

يؤكد بعض التوماويين «الكلاسيكيين» النظام الموضوعي والخيرات المرتبة هرميًا.

يركز منظّرو «القانون الطبيعي الجديد»، المتأثرون جزئيًا بالتوماوية وأيضًا بالفلسفة التحليلية، على الخيرات الإنسانية الأساسية والعقل العملي، وكثيرًا ما يعيدون تفسير الادعاءات الميتافيزيقية أو يقلّلون من شأنها.

يشكك النقاد في مدى قدرة القانون الطبيعي التوماوي على تفسير التنوع الثقافي والخلاف الأخلاقي والقضايا المتنازع عليها (مثل الأخلاق الجنسية وأخلاقيات الأحياء). ويستند الردّ التوماوي إلى التمييز بين المبادئ الكلية وتطبيقاتها العرضية، وإلى تأثير الجهل والانفعال والظروف الاجتماعية في التمييز الأخلاقي.

12. الفلسفة السياسية والخير العام

تتطور الفلسفة السياسية التوماوية من خلال التزاماتها بالقانون الطبيعي وبالتصورات الأنثروبولوجية، فتقدم الجماعة السياسية بوصفها طبيعية ومرتبة نحو الخير العام.

الجماعة السياسية والسلطة

يرى التوماويون عمومًا أن البشر اجتماعيون وسياسيون بالطبيعة. ولأن الأفراد لا يستطيعون بلوغ ازدهارهم الكامل بمفردهم، فإنهم يكوّنون جماعات تحتاج إلى سلطة تنسق الفعل نحو غايات مشتركة. والسلطة السياسية:

أساسها في نهاية الأمر هو الله بوصفه مصدر النظام.

تتوسط بها الشعب أو الجماعة في أشكال مختلفة من الحكم.

يصف الأكويني أفضل نظام حكم بأنه دستور مختلط يجمع بين عناصر الملكية والأرستقراطية، مع قدر من مشاركة العامة.

الخير العام

الخير العام أكثر من مجموع المصالح الفردية؛ إنه مجموعة الشروط ـ من سلام وعدل وحياة فاضلة وكفاية مادية ـ التي تمكّن الأشخاص والجماعات من بلوغ كمالهم. ويؤكد التوماويون:

أولوية الخير العام على المنفعة الخاصة البحتة.

الكرامة الحقيقية وحقوق الأفراد داخل هذا النظام العام.

وقد فصّلت التقاليد التوماوية اللاحقة، خاصة في القرن العشرين، هذا المبدأ بعبارات الشخصانية والتضامن والتبعية.

القانون والعدل والمقاومة

في تعريف توماوي كلاسيكي:

" “القانون مرسوم للعقل من أجل الخير العام، يصدره من له العناية بالجماعة، ويُعلن عنه.” — توما الأكويني، الخلاصة اللاهوتية، الجزء الأول من الجزء الثاني، س 90، م 4"

يرى التوماويون أن القوانين الجائرة، بقدر ما تناقض القانون الطبيعي أو تتجاوز السلطة، لا تملك كامل الإلزام الأخلاقي. وفيما يتعلق بالطغيان، يجيز الأكويني مقاومة محدودة أو حتى عزل الطاغية في ظروف معينة، مع التحذير من فوضى أكبر.

التطورات الحديثة

وسّع التوماويون اللاحقون، مثل فرانثيسكو دي فيتوريا، وسواريز (من مدرسة منافسة لكنه منخرط بعمق في الأفكار التوماوية)، والنيو-توماويين المعاصرين، هذه المبادئ لتشمل قضايا القانون الدولي وحقوق الإنسان والعدالة الاقتصادية والديمقراطية. وثمة نقاش مستمر حول كيفية ارتباط المفاهيم التوماوية للخير العام بالنظرية السياسية الليبرالية والديمقراطية الاجتماعية والأنظمة الدستورية المعاصرة، مع توصل التوماويين المختلفين إلى استنتاجات متباينة.

13. الثوماوية واللاهوت: النعمة والإيمان والعقل

لأن الأكويني كان لاهوتيًا، فقد ارتبطت الثوماوية دائمًا ارتباطًا وثيقًا بالعقائد المسيحية المتعلقة بالنعمة والإيمان والعلاقة بين العقل والوحي.

الطبيعة والنعمة

من القواعد المفتاحية في الثوماوية القول إن “النعمة لا تُلغي الطبيعة، بل تُكمّلها” (gratia non tollit naturam, sed perficit eam). ويفسّر الثوماويون هذا القول عادةً على النحو الآتي:

للطبيعة البشرية سلامتها الخاصة وغاياتها الطبيعية.

تشفي النعمة جراح الخطيئة، وترفع الطبيعة إلى غاية فوق-طبيعية (الرؤية المغبوطة) تتجاوز القدرات الطبيعية.

داخل الثوماوية، نشأت نقاشات كبرى حول كيفية تصور “حالة الطبيعة المحضة”، وحول المدى الذي يكون فيه البشر مهيّئين طبيعيًا للفوق-طبيعي، وحول العلاقة الدقيقة بين الحرية المخلوقة والسببية الإلهية في الخلاص.

الإيمان والعقل

تُعرف الثوماوية بتأكيدها على انسجام الإيمان والعقل. ويميّز الأكويني بين:

مقدمات الإيمان (مثل وجود الله) التي يمكن للعقل أن يعرفها.

أسرار الإيمان (مثل الثالوث والتجسد) التي تفوق العقل دون أن تناقضه.

يستطيع العقل أن يمهّد الطريق للإيمان، وأن يوضح مضمونه، وأن يدافع عنه في مواجهة الاعتراضات، غير أن التصديق الإيماني يستند في نهاية المطاف إلى السلطة الإلهية.

النعمة والحرية والتقدير الأزلي

تؤكد اللاهوت الثوماوي للنعمة غالبًا على:

فاعلية حركة الله في أفعال البشر.

واقعية الحرية الإنسانية بوصفها علة ثانوية.

تدافع الثوماوية البانيزية الكلاسيكية (نسبةً إلى دومينغو بانيز) عن عقيدة الحركة السابقة الفيزيائية، محاججةً بأن الله يحرّك الإرادة تحريكًا لا يخطئ، ومع ذلك دون إكراه. وتقترح تيارات ثوماوية بديلة (مثل الكونغروزم) طرقًا مختلفة للتوفيق بين العلم الإلهي المسبق والتقدير الأزلي وبين الاختيار الحر.

أفضت هذه المسائل إلى جدل “دي أوكزيليس” في العصر الحديث المبكر بين الدومينيكان (وهم في معظمهم ثوماويون) واليسوعيين (الذين كانوا غالبًا يتبعون سواريز أو مولينا). ولم تُقرّ السلطة التعليمية الكاثوليكية تنويعةً ثوماوية بعينها على حساب غيرها إقرارًا قاطعًا، ولا يزال النقاش الداخلي متواصلًا.

المنهج اللاهوتي

تستخدم اللاهوت الثوماوي غالبًا منهج الـ quaestio disputata، فيدمج التفسير الكتابي والمصادر الآبائية والاستدلال الفلسفي. ورفع الثوماوية الجديدة الأكويني إلى مرتبة لاهوتي معياري، بينما يتعامل بعض اللاهوتيين المعاصرين، ومنهم أصحاب “الرجوع إلى المصادر” والمفكرون ما بعد الليبراليين، مع الثوماوية نقدًا أو انتقاءً، فيستفيدون من تصورها لعلاقات الإيمان بالعقل مع إعادة صياغة جوانب من ميتافيزيقاها أو من مخطط النعمة والطبيعة لديها.

14. التطور التاريخي: من القرون الوسطى إلى التوماوية الباروكية

بعد وفاة توما الأكويني، تطورت التوماوية عبر مراحل متعددة، إذ عمل أتباعه على تنظيم آرائه ومناقشتها وتعديلها أحيانًا.

الترسيخ في أواخر القرون الوسطى

في أواخر القرن الثالث عشر والقرن الرابع عشر، دافع اللاهوتيون الدومينيكان، مثل جيلز دي ليسين، وجون دي كويدور، وهرفاوس ناتاليس لاحقًا، عن تعاليم توما الأكويني في مواجهة الانتقادات الصادرة عن الأتباع الاسكوتيين والرشديين وغيرهم. وقد عزّزت قداسة توما الأكويني عام 1323، واعترافُ الكنيسة به لاحقًا بوصفه «معلّم الكنيسة»، سلطتَه، وإن كانت الجامعات تسمح عادةً بتعددية التقاليد المدرسية.

تدور أبرز النقاشات حول:

التمييز الحقيقي بين الماهية والوجود.

مسألة التماثل في الوجود مقابل الترادف (الأحادية).

طبيعة الأفكار الإلهية، والنعمة، والتقدير الإلهي المسبق.

المدرسية الثانية / التوماوية الباروكية

من القرن السادس عشر إلى القرن السابع عشر، وهي فترة يُشار إليها غالبًا بالمدرسية الثانية، أصبحت التوماوية أكثر تنظيمًا، لا سيما داخل المدارس الدومينيكية وبعض مدارس salamanca. ومن أبرز الشخصيات:

أنتج التوماويون الباروكيون شروحًا واسعة على «الخلاصة اللاهوتية» وعلى أرسطو، فضلًا عن كتب مقررة استُخدمت في المعاهد الكهنوتية. وقد ردّوا على المصلحين البروتستانت، وعلى المدرسيين اليسوعيين التابعين لسواريز، ثم لاحقًا على العقلانية في العصر الحديث.

التنوع الداخلي والتحديات الخارجية

وفي هذه الفترة نفسها، يلاحظ الباحثون وجود تيارات توماوية متباينة: فبعضها أكثر التزامًا بنصوص توما الأكويني، وبعضها الآخر أكثر تأملية أو متأثر بالنقاشات المعاصرة. وقد أدى صعود الديكارتية والتجريبية وفلسفات التنوير، إلى جانب الإصلاحات التعليمية، إلى تهميش التوماوية المدرسية تدريجيًا في كثير من الجامعات.

بحلول القرن الثامن عشر، ظلت التوماوية قوية في بعض المعاهد الكهنوتية الكاثوليكية والرهبانيات الدينية، لكنها فقدت الكثير من هيمنتها الفكرية الأوسع، مهيّئةً الطريق لإحياء النيو-توماوية في القرن التاسع عشر الذي سيُناقش لاحقًا.

15. النوتوماوية الجديدة وتجديدات القرن العشرين

تشير النوتوماوية الجديدة إلى الإحياء المتأخر في القرنين التاسع عشر والعشرين والتطوير المنهجي للفلسفة واللاهوت التوماويين، ولا سيما داخل المؤسسات الكاثوليكية الرومانية.

أيترني باتريس والإحياء الرسمي

تدعو الرسالة البابوية أيترني باتريس (1879) الصادرة عن ليو الثالث عشر إلى استعادة الفلسفة المسيحية «وفقاً لفكر القديس توما الأكويني»، وتشجع طلاب اللاهوت والباحثين على دراسة الفكر التوماوي بوصفه إطاراً معيارياً. وقد أدى ذلك إلى:

إنشاء الجامعات والمعاهد اللاهوتية الكاثوليكية وإصلاحها بمناهج توماوية.

إنتاج كتب مدرسية وشروح تقدم التوماوية بوصفها نسقاً متماسكاً، غالباً في حوار مع الفلسفة والعلم الحديثين.

أبرز الشخصيات والتيارات

من أهم مفكري النوتوماوية الجديدة:

لم تكن النوتوماوية الجديدة كتلة واحدة. فقد شدد «التوماويون الوجوديون» على أولوية الوجود، واستكشف «التوماويون المتعاليون» شروط إمكان المعرفة والتجربة، وانخرطت تيارات أخرى في الفينومينولوجيا أو الفلسفة التحليلية.

الفاتيكان الثاني وما بعده

لم يرفض المجمع الفاتيكاني الثاني (1962–1965) التوماوية، لكنه نقل التركيز الرسمي من «نسق» فلسفي واحد إلى انفتاح أوسع على الفكر الحديث والمصادر التاريخية. وانتقد بعض اللاهوتيين المرتبطين بـ«اللاهوت الجديد» ما رأوه نوتوماوية جامدة ولا تاريخية، ففضلوا العودة إلى الكتاب المقدس وآباء الكنيسة.

شهدت العقود التي تلت المجمع أمرين معاً:

تراجع التوماوية المدرسية في بعض المعاهد اللاهوتية.

تجديدات جديدة في الفكر التوماوي، ولا سيما في الميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق والفلسفة السياسية، وغالباً بصيغ أكثر وعياً بالتاريخ وأكثر انفتاحاً على الحوار.

شارك مفكرون مثل كارول فويتيوا (يوحنا بولس الثاني) في الاستناد إلى التوماوية والشخصانية معاً، بينما طور آخرون مقاربات توماوية لقضايا مثل الحرية الدينية والعدالة الاقتصادية وأخلاقيات الحياة.

يبقى إرث النوتوماوية الجديدة موضع جدل: يثني بعضهم عليها لحفاظها على إطار ميتافيزيقي وأخلاقي متماسك وسط التشظي الحديث، بينما ينتقدها آخرون لقصور انفتاحها على الوعي التاريخي والعلم المعاصر. وتشكل هذه النقاشات ملامح العمل التوماوي الراهن.

16. الطوماوية التحليلية والنقاشات المعاصرة

الطوماوية التحليلية حركة ظهرت في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، تعيد صياغة الأفكار الطوماوية باستخدام أدوات الفلسفة التحليلية وأسلوبها، أي الاستدلال الدقيق، والتحليل المفهومي، والانخراط في النقاشات المعاصرة.

النشأة والأهداف

يرتبط هذا المصطلح غالبًا بفلاسفة مثل ج. إ. م. أنسكومب (G.E.M. Anscombe)، وبيتر غيتش (Peter Geach)، وأنتوني كيني (Anthony Kenny) في مرحلة سابقة، وبخاصة جون هالدين (John Haldane) الذي روّج صراحةً لمصطلح «الطوماوية التحليلية». وتشمل أهدافها:

توضيح المذاهب الطوماوية باستخدام مفردات المنطق والميتافيزيقا الحديثة.

اختبار هذه المذاهب وتنقيحها في حوار مع النقاشات التحليلية حول العقل والسببية والنمط الموجَّه والأخلاق واللغة.

إظهار استمرار صلتها الفلسفية بمعزل عن الالتزامات المذهبية الدينية.

مجالات الانخراط الرئيسية

عالجت الطوماوية التحليلية المسائل الآتية:

• الميتافيزيقا: الفعل والقوة مقابل الميتافيزيقا الحديثة للإمكان؛ الهيولاشكلية والبقاء؛ الماهية والوجود بمصطلحات العوالم الممكنة
• فلسفة العقل: الهيولاشكلية الطوماوية مقابل الفيزيائية والثنائية؛ القصدية؛ الوعي
• اللاهوت الطبيعي: إعادة صياغة الطرق الخمس؛ الحجج القائمة على الحدوث وسلاسل العلل؛ البساطة الإلهية
• فلسفة الأخلاق: الأخلاق الفضيلية الطوماوية والقانون الطبيعي في حوار مع النظريات الأرسطية الجديدة والنظريات الواجبية
• المنطق واللغة: القياس والمحمول والإحالة؛ إعادة البناء الصوري لحجج الطوماويين

يسعى بعض الطوماويين التحليليين إلى الالتزام الدقيق بنصوص توما الأكويني، بينما يقترح آخرون مواقف «مستوحاة من الطوماوية» تُكيَّف مع النقاشات الراهنة.

النقد الداخلي والخارجي

داخل الطوماوية، يخشى النقاد أن تقوم الطوماوية التحليلية بما يلي:

عزل المذاهب عن سياقها اللاهوتي والميتافيزيقي.

إعادة تفسير مفاهيم محورية (مثل الوجود بالفعل esse والقياس) على نحو غريب عن توما الأكويني.

ومن الجانب التحليلي، يشكك المتشككون في ما إذا كانت الالتزامات الطوماوية، مثل الصور الجوهرية والعلل الغائية أو البساطة الإلهية، متوافقة مع المسلّمات السائدة في فلسفة العلم والميتافيزيقا.

يرى المدافعون أن الطوماوية التحليلية تمثل ميدانًا خصبًا للاختبار، إذ تُظهر أن الأفكار الطوماوية يمكن عرضها بصرامة معاصرة وأنها قادرة على التفاعل مع النقاشات حول الطبيعانية والوعي وفلسفة الأخلاق المعيارية والمنطق الموجَّه. وتظل الحركة متنوعة، فبعض الكتّاب يعرّفون أنفسهم أساسًا بوصفهم فلاسفة تحليليين متعاطفين مع الطوماوية، بينما يعرّف آخرون أنفسهم بوصفهم طوماويين يوظفون مناهج تحليلية.

17. العلاقات مع المدارس المتنافسة والمتقاربة

تطورت التوmaisية (الثوماوية) في تفاعل دائم مع تقاليد فلسفية ولاهوتية أخرى، أحيانًا في منافسة، وأحيانًا في تركيب جزئي.

الخصوم السكولائيون في العصور الوسطى

يتضمن المحاورون الرئيسيون في العصور الوسطى والعصر الحديث المبكر ما يلي:

أسهمت هذه المناقشات في تحديد الثوماوية لذاتها، وفي توضيح مواقفها بشأن الوجود والتفرّد والسببية والنظرية الأخلاقية.

التيارات المتقاربة والتوفيقية

تفاعلت الثوماوية أيضًا تفاعلًا بنّاءً مع تقاليد أخرى:

الأوغسطينية: يسعى الثوماويون كثيرًا إلى الانسجام بين الأكويني وأوغسطين، لا سيما في النعمة والباطنية والإشراق الإلهي، مع الحفاظ على تأكيدات ميتافيزيقية متمايزة.

الإنسانية المسيحية والشخصانية: دمج الثوماويون في القرن العشرين رؤى حول ذاتية الأشخاص وعلاقيتهم، مما أسهم في الشخصانية الثوماوية.

الأرسطية: يُنظر غالبًا إلى نسق الأكويني بوصفه أرسطية مسيحية، مع أن الثوماويين يؤكدون التعديلات التي يقتضيها الخلق والعناية والنعمة.

الفلسفة التحليلية: كما ذُكر، تمثل الثوماوية التحليلية تركيبًا متعمدًا بين المضمون الثوماوي والمناهج التحليلية.

الاشتباكات الحديثة والمعاصرة

في العصر الحديث، وُضعت الثوماوية غالبًا في مواجهة:

تتنوع الاستجابات: فبعض الثوماويين يؤكدون الاستمرارية ويسعون إلى الحوار، بينما يشدد آخرون على التباين والنقد. والنتيجة شبكة معقدة من العلاقات تعمل فيها الثوماوية بوصفها خصمًا ومحاورًا في آن واحد لكثير من المدارس الفلسفية الكبرى.

18. المؤسسات السياقية ومراكز الدراسة التوماوية

انتقلت التوماوية وتطورت عبر أنماط متنوعة من المؤسسات، ولا سيما داخل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، وكذلك في الأوساط الأكاديمية العلمانية.

المؤسسات في العصور الوسطى والحديثة المبكرة

بدأ الفكر التوماوي في الترسخ أولاً في:

جامعة باريس، حيث درّس توما الأكويني، وحيث تكشفت الخلافات المبكرة بين التوماويين والسكوتيين.

مدارس الدراسات العامة التابعة للدومينيكان في روما وكولونيا ونابولي وأماكن أخرى، والتي أنتجت كثيراً من الشروح المبكرة.

في المدرسية الثانية، أصبحت جامعات مثل سالامانكا وكويمبرا مراكز مهمة للأعمال المستوحاة من التوماوية في اللاهوت والقانون والنظرية السياسية.

الجامعات الكاثوليكية الحديثة والمعاهد اللاهوتية

عقب صدور الرسالة البابوية «أيترني باتريس»، تبنّت مؤسسات عديدة التوماوية بوصفها جوهراً للتعليم الفلسفي واللاهوتي. ومن أبرز المراكز:

لعبت بيوت الدراسة الدومينيكانية والمعاهد الدينية الأخرى (مثل بعض الجماعات الكرملية والبندكتية على سبيل المثال) دوراً مهماً أيضاً.

مراكز البحث والجمعيات العلمية

في القرنين العشرين والحادي والعشرين، ظهرت مؤسسات وجمعيات متخصصة أو استمرت في تعزيز الدراسات التوماوية:

معاهد توماوية ومراكز بحثية مرتبطة بالجامعات والرهبانيات الدينية.

جمعيات علمية مثل الجمعية الفلسفية الكاثوليكية الأمريكية، التي كثيراً ما تستضيف أعمال الباحثين التوماويين.

دوريات مكرسة للفكر التوماوي أو للفكر المدرسي الأوسع.

السياقات العلمانية والمسكونية

تُدرس التوماوية أيضاً في الجامعات غير الكاثوليكية والعلمانية، ولا سيما في الأقسام المعنية بفلسفة العصور الوسطى، وتاريخ اللاهوت، وفلسفة الدين، وفلسفة الأخلاق. ويتناول بعض الباحثين البروتستانت والأرثوذكس وغير المسيحيين أكويناس فلسفياً أو لاهوتياً دون تبني الإطار التوماوي الأوسع.

تتفاوت درجة التركيز المؤسسي على التوماوية بحسب المنطقة والحقبة؛ ففي بعض الأماكن تظل منهجاً دراسياً مركزياً، بينما تمثل في أماكن أخرى خياراً من بين خيارات تاريخية أو منهجية عدة.

19. التأثير في القانون والاقتصاد والفكر الاجتماعي

أثّرت التوماوية تأثيرًا كبيرًا في التأملات الغربية حول القانون والحياة الاقتصادية والنظام الاجتماعي، ولا سيما من خلال مذاهبها في القانون الطبيعي والعدالة والخير العام.

القانون والفقه القضائي

أثّرت نظرية القانون الطبيعي التوماوية في:

الفقه الكنسي واللاهوت الأخلاقي الكاثوليكي، إذ وفّرا معايير للتشريع العادل والعقاب والحقوق.

القانون الدولي في العصر الحديث المبكر، ولا سيما عبر المفكرين السالامانكيين المستلهمين للتوماوية مثل فرانثيسكو دي فيتوريا وفرانثيسكو سواريز، اللذين ناقشا حقوق الشعوب الأصلية، والحرب العادلة، والسيادة.

في العصر الحديث، تظهر الأفكار التوماوية في بعض التصورات لحقوق الإنسان والدستورية، مؤكدةً في الغالب ارتكاز الحقوق على الطبيعة الإنسانية والخير العام، لا على الإرادة المحضة أو المنفعة. ويستند بعض منظّري القانون المعاصرين، ومنهم أنصار «القانون الطبيعي الجديد»، صراحةً إلى المفاهيم التوماوية، رغم أن علاقتهم بالتوماوية الكلاسيكية محل جدل.

الفكر الاقتصادي

أسهمت مناقشات الأكويني حول الثمن العادل والربا والملكية في تشكيل التأمل الاقتصادي في العصور الوسطى والعصر الحديث المبكر. وقد توقّع المتوماويون اللاحقون، ولا سيما مدرسة سالامانكا، عناصر من نظرية القيمة وتحليل السوق، مع احتفاظهم بتركيز معياري قوي على العدالة والخير العام.

في القرنين التاسع عشر والعشرين، أسهمت المبادئ التوماوية في صياغة جوانب من التعليم الاجتماعي الكاثوليكي، ومن ذلك:

نقد الرأسمالية غير المقيّدة والاشتراكية الجماعية على حد سواء.

الدعوة إلى مبدأ التضامن الجزئي والتضامن الاجتماعي والاختيار التفضيلي للفقراء.

الدعم للأجور العادلة وجمعيات العمال وشبكات الأمان الاجتماعي، مؤطَّرًا ضمن رؤية توماوية ترى أن للملكية وظيفة اجتماعية.

الفكر الاجتماعي والسياسي

تكمن التوماوية وراء صياغات كثيرة للعقيدة الاجتماعية الكاثوليكية في الرسائل العامة بدءًا من «الأشياء الجديدة» (Rerum Novarum)، ولا سيما في تحليلات:

الأسرة بوصفها وحدةً اجتماعية أساسية.

دور الجماعات الوسيطة (النقابات الحرفية والنقابات العمالية والمجتمعات المحلية).

مسؤولية الدولة عن الخير العام.

تتوافق بعض النظريات الجماعوية والشخصانية المعاصرة مع المفاهيم التوماوية عن الشخص في إطار الجماعة، رغم أن ليس جميعها يقرّ بانتساب مباشر إلى التوماوية.

يتساءل النقّاد عمّا إذا كانت الأطر التوماوية قابلةً للتكيّف مع المجتمعات التعددية العلمانية والأسواق العالمية المعقدة. ويردّ المتوماويون بطرق متنوعة، فيقترحون تطبيق القانون الطبيعي والخير العام على قضايا معاصرة مثل العولمة وأخلاقيات البيئة والاقتصادات الرقمية، مع اختلافهم في الوصفات السياسية المحددة.

20. الانتقادات والنقاشات الداخلية

حظيت التوماوية بانتقادات واسعة من خارج التقليد، وأثارت خلافات داخلية مهمة.

الانتقادات الخارجية

تتمثل أبرز خطوط النقد فيما يلي:

الاعتراضات الميتافيزيقية: يتحدى الاسميون والتجريبيون وبعض الفلاسفة التحليليين الادعاءات التوماوية المتعلقة بالصور الجوهرية والعلل الغائية وتركيب الماهية والوجود، عادّين إياها غير ضرورية أو غير متوافقة مع العلم الحديث.

التحديات المعرفية: تشكك التقاليد الكانطية وما بعد الكانطية في إمكانية المعرفة الميتافيزيقية التوماوية بالله والجوهر والسببية، مقترحة أن مثل هذه الادعاءات تتجاوز حدود العقل.

الانتقادات الأخلاقية والسياسية: كثيرًا ما يجادل النفعيون والكانطيون والمنظرون الليبراليون في مفهومي القانون الطبيعي والخير العام لدى التوماوية، ولا سيما فيما يخص الأخلاق الجنسية والأخلاقيات الحيوية، ودور الدولة في تعزيز الفضيلة.

الشواغل اللاهوتية: انتقد لاهوتيون بروتестانت وبعض اللاهوتيين الكاثوليك جوانب من تصور التوماوية للنعمة والطبيعة أو للقدر السابق، بوصفها تقوّض السيادة الإلهية أو الحرية البشرية أو التركيز الكتابي على تاريخ الخلاص.

النقاشات التوماوية الداخلية

تتضمن أبرز الخلافات داخل التوماوية ما يلي:

إعادة التقييم الحديثة

حركات القرن العشرين مثل «اللاهوت الجديد» (nouvelle théologie) والفينومينولوجيا واللاهوت التحريري انتقدت أحيانًا الاسكولائية النيو‑توماوية لما رأته من جمود، ونقص في الوعي التاريخي، أو قصور في الاهتمام بالتجربة والسياق الاجتماعي. ويقترح بعضها قراءات بديلة للأكويني، أو تبنيًا انتقائيًا لموضوعات توماوية بعينها.

استجابةً لذلك، يسعى كثير من التوماويين المعاصرين إلى إعادة وضع التوماوية في سياقها التاريخي، والانفتاح على التقاليد الأخرى، وتنقيح بعض المواقف أو مراجعتها مع التمسك بالوفاء للرؤى التوماوية المركزية. لا يوجد حل واحد مرجعي لهذه النقاشات، وتشمل التوماوية اليوم طيفًا من التأويلات والمقاربات المنهجية.

21. الإرث والأهمية التاريخية

يمتد إرث التوماوية عبر الفلسفة واللاهوت والتعليم والحياة العامة على مدى أكثر من سبعة قرون. وغالباً ما تُقيَّم أهميتها التاريخية من عدة أبعاد.

البنية الفكرية

قدّمت التوماوية واحدة من أشمل التركيبات بين الفلسفة الكلاسيكية والعقيدة المسيحية في التقليد الغربي. فقد شكّلت ميتافيزيقاها المنهجية للوجود، ونظرية المعرفة لديها، وفلسفة الأخلاق، ولاهوتها للنعمة، المدرسية الوسيطة والحديثة المبكرة، وما زالت نقاط مرجعية في النقاشات المعاصرة حول الإلهية الكلاسيكية، وأخلاق الفضيلة، والقانون الطبيعي.

التأثير الكنسي والتعليمي

داخل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية رُفع القديس توما الأكويني إلى مرتبة «الدكتور المشترك» (Doctor communis)، وأصبحت التوماوية، لا سيما بعد صدور المرسوم البابوي «Aeterni Patris»، إطاراً مفضلاً في مناهج المعاهد الكهنوتية والجامعات. وحتى حيث تراجعت هذه الهيمنة، ما زالت النصوص التوماوية ومفاهيمها تُسهم في التعليم الديني والوثائق التعليمية الرسمية والتكوين اللاهوتي.

التأثير عبر التقاليد

بعيداً عن الكاثوليكية، أثّرت التوماوية في:

لاهوتيين بروتستانت وأرثوذكس يتناولون العقائد الكلاسيكية المتعلقة بالله والخلق.

فلاسفة علمانيين مهتمين بالفكر الوسيط والميتافيزيقا والقانون الطبيعي.

منظّرين قانونيين وسياسيين يهتمون بحقوق الإنسان والحرب العادلة والخير العام.

وقد دخلت مفاهيمها إلى المفردات الفكرية الأوسع (مثل «القانون الطبيعي»، و«التماثل في الوجود»، و«أخلاق الفضيلة»)، وانفصلت أحياناً عن سياقها اللاهوتي الأصلي.

الصلة المستمرة والإرث المتنازع عليه

تتباين تقييمات التوماوية:

يرى البعض فيها إطاراً خالداً قادراً على معالجة قضايا معاصرة في الميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق والفلسفة الاجتماعية.

ويرى آخرون فيها نموذجاً مهماً تاريخياً لكنه تجاوزه الزمن إلى حد كبير، وغير متوافق مع بعض الافتراضات العلمية أو المعرفية أو السياسية الحديثة.

ويتبنى آخرون استيعاباً انتقائياً، فيأخذون بالرؤى التوماوية ويعيدون صياغتها ضمن مناظير ظاهراتية أو تحليلية أو نقدية أو تحررية.

تُظهر التوماوية التحليلية، والشخصانية التوماوية، والأعمال المتجددة في القانون الطبيعي والنظرية السياسية، أن التوماوية ما زالت تتطور. ولا تكمن أهميتها التاريخية في الكتابات الأصلية للقديس توما الأكويني وحدها، بل أيضاً في التقليد الطويل المتنوع من الشروح والتكييف والنقد الذي أنتجه فكره.