توما الأكويني

1. مقدمة

يُعدّ توماس الأكويني (نحو 1225–1274) على نطاق واسع أكثر المفكرين انتظامًا وتأثيرًا في المسيحية اللاتينية في العصور الوسطى. فقد كان راهبًا دومينيكيًا عاش في عصور وسطى عليا، وجمع بين اللاهوت الآبائي، ولا سيما أوغسطين، وبين مجموعة أعمال أرسطو المترجمة حديثًا، وكذلك الفلسفتين الإسلامية واليهودية، فأنتج ما سمّته التقاليد اللاحقة بالتوماوية. وقد شكّلت تركيبته هذه المناقشات اللاحقة في الميتافيزيقا واللاهوت وفلسفة الأخلاق والقانون، في السياقات الدينية والعلمانية على حد سواء.

يُدرج فكر الأكويني عادةً ضمن المدرسية، وهي التقليد الفكري الجامعي الذي اعتمد الحجاج الصارم والتمييزات الدقيقة والانتباه الوثيق للمراجع. ويشير مناصرو بقاء أهميته إلى رؤيته المتكاملة للإيمان والعقل، وإلى تصوره للوجود والماهية والوجود بالفعل، وإلى نظريتيه في القانون الطبيعي والفضيلة بوصفهما إطارًا متماسكًا لفهم الواقع والأخلاق والحياة السياسية. أما النقاد والتقاليد البديلة، فقد شككوا في اعتماده على المقولات الأرسطية، وفي كوزمولوجيته الهرمية، وفي افتراضاته بشأن الوحي والسلطة الكنسية.

تتضمن أعماله الكبرى، ومنها الخلاصة اللاهوتية والخلاصة ضد الأمم، إلى جانب شروح واسعة على أرسطو والكتاب المقدس، محاولةً لترتيب شامل للمعرفة حول الغاية القصوى للإنسان: الرؤية السعيدة لله. ويؤكد بعض المفسرين الجوهر الميتافيزيقي لهذا المشروع، المتمحور حول الله بوصفه ipsum esse subsistens (الوجود القائم بذاته نفسه)، بينما يشدد آخرون على توجهه العملي نحو التكوين الأخلاقي والقانون والخير العام.

تتناول الدراسات الحديثة الأكويني من زوايا متعددة: بوصفه لاهوتيًا منتظمًا، وميتافيزيقيًا للفعل والقوة، ومنظّرًا للقانون الطبيعي، وشخصيةً تاريخية في الصراعات السياسية والمؤسسية في جامعات القرن الثالث عشر. يتتبع هذا المدخل حياته وسياقه، ويعرض مبادئه ومناهجه الرئيسة، ويستعرض الطرائق المتنوعة التي استُقبلت بها أفكاره وطُوّرت ونوقشت.

2. الحياة والسياق التاريخي

الخلفية العائلية والبيئة المبكرة

وُلد توماس نحو عام 1225 في روكاسيكا، وهي قلعة كان يحكمها كونتات أكويino في مملكة صقلية. وكانت أسرته النبيلة متشابكة في السياسة المعقدة لملكية هوهنشتاوفن. وقد وضعت قربه من مونتي كاسينو، الدير البينديكتي الرائد، توماس ضمن ثقافة رهبانية وأوغسطينية أقدم، في الوقت الذي كانت فيه الجامعات الناشئة تحوّل الحياة الفكرية.

الكنيسة والإمبراطورية في القرن الثالث عشر

تزامنت حياة أكويناس مع صراع شديد بين البابوية والإمبراطور الروماني المقدس، ولا سيما فريدريك الثاني. ويرى المؤرخون أن هذا السياق شكّل التوتر في عمله بين السلطة الكنسية والسلطة الزمنية. وبينما يرى بعض الدارسين أن كتاباته السياسية تعكس بشكل غير مباشر المواقف البابوية، يرى آخرون أن عرضه النظري للقانون والخير العام يتجاوز الجدل الآني.

صعود الجامعات والرهبانيات المتسولة

شهد القرن الثالث عشر ترسّخ جامعات مثل باريس ونابولي وصعود الرهبانيات المتسولة (الدومينيكان والفرانسيسكان). انضم أكويناس إلى الدومينيكان، وهي رهبانية مكرّسة للوعظ والدراسة، وقضى جزءاً كبيراً من حياته في مدارسهم وفي كليات الجامعات. وشكّلت النقاشات حول مكانة الرهبانيات المتسولة في الجامعة والحياة الحضرية الخلفية المؤسسية لمسيرته التدريسية.

المنعطف الأرسطي

خلال السنوات التكوينية لأكويناس، أصبح متاحاً باللاتينية جانب كبير من مؤلفات أرسطو، مصحوباً بالتعليقات العربية واليهودية. وقد أثار استقبالها حماسةً وقلقاً في آنٍ معاً، ولا سيما بسبب ما بدا من تعارض مع العقيدة المسيحية في النفس والخلق والعناية الإلهية. ويجب فهم مشروع أكويناس في تمثّل الأرسطية اللاتينية داخل اللاهوت المسيحي على خلفية هذا الإطار من الترجمة والجدل والتنظيم الكنسي.

الأحداث الفكرية والكنسية

تقاطع نشاط أكويناس مع أحداث كنسية كبرى: إدانة بعض الأطروحات الأرسطية في باريس (1210، 1215، 1231)، والنزاعات حول امتيازات الرهبانيات المتسولة، والتحضيرات لمجمع ليون الثاني الذي توفي أثناء رحلته إليه عام 1274. وتشير الإدانات اللاحقة لعام 1277، رغم أنها جاءت بعد وفاته، إلى مدى ارتباط أفكاره بالصراع الأوسع حول مكانة الفلسفة في اللاهوت. ويختلف الدارسون في مدى تأثير هذه الأحداث في تطور مواقفه مقارنةً بمجرد التأثير في تلقّيها.

3. التعليم والدعوة الدومينيكانية والتأثيرات المبكرة

مونتي كاسينو ونابولي

تلقّى توما، وهو طفل، تربيةً في دير مونتي كاسينو بوصفه مُتطوِّعًا يُقدَّم للرهبنة، حيث حصل على تعليم رهباني قائم على الكتاب المقدس وآباء الكنيسة وقانون القديس بنديكتوس. كثيرًا ما يُستشهد بهذه المرحلة بوصفها مصدر حساسيته الطقسية وموضوعاته الأوغسطينية. وفي حدود سنّ المراهقة المبكرة تابع دراسته في جامعة نابولي التي أُسست حديثًا، حيث تعرّف إلى المنطق الأرسطي والفلسفة الطبيعية من خلال الترجمات والشروح التي كانت متداولة آنذاك في جنوب إيطاليا.

في نابولي، يبدو أن توما التقى بأعضاء من الرهبنة الدومينيكانية، وربما قرأ لأول مرة أعمال أرسطو في النسخ التي روّج لها المترجمون المرتبطون ببلاط فريدريك الثاني. يتجادل المؤرخون حول المنهاج الدراسي الدقيق، لكن معظمهم يتفقون على أن هذه البيئة الحضرية الجامعية عرّفته إلى التوترات بين التعليم الرهباني التقليدي والثقافة المدرسية الجديدة.

الانضمام إلى الدومينيكان

في عام 1244 انضم توما إلى الدومينيكان في نابولي، خلافًا لرغبة عائلته. تروي المصادر الhagiographical محاولات أقاربه لإخراجه من الرهبنة؛ ويتعامل المؤرخون بحذر مع بعض التفاصيل، لكنهم يتفقون على أن مقاومة عائلية كبيرة حدثت، وهو ما يعكس ارتيابًا اجتماعيًا أوسع تجاه فقر الرهبان المتسوّلين وتنقّلهم لدى النبلاء.

شكّلت الدعوة الدومينيكانية توجّه الأكويني نحو الدراسة بوصفها خدمةً للوعظ والرعاية الرعوية. ويؤكد المفسّرون اللاحقون أن أعماله المنهجية كُتبت ضمن رسالة تعليمية ووعظية، لا بوصفها تمارين أكاديمية محضة.

التلمذة على يد ألبرتوس ماجنوس

بعد نقله إلى باريس ثم كولونيا، درس توما على يد ألبرتوس ماجنوس، أحد أبرز مفسّري أرسطو. وقد أثّر اهتمام ألبرت الواسع بالعلوم الطبيعية والفلسفة في انفتاح توما على دمج مصادر غير مسيحية. ويصوّر بعض الدارسين ألبرت بوصفه حاسمًا في فكر توما عن الصورة والمادة في الميتافيزيقا؛ بينما يرى آخرون أن توما تجاوز ألبرت في صياغة التمييز الحقيقي بين الماهية والوجود.

البيئة الفكرية المبكرة

خلال هذه السنوات تعامل توما مع طيف واسع من المرجعيات: أوغسطين، وpseudo-Dionysius، وبوثيوس، ومفكرين إسلاميين مثل ابن سينا وابن رشد، ومؤلفين يهود مثل موسى بن ميمون. وتنبثق كتاباته المستقلة الأولى، ومنها كتاب «في الكائن والماهية» (De ente et essentia)، من هذا السياق من المسائل الجدلية والشروح.

تتباين التفسيرات حول أيّ التأثيرات كان الأساسي. فالدارسون المائلون إلى الأوغسطينية يؤكدون استمرار هيمنة الموضوعات الآبائية، بينما يبرز القراء المائلون إلى الأرسطية مديونيته المنهجية والمفاهيمية لأرسطو وابن سينا. ويرى كثير من المعلقين المعاصرين أن أصالة الأكويني تكمن تحديدًا في قدرته على الجمع بين هذه الخيوط دون اختزال أحدها إلى الآخر.

4. الحياة الأكاديمية في باريس وإيطاليا

الفترة الأولى للتدريس في باريس (1256–1259)

بعد دراسة متقدمة والعمل بوصفه بكالوريوس في شرح كتاب «الأحكام» لبطرس اللombard، نال توما الأكويني رتبة أستاذ في اللاهوت بجامعة باريس عام 1256. وبوصفه أستاذًا مقيمًا على الكرسي الدومينيكاني، كان يحاضر في الكتاب المقدس، ويعقد مناظرات علنية، وينتج أعمالًا منظومة مبكرة. تزامنت هذه الفترة مع جدل حول مكانة الرهبان المتسولين في الجامعة. وقد أسهم توما الأكويني في هذه المناقشات، مدافعًا عن حقوق الرهبان المتسولين في التدريس ضمن إطار التراتبية الكنسية والخير العام للمعرفة.

المرحلة الإيطالية (نحو 1259–1268)

استُدعي توما الأكويني إلى إيطاليا، فدرّس في مدارس الدومينيكان في أورفييتو وروما وفيتربو ومراكز أخرى. وشغل هنا دور معلّم للرهبان ودور لاهوتي للبابا في مهام مختلفة. وخلال هذه الفترة بدأ كتابة «الخلاصة اللاهوتية» وعمل على «السلسلة الذهبية» ومشاريع كبرى أخرى، مكيّفًا منهجه التعليمي لجمهور أوسع من رجال الدين يتجاوز الوسط الجامعي.

يختلف الباحثون حول مدى تأثير شواغل البلاط البابوي في تركيزه على القانون والفضائل والقضايا الرعوية في تلك السنوات. ويرى بعضهم أن «الخلاصة» صُممت أساسًا بوصفها دليلًا تدريبيًا للوعاظ، بينما يراها آخرون إعادة ترتيب طموحة للمنهج اللاهوتي بأكمله.

الفترة الثانية للتدريس في باريس (1268–1272)

عاد توما الأكويني إلى باريس وسط خلافات متجددة حول دور أرسطو وحول الرشدية اللاتينية، ولا سيما المذاهب المتعلقة بأزلية العالم ووحدة العقل. وبوصفه أستاذًا مقيمًا، تناول هذه القضايا مباشرة في أعمال مثل «في وحدة العقل ضد الرشديين» (De unitate intellectus contra Averroistas). وتعكس شروحه الأرسطية من هذه الفترة، ومنها شروحه على الميتافيزيقا وعلى الأخلاق النيقوماخية، تفاعلًا وثيقًا مع التعليم الفلسفي في كلية الفنون.

يرى المؤرخون المعاصرون أن هذه الفترة من التدريس كانت لحظة وعي فلسفي متزايد، وضّح فيها توما الأكويني مواقفه بشأن استقلال العقل الطبيعي، مع إصراره على خضوعه للاهوت المنزَّل.

المرحلة الإيطالية الأخيرة والرحلة الأخيرة

في عام 1272 قبل توما الأكويني منصبًا لتنظيم دراسة عامة جديدة للدومينيكان في نابولي. وهناك واصل التدريس والكتابة حتى التجربة الصوفية في أواخر عام 1273، وبعدها توقف إلى حد كبير عن الإملاء. وفي أوائل عام 1274 توجّه إلى مجمع ليون الثاني بطلب من البابا، لكنه مرض ومات في الطريق في دير فوسانوفا.

يختلف كتّاب السيرة حول مدى تأثير الحادثة الصوفية المذكورة في فكره، أو اقتصارها على تغيير رغبته في الكتابة. وقد أدت حالة عدم اكتمال «الخلاصة اللاهوتية» وبعض الشروح إلى تكهنات علمية مستمرة حول كيفية تطويره أو مراجعته لعقائده لو عاش مدة أطول.

5. الأعمال الكبرى والمدونة الأدبية

الأجناس الأدبية والأهداف

تتنوع مدونة الأكويني عبر أشكال أدبية متعددة تميّز الإنتاج المدرسي (السكولائي):

يؤكد الباحثون أن هذه الأشكال تشكّلت بفعل الحاجات المؤسسية: المقررات الجامعية، والتعليم الدومينيكاني، والمتطلبات الرعوية.

الأعمال المنهجية

تُعد الخلاصة اللاهوتية (Summa Theologiae، نحو 1265–1273) أشهر أعمال الأكويني، وقد خُطط لها في ثلاثة أجزاء رئيسة (والجزء الثالث غير مكتمل). وهي تتناول الله، والخلق، والأفعال الإنسانية، والفضائل، والشريعة، والمسيح، والأسرار المقدسة، في تسلسل شديد التنظيم من المسائل والمواد. ويختلف المفسرون حول وظيفتها الأساسية: أهي كتاب تمهيدي للمبتدئين، أم تركيب لأعمال سابقة، أم إعادة ترتيب شاملة لعلم اللاهوت؟ غير أنهم يتفقون على مركزيتها لفهم فكره الناضج.

تُعد الخلاصة ضد الأمم (Summa contra Gentiles، نحو 1259–1265) أكثر جدلاً واعتذارية، إذ بُنيت لتثبيت الحقائق التي يمكن للعقل الوصول إليها، والدفاع عنها، والتمييز بينها وبين الحقائق التي لا تُعرف إلا بالوحي. ولا يزال جمهورها المحدد موضع نقاش، أهم علماء مسلمون، أم مثقفون متشككون، أم طلاب مسيحيون؟

المسائل الجدلية والرسائل

تسجّل أعمال مثل Quaestiones disputatae de veritate وde anima مناظرات عامة شديدة الصورية، وغالباً ما تتعمق في موضوعات محددة أكثر مما تفعل الخلاصات. والرسالة القصيرة De ente et essentia محورية لميتافيزيقاه للوجود، بينما يتناول كتاب De regno (ومؤلفه موضع جدل جزئي) الملكية والنظام السياسي.

الشروح

تُعد شروح الأكويني الكتابية الواسعة وشروحه لأرسطو تُعتبر بصورة متزايدة ضرورية لتفسير منظومته. ويبرز بعض الباحثين المحدثين أنها أكثر حساسية تاريخياً للنصوص الأصلية، بينما يراها آخرون وسيلةً لإدراج مواقفه الخاصة داخل إطار سلطوي.

تحيط مسائل النسبة بعدد قليل من الأعمال، ويواصل النقد النصي تنقيح المدونة والتسلسل الزمني، بما يؤثر في تفسيرات تطوره الفكري.

6. المنهج الفلسفي والأسلوب المدرسي

بنية السؤال (Quaestio)

من السمات المميزة لمنهج توما الأكويني بنيةُ السؤال المدرسي (quaestio disputata)، التي صُقلت في أعمال مثل الخلاصة اللاهوتية (Summa Theologiae):

1. عرضُ السؤال
2. الاعتراضات (حججٌ ضد الموقف الذي سيتبناه)
3. Sed contra: عبارةٌ مضادة موجزة مستندة إلى السلطة
4. Respondeo: حلٌّ منهجي يُدخل في كثير من الأحيان تمييزات
5. الردود على كل اعتراض

يهدف هذا التنسيق إلى عرض الآراء المتعارضة بإنصاف، ودمجها حيثما أمكن في حلٍّ أشمل. ويبرز بعض المفسرين المعاصرين طابعه الحواري والتعليمي، بينما ينتقده آخرون بوصفه متصلّباً أكثر من اللازم أو مقيّداً بالاحتكام إلى السلطة.

استخدام السلطات والعقل

يميّز الأكويني بين الحجج الفلسفية (المستمدة من العقل الطبيعي) والحجج اللاهوتية (المستمدة من الوحي وتعليم الكنيسة). ففي السياقات الفلسفية يستشهد بأرسطو وابن سينا وغيرهما، مع إعادة صياغة مواقفهم في كثير من الأحيان. أما في اللاهوت فيمنح الكتاب المقدس وآباء الكنيسة، ولا سيما أوغسطين، وزناً خاصاً.

ويميّز كذلك بين البرهان (الإثبات الصارم) والحجة الاحتمالية والحجة القائمة على السلطة. ومع إصراره على أن الحقائق الإيمانية العليا تستند إلى الوحي، فإنه يدافع عن استخدام الحجج العقلية بوصفها «مقدمات» وإيضاحات. يرى بعض الشراح في ذلك صياغة مبكرة للتمايز بين العلوم، بينما يذهب النقاد إلى أنه ما زال يُخضع الفلسفة للاهوت بإحكام شديد.

التمييزات والتحليل المفهومي

يعتمد منهج الأكويني بقوة على التمييزات الدقيقة، كالتمييز بين الماهية والوجود، وبين الجوهر والعَرَض، وبين الفعل والقوة على سبيل المثال. وكثيراً ما يُدخل تمييزات «صورية» أو «افتراضية» أو «حقيقية» لتفسير العلاقات المعقدة.

يرى المؤيدون في ذلك أداةً تحليلية قوية تتيح مواقف دقيقة بين الإثبات والنفي البسيطين. ويجادل آخرون بأن كثرة التمييزات قد تحجب الافتراضات الكامنة وتجعل نصوصه عسيرة على الفهم.

الجدل والتعليم

شكّلت المناظرات العلنية، التي تجلّت في المسائل المتنازع فيها (Quaestiones disputatae)، جزءاً محورياً من تدريسه. وفيها يعالج الاعتراضات التي يثيرها الطلاب والزملاء، بما في ذلك الآراء غير المسيحية والآراء الخارجة عن العقيدة. يفسّر بعض الباحثين المعاصرين ذلك بوصفه تعزيزاً لثقافة الخلاف الفكري المنضبط، بينما يلاحظ آخرون أن هذا الإطار ما زال يفترض حدوداً مؤسسية تفرضها السلطة الكنسية.

7. الميتافيزيقا: الوجود والماهية والوجود بالفعل

الفعل والقوة وبنية الموجودات

يتبنى توما الأكويني التمييز الأرسطي بين الفعل (actus) والقوة (potentia) ويطوّره ليفسر التغير والتركيب. فكل موجود متناهٍ مركّب من قوى وتحققها بالفعل، سواء أكان ذلك بحسب المادة والصورة أم بحسب مبادئ ميتافيزيقية أخرى. ويتيح له هذا البناء أن يؤكد في آنٍ واحد ثبات الجواهر وواقعية الصيرورة.

يختلف المفسرون في مدى كون هذا الإطار أرسطيًا خالصًا، أو مدى إعادة تشكيله بدرجة كبيرة بفعل موضوعات المشاركة الأفلاطونية المحدثة.

الماهية والوجود

في كتاب «في الكائن والماهية» (De ente et essentia) و«الخلاصة اللاهوتية» (Summa Theologiae) يحاجج الأكويني بأن ثمة تركيبًا حقيقيًا في المخلوقات بين الماهية (ما هو الشيء) والوجود (أنّه موجود). فالماهيات المخلوقة قابلية لاستقبال الوجود، ولا تتطابق الماهية والوجود إلا في الله.

يرى أنصار هذه «التوماوية الوجودية» (مثل إتيان جلسون) أن هذه هي أكثر خطوات الأكويني الميتافيزيقية أصالة، إذ تؤسس لرؤية ديناميكية للوجود بوصفه فعل الوجود (actus essendi). أما مفسرون آخرون، متأثرون بالميتافيزيقا التحليلية، فيعاملون التمييز أحيانًا بتواضع أكبر، بوصفه طريقة للحديث عن الجهة أو التبعية لا مكونًا أنطولوجيًا منفصلًا.

المشاركة وقياس الوجود

تشارك الموجودات المتناهية في الوجود والخير، وهما لا يتحققان تحققًا تامًا إلا في الله. ويفضي هذا إلى عقيدة قياس الوجود (analogia entis): فألفاظ مثل «موجود» أو «خير» ليست متواطئة ولا مشتركة اشتراكًا محضًا بين الله والمخلوقات، بل تُحمل وفق مشابهات مرتبة.

لأننا لا نستطيع أن نعرف ما هو الله، بل ما ليس هو، فليس لدينا وسيلة للنظر في كيفية وجود الله، بل في كيفية عدم وجوده.

يؤكد بعض الدارسين البعد السلبي (اللاهوت السلبي) لهذا الرأي، بينما يشدد آخرون على أن القياس ما يزال يفضي إلى معرفة حقيقية، وإن كانت محدودة، بالله. ويتساءل النقاد، ولا سيما الاسميون اللاحقون، عمّا إذا كان الحمل القياسي يضمن معنى واضحًا.

الجوهر والأعراض والسببية

يتمسك الأكويني بتصور كلاسيكي للجوهر والعرض، ويدمجه مع مفهوم قوي للعلل الأولى والثانوية. فالله هو العلة الأولى التي تمنح المخلوقات العلل وجودها وفاعليتها، وهي تعمل فعلًا بوصفها علًا ثانوية ضمن نظامها الخاص. وتقوم المناقشات حول السببية الإلهية والتعاون والعناية في ميتافيزيقاه بوصفها أساسًا للجدالات اللاحقة حول الحرية والحتمية واستقلالية الطبيعة، مع تفاوت في التفسيرات حول مدى تقييد السببية الإلهية لفعل المخلوقات.

8. لاهوت الله: الصفات والثالوث والخلق

معرفة الله والبساطة الإلهية

يرى توما الأكويني أن بعض الحقائق عن الله، مثل الوجود وصفات معينة، يمكن الوصول إليها بالعقل الطبيعي، بينما لا تُعرف الحياة الباطنية لله (الثالوث، والتجسد) إلا بالوحي. وهو يبدأ علم اللاهوت بالبساطة الإلهية، محاججًا بأن الله ليس مؤلفًا من أجزاء، ولا من صورة ومادة، ولا من ماهية ووجود. ومن البساطة يستنبط صفات كاللامتناهي، والثبات، والأزلية.

يرى المؤيدون في ذلك ضمانًا للتعالي المطلق لله؛ أما المنتقدون فيجادلون بأنه يخاطر بجعل الله يبدو غير شخصي، أو غير متوافق مع اللغة العلاقية.

الصفات الإلهية والتشابه

مستخدمًا تشبيه الوجود، يؤكد توما الأكويني أن المحمولات مثل «حكيم» و«خيِّر» و«عادل» تنطبق على الله بوصفه فعلًا محضًا للوجود، though بطريقة تختلف تناسبيًا عن المخلوقات. ويميز بين صفات الذات (مثل الخيرية) والعلاقات (مثل الأبوة) التي ستكون أساسًا للتمايزات الثالوثية.

تدور النقاشات التأويلية حول ما إذا كانت الصفات الميتافيزيقية عند توما الأكويني تهيمن على فهمه لإله الكتاب المقدس، أم أنها تعمل بوصفها توضيحات عقلية للوحي الكتابي.

الثالوث

في الخلاصة اللاهوتية، الجزء الأول، الأسئلة 27–43، يعالج توما الأكويني الثالوث من خلال صدور الكلمة والمحبة، مستخدمًا تشبيهات نفسية: الابن يصدر بوصفه كلمة عن عقل الآب؛ والروح يصدر بوصفه محبة عن إرادة الآب والابن.

يشيد بعض الباحثين بذلك بوصفه تركيبًا أنيقًا بين لاهوت الآباء وعلم النفس الفلسفي. ويشكك آخرون، ولا سيما لاهوتيو الثالوث المعاصرون، في كفايته نموذجًا للشركة بين الأشخاص، مقترحين أنه قد يُفرط في إضفاء الطابع العقلي على الحياة الإلهية.

الخلق والحفظ والعناية

يؤكد توما الأكويني الخلق من العدم بوصفه حقيقة من حقائق الإيمان، مع إقراره بأن العقل لا يستطيع إثبات البداية الزمنية للعالم، بل يستطيع فقط إثبات اعتماده على الله بوصفه علة للوجود. ويرى أن الله لا يخلق فحسب، بل يحفظ المخلوقات في الوجود كذلك، ويتعاون مع أفعالها بوصفه العلة الأولى.

ينص مذهبه في العناية على أن جميع الأحداث تقع تحت التدبير الإلهي، ومع ذلك تفعل المخلوقات وفقًا لطبائعها وحريتها. وتستمر النقاشات حول كيفية تفسير هذا التلاقي: فيؤكد بعضهم الإزاحة الإلهية القوية، بينما يؤكد آخرون إذنًا أرخى يسمح باستقلال المخلوق.

9. الطبيعة البشرية والمعرفة

وحدة النفس والجسد

يعرّف الأكويني الإنسان بأنه حيوان عاقل، جوهر واحد مركّب من النفس بوصفها الصورة الجوهرية والجسد بوصفه المادة. والنفس العاقلة غير مادية وقائمة بذاتها، ومع ذلك فهي مهيأة بطبعها لأن تُصوّر جسدًا. ويهدف هذا الموقف إلى التوسط بين الثنائية والمادية.

يرى المؤيدون أن تصوّره الهيلومورفي بديل قوي عن كليهما، بينما يجادل المنتقدون بأن قيام النفس بذاتها يُدخل توترًا ثنائيًا، ولا سيما فيما يتعلق بالهوية الشخصية بعد الموت.

قوى النفس

يميّز الأكويني بين القوى النباتية والحسية والعقلية، المتكاملة في نفس واحدة. وتتوسط الملكات الحسية (الإحساس والتخيل والشهوة) بين الأحوال الجسدية والنشاط العقلي. وتُفضي هذه السيكولوجيا الطبقية إلى فلسفة الأخلاق عنده، حيث لا تكون الانفعالات غير عقلانية محضة ولا خاضعة كليًا لسيطرة العقل.

يرى بعض الشراح المعاصرين في ذلك سابقةً للتصورات الكلية للشخص، بينما يجد آخرون أن علم الملكات عنده جامد أكثر مما تسمح به المعايير المعرفية المعاصرة.

نظرية المعرفة

يتبنى الأكويني نظرية معرفة تجريدية. تبدأ كل المعرفة البشرية من الحواس: إذ تتلقى الحواس الخارجية الصور، ويحتفظ الخيال بالصور الذهنية، ويجرّد العقل الفاعل منها الأنواع المعقولة، والتي يتلقاها بعد ذلك العقل المنفعل.

يصرّ على أن البشر لا يملكون مفاهيم فطرية، ولا حدسًا عقليًا مباشرًا للأشياء المادية أو لله في هذه الحياة. وتختلف خطوط التأويل في فهم وضع الأنواع المعقولة: هل هي وسطاء نفسيون، أم مضامين تمثيلية، أم شروط بنيوية للإدراك؟

معرفة الذات ومعرفة الله

يعرف البشر نفوسهم معرفة غير مباشرة، بالتأمل في أفعالهم، لا بحدس فوري. أما معرفة الله في هذه الحياة فهي تشابهية واستدلالية، قائمة على الاستدلال من المخلوقات إلى علتها، وعلى قبول الوحي بالإيمان.

لا يمكننا أن نعرف ما هو الله، بل فقط ما ليس هو، وكيف تقف الكائنات الأخرى في علاقتها به.

يؤكد بعض الباحثين تواضع هذه النظرية المعرفية، بينما يرى آخرون أنها تقيّد اللاهوت الفلسفي أكثر مما هو ضروري أو متسق.

10. الأخلاق والفضيلة والرؤية المغبوِطة

الغاية الإنسانية والسعادة

في الخلاصة اللاهوتية، الجزء الأول من الجزء الثاني، يجادل توما الأكويني بأن جميع الأفعال الإنسانية موجهة نحو غاية قصوى (finis)، يطابقها مع السعادة (beatitudo). وبعد أن يفحص مرشحين متعددين، هم الثروة واللذة والشرف والتأمل، يخلص إلى أن السعادة الكاملة لا تتحقق إلا في الرؤية المغبوِطة، أي المعرفة الحدسية المباشرة لجوهر الله في الحياة الآخرة.

يجد المؤيدون في ذلك كمالاً قائماً على أساس لاهوتي لمذهب السعادة الأرسطي، بينما يتساءل المنتقدون عما إذا كان يقدّر الخيرات الزمنية تقديراً كافياً، أو ما إذا كان يتيح تصورات متعددة للازدهار.

نظرية الفضيلة

يطوّر توما الأكويني تصوراً غنياً للفضائل بوصفها ملكات راسخة. وهو يميّز بين:

يدمج الأكويني الفضائل الخلقية الأرسطية مع الفضائل اللاهوتية المسيحية تحديداً. ويؤكد بعض المفسرين الاستمرارية مع أخلاق الفضيلة الكلاسيكية، بينما يشدد آخرون على التحول الذي أدخلته النعمة والمحبة.

الانفعالات والعادات والحرية

يعامل الأكويني الانفعالات بوصفها حركات طبيعية للشهوة الحسية، يمكن للعقل والفضيلة أن ينظّماها على نحو صحيح. وهو يرفض الرأي القائل إن الكمال الأخلاقي يقتضي كبت الانفعال؛ بل إن الانفعالات المُشكَّلة تشكيلاً سليماً تدعم الفعل الفاضل.

وفيما يخص الاختيار الحر، يرى أن الإرادة تسعى بالضرورة إلى السعادة، لكنها حرة فيما يتعلق بالوسائل الجزئية، تحت توجيه العقل. ولا تزال المناقشات قائمة حول كيفية ارتباط تصوره للحرية بآرائه في السببية الإلهية والتقدير المسبق.

النعمة والاستحقاق

الأخلاق عند الأكويني لا تنفصل عن النعمة. فالفضائل الطبيعية يمكن أن تقود إلى ازدهار محدود، لكن السعادة الفوق طبيعية تقتضي الفضائل المُفاضة والعون الإلهي. وهو يصوغ عقيدة في الاستحقاق مفادها أن الأفعال المنجزة في النعمة، والمؤيَّدة من الله ومع ذلك إنسانية حقاً، يمكن أن تُكافأ بزيادة في النعمة والمجد.

يخشى المنتقدون أن يبدو هذا الإطار معاملاتياً، ويجادل المدافعون بأنه يعبّر عن صداقة تشاركية مع الله.

الرؤية المغبوِطة

في الخلاصة اللاهوتية، الجزء الأول، السؤال 12 وفي مواضع أخرى، يرى الأكويني أن الرؤية المغبوِطة حدس مباشر غير متوسط لجوهر الله، يُمنح بواسطة «نور المجد» المخلوق. وهي تحقق الرغبة الطبيعية العميقة للعقل في الحقيقة، ومع ذلك تتجاوز القدرة الطبيعية.

يبرز بعض اللاهوتيين المحدثين الطابع التأملي لهذا التصور، بينما يثير آخرون تساؤلات حول توافقه مع فهوم أكثر علائقية أو تاريخية للخلاص.

11. القانون والسياسة والخير العام

التقسيم الرباعي للقانون

يتمحور الفكر السياسي والقانوني لتوما الأكويني حول تقسيم رباعي للقانون (الخلاصة اللاهوتية، الجزء الأول–الثاني، المسائل 90–97):

يتيح له هذا البناء ربط النظام الكوني بالمعايير الأخلاقية والتشريع المدني. يرى المؤيدون أن هذا البناء أساسي لنظريات القانون الطبيعي، بينما يزعم المنتقدون أنه يفترض ميتافيزيقا غائية لم تعد شائعة على نطاق واسع اليوم.

القانون ليس شيئاً آخر سوى أمر من العقل لأجل الخير العام، صادر عمّن له العناية بالجماعة، ومُعلَن.

القانون الطبيعي والمبادئ الأخلاقية

يتألف القانون الطبيعي من أحكام عامة يدركها العقل (مثل: طلب الخير، واجتناب الشر؛ وحفظ الحياة؛ والعيش في مجتمع). ويجيز الأكويني تنوعاً ثقافياً في التطبيقات الجزئية مع الحفاظ على البنية الأخلاقية الكونية.

يؤكد بعض المفسّرين مرونته وتوافقه مع الأنظمة القانونية التعددية، بينما ينتقد آخرون اعتماده على ادعاءات مثيرة للجدل حول الطبيعة الإنسانية وغاياتها.

السلطة السياسية والأنظمة

يصف الأكويني في الخلاصة اللاهوتية وفي رسالة «في الملك» (التي يُختلف جزئياً في نسبتها إليه) السلطةَ السياسية بوصفها طبيعية وضرورية لتحقيق الخير العام. ويرى الملكية أفضل الأشكال متى كانت موجَّهة نحو الخير العام، لكنه يحذّر من الاستبداد، ويجيز، بشروط، المقاومة أو العزل.

تدور نقاشات الباحثين حول ما إذا كان الأكويني ملكياً في جوهره، أم دستورياً مختلطاً، أم يقدم تصوراً أعم قابلاً للتكيف مع أنظمة متنوعة. كما يناقش المنظّرون السياسيون المعاصرون تمييزه بين السلطتين الروحية والزمنية وآثاره على العلاقة بين الكنيسة والدولة.

الملكية والعدل والحرب

يدافع الأكويني عن الملكية الخاصة بوصفها معقولة لنظام المجتمع، مع تأكيده أنه في حالات الحاجة القصوى يمكن أن يعود استعمال الأموال إلى الملكية المشتركة. ويشمل معالجته للعدل جانبين: التبادلي (بين الأفراد)، والتوزيعي (داخل الجماعة).

في شأن الحرب، يصوغ معايير يُستشهد بها كثيراً بوصفها عقيدة الحرب العادلة الكلاسيكية: السلطة الشرعية، والسبب العادل، والنية الصالحة. ويرى البعض في ذلك قيداً إنسانياً على العنف، بينما يشكك آخرون في كفايته في مواجهة الحرب الحديثة وعدم التكافؤ في القوة.

12. الإيمان والعقل ومقدمات الإيمان

التمييز بين الإيمان والعقل

يميز الأكويني بين المعرفة الفلسفية التي يحصل عليها العقل الطبيعي وبين الإيمان اللاهوتي القائم على الوحي الإلهي. وكلاهما مصدره الله، ويرى أنهما لا يمكن أن يتناقضا في نهاية الأمر. وتنشأ التعارضات الظاهرية من خطأ بشري في التفسير.

يحدد الأكويني حقائق عن الله والأخلاق يمكن للعقل معرفتها من حيث المبدأ (مثل وجود الله، وبعض صفاته، والمعايير الأخلاقية الأساسية)، وحقائق أخرى لا يمكن الوصول إليها إلا عن طريق الوحي (مثل الثالوث، والتجسد، والنظام السري المحدد).

مقدمات الإيمان

«مقدمات الإيمان» (praeambula fidei) هي حقائق يمكن البرهنة عليها فلسفيًا، ومع ذلك يعلمها الوحي أيضًا، مثل وجود الله والخلود الطبيعي للنفس.

إن وجود الله وغيره من الحقائق الشبيهة عن الله، التي يمكن معرفتها بالعقل الطبيعي، ليست من مواد الإيمان، بل هي مقدمات لمواده.

يرى المؤيدون أن هذا التمييز يتيح التعاون بين الفلسفة واللاهوت مع الحفاظ على استقلال كل منهما. ويرى المنتقدون، وبخاصة بعض الإيمانيين اللاحقين، أنه يبالغ في تقدير العقل البشري؛ بينما يزعم آخرون، على العكس، أنه يقيد البحث العقلي دون داعٍ.

البراهين على وجود الله

في الخلاصة اللاهوتية، الجزء الأول، السؤال 2، المادة 3، يعرض الأكويني الطرق الخمس، وهي حجج من الحركة، والسببية، والإمكان والوجوب، ودرجات الكمال، والنظام في العالم، إلى علة أولى أو غاية قصوى. وهو يعامل هذه الحجج بوصفها حججًا فلسفية يمكن للعقل المجرد الوصول إليها.

تتباين تفسيرات الطرق الخمس تباينًا واسعًا: فبعضها يقرؤها براهين ميتافيزيقية صارمة، وبعضها الآخر يقرؤها مؤشرات احتمالية. ويتناقش الفلاسفة التحليليون المعاصرون في صحتها في ظل الافتراضات العلمية الحديثة، بينما يؤكد المؤرخون تضمينها في ميتافيزيقا أرسطية أوسع.

عقلانية الإيمان

عند الأكويني، الإيمان (fides) هو التسليم بالحق المنزل، الذي يحركه فضل الله ويقوم على سلطان الله المتكلم. ويستطيع العقل أن يبين أن الإيمان ليس غير معقول، وذلك بإظهار علامات المصداقية (المعجزات، واستمرارية العقيدة، وانتشار الكنيسة)، لكنه لا يستطيع أن يفرض الإيمان.

يجد بعض المفكرين المحدثين في هذا تصورًا متطورًا للثقة العقلانية؛ ويتساءل المنتقدون عما إذا كان نموذجه يعترف بكفاية بالتعددية الدينية أو باستقلال البحث التاريخي النقدي.

13. الاستقبال والإدانات والتقديس

الاستقبال الفوري والجدل

بعد وفاة توما الأكويني عام 1274، أصبحت أفكاره موضوعًا للجدل سريعًا. ففي عام 1277، أدان أسقف باريس إتيان تمبييه 219 قضية، بعضها متداخل مع المواقف التوماوية أو ربطها بها خصومها، مثل مسألة أزلية العالم بوصفها أمرًا يمكن تصوره فلسفيًا، أو مسألة وحدة الصورة الجوهرية. ولم يُذكر الأكويني نفسه بالاسم، ويختلف الباحثون حول أي الأطروحات المدانة تعكس آراءه حقًا.

تباينت ردود أفعال معاصريه: فقد روّج بعض الدومنيكان لأعماله بقوة، بينما انتقد بعض الفرنسيسكان، المتأثرون ببونافنتورا ولاحقًا دونس سكوتس، ميتافيزيقاه ولاهوته في النعمة.

المأسسة والتقديس

على الرغم من المقاومة المبكرة، نما اعتبار الأكويني. تبنّى الرهبان الدومنيكان مكانته بقوة، وتكاملت تعاليمه تدريجيًا في مناهج الجامعات. وفي عام 1323، قدّسه البابا يوحنا الثاني والعشرون، معترفًا بقداسته وأهميته العقائدية. وفي عام 1567، أعلن البابا بيوس الخامس أنه «معلّم الكنيسة»، مما رسّخ مكانته لاهوتيًا معياريًا في الكاثوليكية الرومانية.

يفسّر بعض المؤرخين هذه التطورات بوصفها جزءًا من جهود أوسع لتوحيد العقيدة، لا سيما في سياق الخلافات في أواخر العصور الوسطى ولاحقًا في سياق الإصلاح الديني. ويحذّر آخرون من النظر إلى التوماوية بوصفها مهيمنة هيمنة تامة، مشيرين إلى استمرار تأثير المدارس البديلة.

التقييمات في أواخر العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث

في أواخر العصور الوسطى، تعايشت التوماوية مع السكوتية والأوكامية والتيارات الإنسانية، وتنافست معها. وقد تجادل التوماويون في مسائل داخلية كالنعمة والتقدير الأزلي (مثل الخلافات بين الباسيانية والمولينية)، مما يُظهر أن «التوماوية» نفسها لم تكن مذهبًا أحادي الاتجاه.

تعامل المصلحون مثل لوثر وكالفن مع الأكويني بانتقائية، وغالبًا بنقد، رغم أن بعض مقولاته الفلسفية استمرت في المدرسية البروتستانتية. أما الفلاسفة المحدثون الأوائل، مثل ديكارت وليبنتس، فقد استعاروا عناصر من ميتافيزيقاه أو أعادوا صياغتها، مع رفضهم لبعض مقدماته الأساسية.

التقييمات الحديثة للإدانات

تعيد الدراسات الحديثة تقييم إدانات عام 1277 وأثرها. ويرى بعضهم أن الإدانات قلّصت الأرسطية التوماوية وفتحت المجال أمام تطورات علمية وفلسفية بديلة. ويرى آخرون أن مواقف الأكويني ظلت مؤثرة، وأن الإدانات كان أثرها العملي أكثر محدودية.

لا يزال النقاش مستمرًا حول ما إذا كان ينبغي النظر إلى الأكويني أساسًا بوصفه ضحية للريبة المؤسسية، أم بوصفه صوتًا واحدًا من بين أصوات كثيرة في مشهد مدرسي متعدد.

14. التوماوية والتوماوية الجديدة والقراءات الحديثة

المدارس التوماوية

ازدهرت التوماوية منذ القرن الرابع عشر فصارت مدارس شتى، كان كثير منها متمركزًا في المؤسسات الدومينيكانية والجامعات في إسبانيا وإيطاليا وغيرهما. وقام شارحون مثل كايتانو (Cajetan) ويوحنا القديس توما (John of St. Thomas) بتنظيم مواقف الأكويني وصقلها، وعدّلوا بعضها أحيانًا.

كان هؤلاء الشارحون مصادر رئيسة للفلسفة واللاهوت في العصر الحديث المبكر، غير أن بعض الباحثين المعاصرين يرون أن تأويلاتهم تنحرف في أحيان كثيرة انحرافًا كبيرًا عن نصوص الأكويني نفسها.

التوماوية الجديدة والقرنان التاسع عشر والعشرين

في عام 1879 دعت رسالة البابا لاوون الثالث عشر البابوية «Aeterni Patris» إلى «العودة إلى القديس توما»، فأشعلت حركة التوماوية الجديدة. وقدّم شخصيات مثل جاك ماريتان وإتيان جلسون وغاريغو-لاغرانج قراءات متمايزة:

يرى المؤيدون أن التوماوية الجديدة توفر أساسًا متينًا في الميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق في الحداثة؛ ويعترض المنتقدون بأنها ربما جمدت الأكويني في أنساق صلبة، أو أنها لم تتفاعل بقدر كافٍ مع العلم المعاصر والتعددية.

ما بعد المجمع الفاتيكاني الثاني والقراءات المعاصرة

بعد المجمع الفاتيكاني الثاني لم تعد التوماوية مفروضة في المعاهد الكاثوليكية للإكليروس، فتنوعت القراءات، وظهرت تأويلات جديدة:

• التوماوية التاريخية: وضع الأكويني ضمن سياق القرن الثالث عشر وحده.
• التوماوية التحليلية: الانخراط في الفلسفة التحليلية بشأن الميتافيزيقا ونظرية الفعل وفلسفة العقل (مثل غيتش وأنسكومب وهالدن وستامp).
• الأرثوذكسية الراديكالية ومناهج العودة إلى المصادر: توظيف الأكويني لنقد العقل العلماني الحديث.

ينتقد بعض اللاهوتيين جوانب من التوماوية بوصفها غير مكترثة بما يكفي بالتاريخ أو بالسرد أو بقضايا التحرر، بينما يجد آخرون في ميتافيزيقاها وفلسفة أخلاقها موارد للفكر البيئي والاجتماعي.

الاستخدامات المسكونية والفلسفية

يتبنى مفكرون غير كاثوليك، من بينهم بعض البروتستانت ولاهوتيون أرثوذكس شرقيون، أفكارًا توماوية بشكل انتقائي في القانون الطبيعي والفضيلة والمشاركة. وفي الفلسفة العلمانية يُبحث الأكويني في صلته باللاهوت الطبيعي، وأخلاق الفضيلة، ونظريات القانون والحقوق.

ما زال الجدل قائمًا حول ما إذا كانت «التوماوية» تسمي تقليدًا موحدًا أم أسرة من التأويلات المتباينة في أحيان كثيرة، القائمة على نصوص الأكويني لكنها متأثرة بالشواغل اللاحقة.

15. الإرث والأهمية التاريخية

التأثير في اللاهوت والفلسفة

أسهم تكامل توما الإكويني للفلسفة الأرسطية مع العقيدة المسيحية في ترك أثر دائم في اللاهوت المسيحي، ولا سيما داخل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، حيث كثيراً ما يُتخذ عمله نقطة مرجعية لصياغة العقائد. وفي الفلسفة، لا تزال ميتافيزيقاه للوجود والاشتراك والعلل الأولى والثانوية تُثري النقاش حول السببية والوجود والإلهيات الطبيعية.

يستلهم كثير من أصحاب أخلاق الفضيلة علم نفسه الأخلاقي وتصوره للخُلق، ويتعامل منظّرو القانون مع مفهومه عن القانون الطبيعي، ويعود فلاسفة الدين إلى حججه على وجود الله وعقيدته في التشابه.

الإرث المؤسسي والتعليمي

أصبحت أعماله من المقررات الأساسية في الجامعات ومعاهد اللاهوت لقرون. وقد نظّمت الكتب المدرسية والشروح المستمدة من نصوصه التعليم الكاثوليكي حتى القرن العشرين. وحتى حيث تراجع التكوين الtoماوي الصريح، تظل المقولات التي ساعد على ترسيخها، مثل الجوهر والعَرَض، والطبيعة والنعمة، والإيمان والعقل، متضمنة في الخطاب اللاهوتي والفلسفي.

الاستقبال عبر التقاليد والعلماني

وخارج الكاثوليكية، أثّر الإكويني في السكولاستية البروتستانتية، وفي بعض تيارات اللاهوت الأرثوذكسي، وفي نظرية القانون الطبيعي العلمانية. وتشير المحاكم والمنظّرون السياسيون المعاصرون أحياناً إلى الأفكار الthomistic حول الخير العام والعدل، وغالباً ما يكون ذلك عبر تقاليد القانون الطبيعي اللاحقة.

وفي الوقت نفسه، شكّك نقاد من منظورات التنوير والوجودية وما بعد الحداثة في عالمية افتراضاته الميتافيزيقية وفي التصور الهرمي الغائي للعالم الذي تعبّر عنه.

النقاشات المستمرة حول راهنيته

تتباين الدراسات الحالية في تقدير أهميته المعاصرة:

• يراه بعضهم فيلسوفاً خالداً تقدم تركيبته رؤى دائمة للميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق والعقل العام.
• ويرى آخرون أنه قبل كل شيء لاهوتي قروسطي ذو أهمية تاريخية، ينبغي إعادة تفسير إطاره تفسيراً جوهرياً أو وضعه بين قوسين في السياقات الحديثة.

ومع ذلك، يظل مجموع أعماله مرجعاً مركزياً في النقاشات حول العلاقة بين العقل والوحي، وتأسيس المعايير الأخلاقية، وطبيعة القانون والسلطة السياسية، والصياغة الفلسفية للإلهيات الكلاسيكية.