جيرترود إليزابيث مارغريت أنسكومب

1. مقدمة

تُعدّ جيرترود إليزابيث مارغريت (G.E.M.) أنسكومب (1919–2001) من أبرز شخصيات الفلسفة التحليلية في مرحلة ما بعد الحرب على نطاق واسع. عملت في المقام الأول في بريطانيا، وجمعت بين تقنيات التحليل اللغوي العادي ونظرة واقعية راسخة، وغالبًا ما كانت توماسية، في الميتافيزيقا والأخلاق. وتحتل أعمالها موقعًا محوريًا في فلسفة الفعل الحديثة، وفي نقد الأخلاق النتائجية، وفي نقل فلسفة لودفيغ فتغنشتاين المتأخرة.

تُعيد مونوغرافها «القصد» (1957) تشكيل فلسفة الفعل، إذ تعالج القصد بوصفه مفهومًا أوليًا غير قابل للرد، يرتبط بالطريقة التي يستطيع بها الفاعل أن يجيب عن سؤال «لماذا؟» معيّن يتعلق بما يفعله. وقد أثار هذا البحث نقاشات دائمة حول طبيعة الفعل القصدي، والاستدلال العملي، والسلطة المعرفية للمتكلم بضمير المتكلم.

وفي فلسفة الأخلاق، صاغت مقالة أنسكومب «فلسفة الأخلاق الحديثة» (1958) مصطلح النتائجية، وشككت في تماسك المفاهيم الحديثة للـ«التزام» الأخلاقي بعد التخلي عن الإيمان بالشريعة الإلهية، واقترحت العودة إلى التركيز على الفضيلة والحكمة العملية (phronēsis). ويُستشهد بهذه المقالة كثيرًا بوصفها حافزًا لإحياء أخلاق الفضيلة في أواخر القرن العشرين.

كانت أنسكومب أيضًا مفسّرة كبيرة لأعمال فتغنشتاين ومحررة لها ومترجمة لها، وكان لترجمتها الإنجليزية لـ«تحقيقات فلسفية» ومقدمتها لـ«رسالة منطقية فلسفية» تأثير خاص. ويمتد عملها أبعد من ذلك إلى الميتافيزيقا (وبخاصة في الوقائع الصرفة وواقعية الماضي)، وإلى فلسفة العقل والقصدية، وفلسفة الدين، واللاهوت الأخلاقي، متأثرةً غالبًا بالتزاماتها الكاثوليكية وبحوارها مع توما الأكويني.

تتناول الأقسام التالية حياتها، والسياق الفكري لعملها، وأهم كتاباتها، وإسهاماتها الفلسفية المركزية، فضلًا عن النقاشات النقدية والأهمية التاريخية لأعمالها.

2. الحياة والسياق التاريخي

امتدت حياة أنسكومب معظم القرن العشرين، ويربط كثير من الشراح اهتماماتها الفلسفية بالاضطرابات السياسية والفكرية والدينية في تلك الحقبة.

الخطوط العريضة للسيرة الذاتية

البيئة الفكرية والسياسية

تزامنت سنوات تكوينها مع هيمنة الوضعية المنطقية والتحليل اللغوي على الفلسفة البريطانية. دخلت الحياة الأكاديمية حين كانت المقاربات التجريبية والعلموية ذات تأثير واسع، وجعلها اشتغالها المتواصل بأرسطو والقديس توما الأكويني تقف إلى حد ما في موقف مغاير للتيار السائد، وإن كانت تعمل بثبات داخل التقليد التحليلي.

شكّلت تجربة الحرب العالمية الثانية، وقصف المدنيين، وتطوير الأسلحة النووية، ومحاكمات نورنبرغ خلفية مهمة لكتاباتها اللاحقة عن الحرب والقصد والمسؤولية الأخلاقية. وتُفسَّر معارضتها لقصف هيروشيما وناغازاكي، ولتكريم هاري س. ترومان في أكسفورد، غالبًا بوصفها تطبيقًا لإصرارها على الحظر المطلق لقتل الأبرياء عمدًا.

أما دينيًا، فقد جاء اعتناقها الكاثوليكية عام 1938 في فترة شهدت انتعاشًا فكريًا كاثوليكيًا وتزايدًا للعلمانية في أوروبا. ويُقرأ استنادها إلى الشريعة الإلهية والقانون الطبيعي والواقعية الأخلاقية غالبًا بوصفه تيارًا معاكسًا للأخلاقيات الليبرالية والوجودية في منتصف القرن.

ضمن تاريخ الفلسفة، تُصنَّف أنسكومب عادةً ضمن الجيل الأول من فلاسفة التحليل ما بعد الحرب، الذين تأثروا بفتجنشتاين وتمردوا على الوضعية المنطقية وعلى تصورات التحليل الصورية المفرطة. وقد ربط شراكتها الفكرية مع غيتش، ودورها بوصفها المنفذة الأدبية لوصية فتجنشتاين، عملها بحركات أوسع وُصفت لاحقًا بالتوماوية التحليلية وفلسفة اللغة الفتجنشتاينية.

3. التعليم والتحول إلى الكاثوليكية والتأثيرات المبكرة

التدريب في أكسفورد والخلفية الكلاسيكية

درست أنسكومب الآداب الكلاسيكية والفلسفة في كلية سانت هيوز بأكسفورد (1937–1941). منحها هذا التدريب أساسًا مكثفًا في النصوص اليونانية واللاتينية، ولا سيما نصوص أرسطو، التي يرى كثير من الباحثين أنها حاسمة لاهتمامها اللاحق بالفضيلة والحكمة العملية والغائية. وتعرّفت أيضًا في أكسفورد على الفلسفة التحليلية المعاصرة، بما في ذلك أعمال ج. إ. مور والمناقشات المبكرة للوضعية المنطقية، وإن كانت ستتحدى لاحقًا كثيرًا من افتراضاتهم حول اللغة الأخلاقية والتبرير التجريبي.

التحول إلى الكاثوليكية

في عام 1938، وهي لا تزال طالبة جامعية، انضمت أنسكومب إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وتشير ذكرياتها الخاصة، وذكريات معاصريها، إلى أن تحولها نبع من تأمل متواصل في العقيدة المسيحية، وحقيقة الخطيئة، وطبيعة الإفخارستيا، لا من حدث درامي واحد بعينه. ويختلف المعلقون حول مدى تأثير هذا التحول في فلسفتها:

• يرى أحد خطوط التأويل أن العقيدة الكاثوليكية، ولا سيما القانون الطبيعي والقانون الإلهي عند التوماويين، وفّرت الإطار لرفضها اللاحق لفكرة «الواجب» الأخلاقي الحديثة ولدفاعها عن المحظورات المطلقة.
• يؤكد رأي آخر الاستمرارية بين اهتماماتها الكلاسيكية السابقة على التحول وعملها اللاحق، فيعدّ كاثوليكيتها معزِّزة لواقعيتها الأخلاقية واهتمامها بالفضيلة لا منشئةً لهما.

التأثيرات الفلسفية المبكرة

قبل لقائها فيتجنشتاين، كانت أنسكومب منجذبة بالفعل إلى:

• أرسطو، لما قدمه من تصور للفعل الإنساني والخلق يتمحور حول الفضيلة والفرونيسيس (الحكمة العملية).
• توما الأكويني (Thomas Aquinas)، الذي ستستكشف لاحقًا بصورة منهجية تكامل الفلسفة الأرسطية مع اللاهوت المسيحي.
• المقاربات الناشئة للغة العادية في أكسفورد، والتي منحتها أدوات منهجية لتحليل مفاهيم مفتاحية مثل «القصد» و«الرغبة» و«المعرفة».

تُظهر مقالاتها المبكرة، وقد كُتب بعضها وهي لا تزال طالبة، بالفعل موضوعات ستصبح لاحقًا محورية: الريبة في التفسيرات النفسية الاختزالية، والإصرار على نحو المفاهيم اليومية، والثقة في الأحكام الأخلاقية الموضوعية.

شكّلت هذه التأثيرات المبكرة الموقف الذي ستتلقى منه لاحقًا تعاليم فيتجنشتاين، وتضع نفسها من خلاله داخل الفلسفة التحليلية في فترة ما بعد الحرب.

4. التتلمذ على فيتجنشتاين

لقاء فيتجنشتاين والدراسة على يديه

تردّدت أنسكومب أول مرة على محاضرات لودفيغ فيتجنشتاين في كامبريدج في منتصف أربعينيات القرن العشرين، وكانت وقتها مقيمة رسميًا في أكسفورد. وسرعان ما أصبحت من أقرب تلاميذه، إذ كانت تزور كامبريدج بكثرة، وتشارك في دروسه ونقاشاته، وتسعى إلى توجيهه الفردي. وكثيرًا ما تصف الذكريات المعاصرة لها بأنها من أكثر الطلاب إدراكًا لمنظوره الفلسفي المتأخر وأشدهم دفاعًا عنه.

الأثر الفكري

كان تأثير فيتجنشتاين في أنسكومب منهجيًا وجوهريًا معًا. فقد تبنّت منهجه في التحقيق النحوي، أي فحص الاستعمال العادي للألفاظ من أجل تفكيك الالتباس الفلسفي، في مجالات كثيرة، وأبرزها في كتاب النية (Intention). ولم تسعَ إلى بناء نظريات عن حالات عقلية خفية، بل بحثت في استعمالات «النية» و«الرغبة» و«الاعتقاد» والتعبيرات المرتبطة بها.

يبرز الدارسون عدة موضوعات فيتجنشتاينية محددة شكّلت عملها:

• رفض الصور العقلية الباطنية بوصفها أساسًا للمعنى والفهم.
• التشديد على الممارسات الخاضعة للقواعد وأشكال الحياة.
• الارتياب في الروايات الاختزالية العلموية للعقل واللغة.

يرى بعض المفسّرين أن واقعيتها الميتافيزيقية المتأخرة وتوماويتها تتجاوزان الطموحات العلاجية لفيتجنشتاين في كثير من الأحيان، بينما يرى آخرون أنها تطوّر الخيوط الميتافيزيقية الكامنة في أعماله المتأخرة.

دورها بوصفها منفذة للتركة الأدبية ومفسّرة لأعماله

عند وفاة فيتجنشتاين عام 1951 عُيّنت أنسكومب واحدة من منفذيه الأدبيين الثلاثة، إلى جانب راش رييز وجورج هنريك فون رايت. وأدّت دورًا محوريًا في تحرير أعماله المنشورة بعد وفاته ونشرها، ومنها بحوث فلسفية (Philosophical Investigations)، ثم أنتجت كتاب مدخل إلى رسالة فيتجنشتاين المنطقية الفلسفية (An Introduction to Wittgenstein’s Tractatus) (1959)، وهو دليل واسع الاستعمال إلى فكره المبكر.

لقد أصبحت ترجمتها الإنجليزية لكتاب بحوث فلسفية النسخة المعتمدة، وحسمت إلى حد بعيد طريقة تلقي الفلسفة الأنجلوأمريكية لفيتجنشتاين. ويرى بعض الشراح أن اختياراتها في الترجمة تعكس أحيانًا اهتماماتها الفلسفية الخاصة (مثل «النحو» و«شكل الحياة»)، بينما يدافع آخرون عنها بوصفها ترجمة دقيقة وأمينة لنثر ألماني صعب.

شكّل هذا التتلمذ على هذا النحو الأساس المنهجي والسياق النصي لجانب كبير من عمل أنسكومب الفلسفي الناضج.

5. المسيرة الأكاديمية في أكسفورد وكامبريدج

المناصب الأولى وفترة أكسفورد

بعد إتمام دراستها، شغلت أنسكومب مناصب تدريس وبحث متنوعة في أكسفورد. ارتبطت بكلية سومرفيل، ثم بكلية سانت جونز لاحقًا، وعملت في بيئة سادت فيها فلسفة اللغة العادية. وخلال هذه الفترة نشرت مقالاتها الأولى في نظرية الفعل وفلسفة العقل وفلسفة الأخلاق، وبدأت العمل على ما سيصبح كتاب «النية» (Intention).

شابت سنوات أكسفورد لها أيضًا خلافات عامة. وأبرز ذلك اعتراضها على اقتراح منح الرئيس الأمريكي السابق هاري س. ترومان درجة فخرية في الفترة 1956–1957، إذ رأت أن إذنه بقصف هيروشيما وناغازاكي بالقنابل الذرية ينطوي على قتل متعمد للأبرياء. ورغم أن هذا الاعتراض لم ينجح مؤسسيًا، فقد لفت الانتباه إلى مواقفها الأخلاقية الصارمة.

الانتقال إلى كامبريدج

في عام 1970 عُيّنت أنسكومب أستاذة للفلسفة في جامعة كامبريدج، لتتولى الكرسي الذي كان يشغله فيتجنشتاين من قبل. وقد عزز هذا الانتقال مكانتها بوصفها واحدة من أبرز الفلاسفة البريطانيين، ووضعها في قلب قسم يتسم بتقاليد فيتجنشتانية وتحليلية قوية.

وفي كامبريدج أشرفت على طلاب الدراسات العليا، وألقت محاضرات مؤثرة في الفعل والعقل والأخلاق، واستمرت في نشر مقالات جُمعت لاحقًا في كتابها «أوراق فلسفية مجمعة» (ثلاثة مجلدات، 1981). وقد أصبح عدد من طلابها وزملائها الأصغر سنًا فلاسفة بارزين لاحقًا، وذكر بعضهم أن أسلوبها في الندوات، المكثف والجدلي أحيانًا لكنه المركز على المفاهيم، ترك أثرًا دائمًا فيهم.

السياق المؤسسي والقيود

تطورت مسيرة أنسكومب في فترة كانت فيها الفيلسوفات يشغلن مناصب عليا قليلة نسبيًا في بريطانيا. وإن كانت قد نالت كرسيًا رفيعًا، فإن الدارسين يلاحظون أن طريقها تضمن عقبات مؤسسية كبيرة. ويذكر بعض معاصريها أنها جمعت بين أعباء التدريس الكثيفة والبحث والمسؤوليات التحريرية وبين الحياة الأسرية (فقد أنجبت هي وغيتش سبعة أطفال)، وهو ما أثر في وتيرة منشوراتها وشكلها، إذ ظهرت أفكارها الكبرى غالبًا في مقالات قصيرة نسبيًا مكثفة، لا في تصانيف موسعة.

تضعها مسيرتها الأكاديمية إذن في موقع مزدوج: داخل المؤسسات السائدة للفلسفة التحليلية في أكسفورد وكامبريدج، وعلى مسافة نقدية معينة من بعض افتراضاتها المهيمنة، ولا سيما في فلسفة الأخلاق والميتافيزيقا.

6. أهم الأعمال والنصوص الرئيسية

تتوزع كتابات أنسكومب بين المقالات والمونوغرافيات والعمل التحريري. يلخص الجدول التالي عدداً من النصوص الكثيرة النقاش:

يميز المؤولون عادةً بين:

• اللب المنهجي، ولا سيما «القصد» و«فلسفة الأخلاق الحديثة»، وهما يصوغان آراءها في الفعل والأخلاق مباشرةً.
• الدراسات الفتغنشتاينية، أي «مدخل إلى رسالة» والعمل التحريري، وهما يضعانها ضمن الدراسات حول فتغنشتاين.
• المقالات الميتافيزيقية واللاهوتية (على سبيل المثال حول الوقائع الغُفل، والماضي، والسببية، وقضايا أخلاقية محددة مثل منع الحمل والإجهاض)، وهي تطور التزاماتها التوماوية والواقعية.

بينما لم تكتب أنسكومب «نظاماً» كبيراً بالمعنى التقليدي، يرى كثير من الشراح وحدة موضوعية قوية عبر هذه الأعمال، تتمحور حول فهمها للفعل والقصد والمعرفة العملية.

7. فلسفة الفعل والقصد

سؤال «لماذا؟» والفعل القصدي

يقوم تصور أنسكومب للقصد على اقتراح مميز: يُعدّ الفعل قصديًا إذا كان يندرج تحت وصف يصلح له معنى معيّن من سؤال «لماذا؟»، وكان بوسع الفاعل أن يجيب عن هذا السؤال بتقديم سبب. وتكتب:

لدينا هنا سمة للأفعال القصدية يُنسب إليها الإنسان: هي الأفعال التي يُطبَّق عليها معنى معيّن من سؤال «لماذا؟»؛ والمعنى المقصود بطبيعة الحال هو ذلك الذي يكون فيه الجواب، إن كان إيجابيًا، تقديمًا لسبب للفعل.

وهكذا قد تكون الحركة الجسدية ذاتها (مثل تحريك الذراع) قصدية أو غير قصدية تبعًا لأوصاف مختلفة («الإشارة»، «قتل ذبابة»، «رفع علم»).

القصد بوصفه أساسيًا وغير قابل للاختزال

يرفض أنسكومب أن يُختزل القصد إلى مجموعات من المعتقدات والرغبات، أو أن يُماهى بالتنبؤات بما سيفعله المرء. ويجادل أنصار رأيها بأن:

• للقصد دور منطقي مميز في تفسيرات الفعل.
• المحاولات الرامية إلى تعريفه بدلالة حالات عقلية أخرى إما أن تفترض القصد سلفًا، وإما أن تشوّه قواعده.

ينتقد المعارضون، ولا سيما من التقاليد الدفيدسونية والنظرية السببية، بأن الفعل القصدي يُفهم على نحو أفضل بوصفه فعلًا تسببت فيه المعتقدات والرغبات على النحو الصحيح، ويعدّون منهج أنسكومب وصفيًا لا تفسيريًا. ويرد المدافعون بأن تحليلها يوضح الإطار المفاهيمي الذي يجب أن تعمل ضمنه أي رواية سببية.

الأفعال «تحت وصف»

تتمثل الفكرة المحورية في تصورها في أن الأفعال تكون قصدية تحت بعض الأوصاف دون غيرها. فمثلًا، قد يقلب شخص المفتاح عمدًا (لكي يُضيء المصباح) لكنه ينبّه اللص دون قصد. وقد كان لهذا تأثير في النقاشات حول:

• المسؤولية الأخلاقية عن الآثار الجانبية.
• تفريد الأفعال.
• الصلة بين أوصاف الأفعال والمقولات القانونية أو الأخلاقية.

تقترح تصورات بديلة أن يكون تفريد الأفعال أدق (مثل عدّ كل حركة جسدية فعلًا مستقلًا) أو أعمّ (أحداث مفردة ذات خصائص كثيرة). ويظل تصور أنسكومب القائم على الوصف النسبي نقطة مرجعية مركزية في هذه المناقشات.

8. المعرفة العملية وسلطة الشخص الأول

المعرفة العملية مقابل المعرفة النظرية

تطوّر أنسكومب، في كتاب «القصد» (Intention) وفي مقالات لاحقة، مفهوم المعرفة العملية: وهي معرفة الفاعل من منظور الشخص الأول بما يفعله قصدًا. وهي تميّز هذه المعرفة عن المعرفة النظرية أو الرصدية. فوفقًا لرأيها، حين يكتب شخص كلمةً عمدًا أو يقوم بعملية شراء، فإنه يعرف عادةً ما يفعله ليس بملاحظة سلوكه، بل بطريقة عملية مميزة.

يُعرض موجز لموقفها كثيرًا، فيقول:

إن المعرفة التي يمتلكها الرجل عن أفعاله القصدية ليست نتاج الملاحظة، بل هي على نحو خاص الأساس لما يُعدّ ملاحظةً لما يفعله.

هنا لا تُستنتج المعرفة العملية من الأدلة؛ بل تُسهم في تكوين الفعل بوصفه قصديًا.

سلطة الشخص الأول

يقوم على هذا التصور رأي أنسكومب في سلطة الشخص الأول: المكانة المتميزة لتأكيدات الفاعلين بصيغة المضارع حول ما يفعلونه قصدًا. فوفقًا لتصورها، لا تقوم هذه الإقرارات عمومًا على الملاحظة الباطنية، بل تعبّر عن التزام الفاعل العملي بمسار فعل معيّن. وقد أثّر هذا في المناقشات اللاحقة حول معرفة الذات، ولا سيما في أعمال فلاسفة مثل دونالد ديفيدسون وجون ماكدويل، وفي منظّرين أنسكوميين أكثر صراحةً.

يرى بعض المفسّرين في ذلك استباقًا لأفكار معاصرة حول معرفة الذات المرتبطة بالفاعلية؛ بينما يعدّه آخرون رؤيةً توماسية أو أرسطية على وجه التحديد أُعيد التعبير عنها بلغة تحليلية.

النقاشات والتطورات

وجّه النقاد تساؤلات حول ما إذا كان كل فعل قصدي ينطوي على معرفة عملية، وذلك مثلًا في الأفعال الماهرة جدًا أو المعتادة حيث قد لا يدرك الفاعل الحركات التفصيلية. ويثير آخرون حالات خداع الذات أو الضعف الإرادي (الأكراسيا)، مشيرين إلى أن ما يظنه المرء أنه يفعله قد يختلف عمّا يفعله فعلًا.

يردّ أنصار أنسكومب بالتمييز بين مستويات الوصف، وبمعاملة إخفاقات المعرفة العملية بوصفها طفيلية على أدائها الطبيعي. وكثيرًا ما تعود الأعمال اللاحقة في فلسفة الفعل ومعرفة الذات إلى تصورها بوصفه معيارًا، حتى حين تقترح نماذج معدّلة أو بديلة لسلطة الشخص الأول.

9. فلسفة الأخلاق والنتائجية والفضيلة

نقد النظريات الأخلاقية الحديثة

يحاج أنسكومب في مقالها «فلسفة الأخلاق الحديثة» (1958) بأن كثيرًا من فلسفة الأخلاق المعاصرة مشوشة من الناحية المفهومية. وترى أن الاستعمالات الحديثة لعبارات «ينبغي أخلاقيًا» و«الالتزام» و«الواجب» مشتقة من إطار الشريعة الإلهية؛ وتزعم أنه دون الإيمان بالله بوصفه مشرِّعًا، تفقد هذه المفاهيم موطنها المفهوم. وتقترح على نحو شهير أن على فلاسفة الأخلاق أن يستغنوا إلى حد كبير عن مثل هذه المصطلحات، إلى أن يُطوَّر علمُ نفسٍ وإطارٌ أخلاقيٌّ أكثر كفاية.

النتائجية

في المقال نفسه، تصك أنسكومب مصطلح «النتائجية» للدلالة على النظريات الأخلاقية التي تقيّم الأفعال استنادًا فقط إلى أحوال الأمور التي تُنتجها:

سأسمي أي فعل يكون الوصف الوحيد الذي يُفترض أنه صواب بموجبه هو ما يذكر إنتاج أحوال معينة من الأمور فحسب، فعلًا نتائجيًا.

وتؤكد أن هذه النظريات تُغفل:

• الطبيعة الذاتية للأفعال (مثل قتل الأبرياء).
• التمييز بين الآثار المقصودة والآثار المتوقعة فحسب.
• دور الفضيلة والحكمة العملية في الحياة الأخلاقية.

يرد النفعيون وغيرهم من النتائجيين بأن التقييم المركّز على النتائج هو أفضل ما يلتقط الاهتمام غير المتحيز بالرفاه، ويمكنه أن يستوعب الآثار الجانبية عبر مبادئ دقيقة. ويقرؤون أنسكومب في كثير من الأحيان بوصفها مقللةً من مرونة الاستدلال النتائجي وثرائه.

إحياء أخلاق الفضيلة

تقترح أنسكومب العودة إلى التركيز الأرسطي على الفضيلة والخُلُق والفرونيسيس (الحكمة العملية). وترى أن فلسفة الأخلاق السليمة يجب أن تقوم على فلسفة نفس كافية، تشمل فهمًا للقصد والمعرفة العملية، وأن تصف السمات اللازمة لازدهار الإنسان.

ومع أنها لا تقدم نظرية منهجية في أخلاق الفضيلة، فإن دعوتها إلى مثل هذا المنهج أثّرت تأثيرًا قويًا في مفكرين لاحقين مثل فيليبا فوت وألاسدير ماكنتاير وروزاليند هرستهاوس. ويرى بعض الدارسين أنها شخصية مؤسِّسة في أخلاق الفضيلة الحديثة، بينما يحذّر آخرون من أن موقفها الخاص يظل أوثق ارتباطًا بالشريعة الإلهية والقانون الطبيعي مما هو عليه لدى كثير من أصحاب أخلاق الفضيلة اللاحقين.

تحتل كتاباتها الأخلاقية بذلك موقعًا محوريًا في النقاشات التي دارت في أواخر القرن العشرين بين النتائجية والواجبانية والمقاربات القائمة على الفضيلة.

10. الحرب والعنف ونظرية الحرب العادلة

النية وأخلاقية القتل

تُعرض آراء أنسكوم حول الحرب والعنف بأوضح صورة في مقالة «الحرب والقتل» (1961) وفي مقالات ذات صلة بها. وبتطبيق نظريتها في الفعل، تحاجج بأن النية التي يُقتل بها المرء هي الحاسمة أخلاقياً. ويُعامل القتل المتعمد للأبرياء، سواء في الحرب أو في السلم، بوصفه محظوراً على الإطلاق.

إذا كان أحدهم يعتقد حقاً، مسبقاً، أن من المفتوح للنقاش ما إذا كان ينبغي استبعاد فعل مثل التسبب في الإعدام القضائي للأبرياء من الاعتبار تماماً — فلست أريد أن أجادله؛ فهو يُظهر عقلاً فاسداً.

يكمن هذا الموقف في أساس معارضتها لقصف هيروشيما وناغازاكي، واحتجاجها على تكريم ترومان.

معايير الحرب العادلة

تستند أنسكوم إلى تقليد الحرب العادلة، لا سيما في صيغته التوماوية، مؤكدة:

• التمييز: يجب على المقاتلين أن يميزوا بين الأهداف العسكرية المشروعة وغير المقاتلين.
• التناسب: حتى ضد الأهداف المشروعة، لا يجوز أن تكون القوة المستخدمة مفرطة بالنسبة إلى الغاية المشروعة.
• النية: لا يجوز للمرء أن يقصد موت غير المقاتلين، حتى وإن كانت بعض الوفيات آثاراً جانبية متوقعة في ظل شروط صارمة (صورة من مبدأ التأثير المزدوج).

وتؤكد قراءتها للتأثير المزدوج أهمية الكيفية التي يُوصف بها الفعل في خطة الفاعل. ويحاجج المنتقدون بأن مثل هذه التفرقات قد تبدو دقيقة إلى حد التكلف أو قابلة للتلاعب في الحرب الحديثة، لا سيما مع أسلحة الدمار الشامل.

ردود الفعل والنقاشات

يرى المؤيدون في أنسكوم إطاراً أخلاقياً قوياً يدين القصف الإرهابي، والانتقام الجماعي، وبعض استخدامات الردع النووي. وقد استند بعض علماء الأخلاق العسكرية واللاهوتيين إلى أعمالها لنقد استراتيجيات دول المحور والحلفاء في الحرب العالمية الثانية وفي النزاعات اللاحقة.

ويجادل المعارضون، ومنهم بعض أصحاب النفعية وبعض الواقعيين السياسيين، بأن محظوراتها المطلقة غير قابلة للتطبيق في ظل الظروف الاستراتيجية الحديثة، أو أنها تخفق في استيعاب سيناريوهات الطوارئ القصوى. ويتساءل آخرون عما إذا كان يمكن الفصل بحدة بين النية والتوقع في التخطيط العسكري المعقد.

على الرغم من هذه الخلافات، تظل كتابات أنسكوم محورية في النقاشات المعاصرة حول نظرية الحرب العادلة، والقتل المستهدف، وحصانة المدنيين.

11. الميتافيزيقا والحقائق الخام والقانون الطبيعي

الحقائق الخام والحقائق المؤسسية

في مقالها «حول الحقائق الخام» (1958)، تطوّر أنسكومب تصوراً دقيقاً للحقائق الخام، بوصفها حقائق تقوم مستقلة عن أوصاف معينة، لكنها كثيراً ما تقع في تراتبات بالنسبة إلى الحقائق المؤسسية أو الاصطلاحية. فعلى سبيل المثال، تقوم الحقيقة الخام المتمثلة في أن رجلاً حرّك ذراعه وسلّم أوراقاً نقدية بوصفها أساساً للحقيقة المؤسسية المتمثلة في أنه دفع ثمن شراء ما.

لقد عُدّ رأيها سابقةً للتصورات اللاحقة للأنطولوجيا الاجتماعية، ولا سيما تمييز جون سيرل بين الحقائق الخام والحقائق المؤسسية. ويؤكد بعض المعلّقين أوجه الاتصال، بينما يجادل آخرون بأن تركيز أنسكومب على أوصاف الفعل يميّز تصورها عن النظريات الأكثر طموحاً أنطولوجياً.

واقعية الماضي

في مقالها «واقعية الماضي»، تدافع أنسكومب عن موقف واقعي إزاء الأحداث الماضية في مواجهة المواقف التحقيقية أو المناهضة للواقعية التي تربط الصدق ربطاً وثيقاً جداً بالأدلة الحاضرة. وتجادل بأن ممارساتنا في التأكيد التاريخي والتفسير التاريخي تفترض ماضياً محدداً، حتى حين لا يبقى أي دليل حاضر عليه.

وقد فُسِّر هذا بوصفه جزءاً من التزام أوسع بالواقعية الميتافيزيقية، أي الرأي القائل بأن الواقع لا تُكوِّنه ممارساتنا اللغوية أو الدليلية، وإن كانت لهذه الممارسات «قواعدها» الخاصة التي ينبغي للفلسفة أن تحترمها.

القانون الطبيعي والخلفية الميتافيزيقية

يرتبط التفكير الميتافيزيقي لدى أنسكومب بتبنّيها للقانون الطبيعي التوماسي. فهي تعامل البشر بوصفهم كائنات تتضمن طبيعتها خيرات وغايات موضوعية، يمكن معرفتها عبر العقل العملي. ثم تعبّر المعايير الأخلاقية عمّا يتوافق مع هذه الخيرات أو يُحبطها.

يرى المؤيدون في ذلك أساساً ميتافيزيقياً منهجياً لأخلاقها: فالمحظورات مثلاً على القتل المتعمّد للأبرياء أو على أفعال جنسية معينة تعكس أحكاماً حول ما يناقض ازدهار الإنسان بوصفه كذلك. ويشكك المنتقدون في الافتراضات الميتافيزيقية (مثل الغائية في الطبيعة) وفي الاشتقاق المزعوم لمعايير محددة من حقائق عامة عن الطبيعة البشرية.

على الرغم من أن أنسكومب لا تقدم نسقاً ميتافيزيقياً كاملاً، فإن هذه المقالات تجتمع لترسم تصوراً تتشابك فيه الحقائق والأفعال والمعايير ضمن إطار واقعي، يغلب عليه الطابع الأرسطي–التوماسي.

12. فلسفة العقل والقصدية

القصدية في الإحساس

في مقالة «القصدية في الإحساس: سمة نحوية» (The Intentionality of Sensation: A Grammatical Feature)، يبحث أنسكومب في الكيفية التي تُوصف بها الحالات العقلية، ولا سيما الإحساسات والإدراكات، بأنها متعلقة بأشياء أو متجهة نحوها. فبدلاً من افتراض «أشياء» عقلية داخلية تقابل ما يُحَسّ به، يفحص قواعد تعبيرات مثل «أرى شجرة» أو «أشعر بألم في ذراعي».

يرى أن القصدية في الإحساس تنعكس في الطريقة التي تُدرج بها هذه التعبيرات ضمن ممارسات التحقق والتصحيح والفعل، لا في كيان تمثيلي داخلي. وقد قُرئ هذا بوصفه نقداً فتجنشتاينياً لنظريات المعطيات الحسية ولبعض صور التمثيلية.

العقل والفعل والحركة الجسدية

يربط أنسكومب فلسفة العقل ربطاً وثيقاً بنظرية الفعل، رافضاً الفصل الحاد بين الأحداث العقلية الداخلية والحركات الجسدية الخارجية. ويُفهم الفعل القصدي بوصفه حركةً جسدية متضمَّنةً بالفعل ضمن أوصاف تعكس الأسباب والغايات. ويتحدى هذا المنظور النماذج التي تعامل الحالات العقلية بوصفها أسباباً داخلية منفصلة، والأفعال بوصفها مجرد آثار.

يصوّر بعض الشراح أنسكومب مقدِّماً نوعاً من الطبيعانية غير الاختزالية في شأن العقل: فالمحمولات العقلية لا تُختزل في المحمولات الفيزيائية، بل تستند إلى ممارسات قابلة للملاحظة العامة وإلى أشكال من الحياة. ويؤكد آخرون الخلفية التوماوية، ويرون في عمله دفاعاً عن وحدة الشخص الإنساني في مواجهة التصورات الثنائية أو الاختزالية.

التأثير والنقد

لا تبلغ إسهامات أنسكومب في فلسفة العقل من التنظيم المنهجي ما تبلغه نظريته في الفعل، لكنها أثرت في النقاشات حول:

• طبيعة الإدراك دون المعطيات الحسية.
• دور سلطة الشخص الأول في الإقرارات بالحالات العقلية.
• العلاقة بين القصد والاعتقاد والرغبة.

ينظر النقاد أحياناً إلى كتاباته بوصفها برنامجية أكثر منها مطوّرة تطويراً كاملاً، تاركةً أسئلةً مفتوحةً حول السببية العقلية وبنية الحالات المعرفية. ومع ذلك، ما زال تركيزها على قواعد المفاهيم العقلية يُثري المقاربات الفتجنشتاينية والمقاربات الأنسكومبية الجديدة في فلسفة العقل.

13. الالتزامات الدينية وعلم اللاهوت الأخلاقي

الإيمان الكاثوليكي والعمل الفلسفي

كانت الكاثوليكية لدى أنسكوم محورية في حياتها وفكرها. كانت تحضر القداس يوميًا كلما أمكنها ذلك، وتنخرط بعمق في العقيدة الكاثوليكية، وتربي أسرتها على الإيمان. وقد أثرت التزاماتها الدينية في العديد من مواقفها الفلسفية، لا سيما في فلسفة الأخلاق والميتافيزيقا، وإن لم تملِ عليها ببساطة.

كثيرًا ما استندت إلى توما الأكويني وتقليد القانون الطبيعي الكاثوليكي، معاملةً إياهما بوصفهما قابلين للدفاع عنهما فلسفيًا، لا مجرد مواقف عقائدية. ويصفها بعض المفسرين بأنها فيلسوفة تحليلية كاثوليكية نموذجية، تجمع بين الحجاج الصارم والالتزامات اللاهوتية.

القانون الإلهي والالتزام الأخلاقي

في مقالها «فلسفة الأخلاق الحديثة»، تطرح أنسكوم نسخة من نظرية القانون الإلهي، مؤكدةً أن مفهوم الالتزام الأخلاقي مرتبط مفهوميًا بفكرة المشرِّع:

حيثما يوجد قانون يوجد مشرِّع؛ وإن لم يكن ثمة إله، فإن مفهوم الالتزام الأخلاقي، أي ما هو مطلوب أخلاقيًا، هو مفهوم ينبغي التخلي عنه.

ولا تزعم أن غير المؤمنين لا يستطيعون التصرف أخلاقيًا، بل إن مفهوم الالتزام بقايا من إطار ثيولوجي. وقد أثارت هذه الأطروحة نقاشًا واسعًا. يراها مؤيدوها تحليلًا مفهوميًا مستندًا إلى التاريخ، بينما يرى النقاد أن التفسيرات العلمانية للالتزام (مثل النظريات التعاقدية أو البنائية) متماسكة فلسفيًا.

مواقف لاهوتية أخلاقية محددة

كتبت أنسكوم مقالات كاثوليكية صريحة حول موضوعات مثل منع الحمل، والإجهاض، والأخلاق الجنسية، وقول الحقيقة. وقد دافعت عن التعاليم الكاثوليكية التقليدية، بما فيها عدّ منع الحمل والإجهاض غير أخلاقيين، مؤسسةً ذلك في الغالب على حجج القانون الطبيعي حول الغايات الملائمة للجنس البشري والحياة.

يفسر مقالها عن الكذب والصدق وصية عدم شهادة الزور بوصفها تحظر الخداع المتعمد في سياقات معينة، مع السماح بتمييزات دقيقة (مثل التمييز بين حجب المعلومات والكذب الفعلي). ويرى بعض اللاهوتيين أن تحليلاتها مفيدة لعلم الحالات وللتمييز الأخلاقي، بينما ينتقدها آخرون بوصفها جامدة أكثر من اللازم أو غير مكترثة بما يكفي بالواقع الاجتماعي المعقد.

عمومًا، تبيّن كتابات أنسكوم الدينية واللاهوتية كيف طُبقت مناهجها ومفاهيمها الفلسفية، لا سيما المفاهيم المتعلقة بالقصد والفعل، داخل إطار أخلاقي كاثوليكي متميز.

14. التعاون مع بيتر غيتش والتوماوية التحليلية

الشراكة الفكرية مع بيتر غيتش

ارتبط أنسكومب بالزواج من بيتر غيتش (1916–2013)، وهو نفسه فيلسوف تحليلي بارز ومتحول حديثاً إلى الكاثوليكية، فشكّل الزواج شراكة فكرية دامت طويلاً. وقد تشاركا الاهتمام بالمنطق واللغة والميتافيزيقا والتوماوية، وكثيراً ما ناقش كل منهما عمل الآخر ونقده. ومع أنهما نشرا القليل نسبياً بشكل مشترك، فإن كتاباتهما يُقرأ كثير منها معاً.

يكمل عمل غيتش حول الإحالة والهوية النسبية وفلسفة الفضيلة تركيز أنسكومب على الفعل والقصد. ويصف الباحثون أحياناً الاثنين بأنهما «مدرسة» فكرية داخل الفلسفة التحليلية البريطانية، تجمعهما الواقعية والاهتمامات اللاهوتية والحساسية الفتجنشتاينية تجاه اللغة.

نشأة التوماوية التحليلية

يُعدّ كل من أنسكومب وغيتش من الشخصيات المحورية فيما أُطلق لاحقاً عليه التوماوية التحليلية: استخدام الأدوات التحليلية لتفسير ميتافيزيقا توما الأكويني وأخلاقه والدفاع عنهما. وتشمل إسهاماتهما ما يلي:

• دفاع عن الصورة الجوهرية والماهيات ضمن مفردات ميتافيزيقية معاصرة.
• تطوير أخلاق القانون الطبيعي في حوار مع فلسفة الأخلاق الحديثة.
• الاشتغال بقضايا الهوية الشخصية والنفس والقيامة بمصطلحات تحليلية.

وقد طوّر مفكرون لاحقون، مثل جون هالدين وبرايان ديفيز، التوماوية التحليلية أكثر، مستشهدين في الغالب بأنسكومب وغيتش بوصفهما رائدين. ويشدد بعض المعلقين على استمرارية هذا العمل مع التوماوية الكلاسيكية، بينما يرى آخرون أنهما ابتكرا تجديداً كبيراً استجابةً للاهتمامات التحليلية.

التأثير المشترك والتقييم

على الرغم من أن أنسكومب وغيتش سعيا إلى مشروعين متمايزين، فإن تعاونهما ساعد على تطبيع الاشتغال الجاد بالقديس توما وباللاهوت الكاثوليكي داخل الأوساط التحليلية. ويرى النقاد أن بعض الالتزامات التوماوية، مثل الغائية القوية أو مزاعم عقدية محددة، لا يزال من الصعب التوفيق بينها وبين الافتراضات الطبيعانية السائدة. ويرى المؤيدون أن أعمالهما تبيّن الجدوى الفلسفية المستمرة للميتافيزيقا والأخلاق التوماويتين.

يمثل شراكتهما بذلك عقدةً مهمةً تتقاطع عندها الفلسفة الفتجنشتاينية والمنهج التحليلي والفكر السكولائي.

15. تفسير فتجنشتاين ونقله

العمل التحريري والترجمي

بوصفها أحد المنفذين الأدبيين الثلاثة لفتجنشتاين، تحملت أنسكومب المسؤولية الأساسية عن إعداد عدة مخطوطات له للنشر. ويتمثل أكثر إسهاماتها التحريرية تأثيرًا في النسخة الإنجليزية من «تحقيقات فلسفية»، حيث عملت أيضًا مترجمة لها. وقد استندت الطبعات اللاحقة، التي شارك في تحريرها ب. م. س. هاكر وjoachim شولته، إلى عملها.

قدّمت كتابها «مقدمة إلى رسالة فتجنشتاين المنطقية الفلسفية» (1959) واحدًا من أوائل الشروح المطولة باللغة الإنجليزية عن عمل فتجنشتاين المبكر الرائد، موضحةً بنيته المنطقية وطموحاته الفلسفية بأسلوب سهل الفهم.

تشكيل فتجنشتاين في الدراسات الناطقة بالإنجليزية

كانت خيارات أنسكومب في الترجمة، مثل ترجمة «Sprachspiel» بـ«language‑game» و«Lebensform» بـ«form of life»، معيارية، وساعدت في ترسيخ مفردات دراسات فتجنشتاين. ويشيد مؤيدوها بحساسيتها الاستثنائية تجاه مقاصد فتجنشتاين وأسلوبه؛ بينما يشير منتقدوها إلى مصطلحات أو مقاطع معينة يرون أن ترجمات بديلة قد تنقل فروقها الدقيقة على نحو أفضل.

يميل توجهها التأويلي إلى التأكيد على:

• الطابع العلاجي أو المفكك لفلسفة فتجنشتاين المتأخرة.
• مركزية النحو والاستعمال وصور الحياة.
• رفض قراءته بوصفه مدافعًا عن أطروحات ميتافيزيقية.

يرى بعض الباحثين أن التزاماتها الواقعية والتوماوية قادتها إلى التقليل من شأن القراءات الميتافيزيقية المحتملة لفتجنشتاين. ويرى آخرون أنها ظلت وفية لفهمه الذاتي المنهجي، مطورةً في الوقت نفسه ميتافيزيقاها الخاصة بمعزل عنه.

أثرها في الدراسات الفتجنشتاينية

ساعد عمل أنسكومب في ترسيخ مكانة فتجنشتاين بوصفه شخصية محورية في الفلسفة التحليلية ما بعد الحرب. وقد توسطت مقدمتها وحواشيها وترجمتها في كثير من النقاشات الإنجليزية المبكرة حول «الرسالة المنطقية الفلسفية» و«تحقيقات فلسفية».

بنى المفسرون اللاحقون على قراءاتها وتحدوها في آن. ويعدها بعض المفسرين «الحازمين» أو «المقتصدين» لـ«الرسالة» سلفًا مهمًا؛ بينما يرى آخرون أن ثمة تباينات بين نهجها والتطورات اللاحقة. ومع ذلك، يُعترف على نطاق واسع بأن دورها في نقل نصوص فتجنشتاين وتشكيل المشهد التأويلي الأولي كان دورًا أساسيًا.

16. الاستقبال النقدي والنقاشات

استقبال نظرية القصد والفعل

نال القصد نقاشًا ونقدًا واسعين. ويقرّ كثير من فلاسفة الفعل، ومنهم دونالد دافidson ومايكل برatman وآخرون، بمكانته التأسيسية حتى حين يرفضون مزاعم رئيسية فيه. ومن أهم نقاط الخلاف:

• هل القصد أوليّ أم أنه قابل للرد إلى مركبات الاعتقاد والرغبة؟
• مدى كفاية تحليل الفعل القصدي عبر سؤال «لماذا؟».
• المدى الذي تكون فيه أوصاف الفعل نسبية إلى الفاعل، أو إمكان تثبيتها موضوعيًا.

يرى بعض النقاد أن أسلوب أنسكوم معتم، وأن حججها غير مصرّح بها بما يكفي؛ بينما يرى المدافعون أن كثافة النص ميزة، لأنها تدعو إلى إعادة بناء دقيقة.

الخلافات الأخلاقية واللاهوتية

أثارت مواقف أنسكوم الصارمة في قضايا مثل منع الحمل والإجهاض والحرب انتقادات كبيرة، لا سيما من أخلاقيين أكثر ليبرالية. ويجادل النقاد بأن اعتمادها على القانون الطبيعي والقانون الإلهي غير مقنع في سياق تعددي، أو بأن تطبيقها لمبدأ التأثير المزدوج يفضي إلى تمييزات مخالفة للحدس.

وردًّا على ذلك، يرى المتعاطفون معها أن آراءها تسلّط الضوء على جوانب مهملة من الحياة الأخلاقية، مثل أهمية القصد والخلق والمطلقات الأخلاقية. وفي اللاهوت الأخلاقي الكاثوليكي، أثر عملها في منظّري القانون الطبيعي ونقاد مذهب التناسب، بينما تتعرض للمنازعة من قبل اللاهوتيين التنقيحيين.

التقييمات المنهجية

يختلف الفلاسفة في تصنيف المنهج العام لأنسكوم:

• يراها بعضهم فتجنشتاينية في المقام الأول، تستعمل التقصيات النحوية لتفكيك أشباه المشكلات.
• ويراها آخرون تومائية في جوهرها، تستعمل الأدوات التحليلية لصياغة ميتافيزيقا وفلسفة أخلاق مضمونية.
• ويؤكد خط تأويلي إضافي أصالتها، محتجًا بأنه لا يمكن اختزالها إلى أي من الفريقين.

وتثار أيضًا أسئلة حول العلاقة بين التزاماتها الفلسفية والدينية. ويرى بعض النقاد أن لاهوتها يقيّد حججها على نحو غير مبرر؛ ويرد المدافعون بأنها تقدّم عادةً أسبابًا فلسفية في متناول غير المؤمنين، حتى حين تستنير بالإيمان.

وبالجملة، يتسم الاستقبال النقدي لعمل أنسكوم بمزيج من التأثير العميق، والخلاف المستمر، وإعادة التأويل المتواصلة عبر فروع متعددة.

17. الإرث والأهمية التاريخية

التأثير في الفلسفة اللاحقة

يمتد تأثير أنسكومب عبر عدة مجالات:

• في فلسفة الفعل، لا يزال تحليلها للقصد، والفعل تحت وصف، والمعرفة العملية، نقطة مرجعية أساسية، إذ أثّر في النقاشات الدفيدسونية، وفي الروايات النظرية التخطيطية للقصد، وفي المقاربات النيو-أنسكومبية.
• في فلسفة الأخلاق، يُنسب إلى مقالة «فلسفة الأخلاق الحديثة» على نطاق واسع الفضل في المساعدة على إطلاق إحياء أخلاقيات الفضيلة، وفي تدقيق تعريف النتائجية ونقدها.
• في دراسات فتجنشتاين، شكّلت ترجماتها وتعليقاتها الفهم الناطق بالإنجليزية لكل من «رسالة منطقية فلسفية» و«بحوث فلسفية».

المكانة في تاريخ الفلسفة التحليلية

يضع مؤرخو الفلسفة أنسكومب في كثير من الأحيان بين أبرز الفلاسفة التحليليين في مرحلة ما بعد الحرب، إلى جانب شخصيات مثل كواين، ودفيدسون، وراولز. وهي تمثل تياراً من الفكر التحليلي يتسم بأنه:

• متعمق في التعامل مع المصادر الكلاسيكية والوسيطة.
• متشكك في النزعة الطبيعية الاختزالية.
• منفتح على المنظورات اللاهوتية ضمن الحجاج الفلسفي الصارم.

وقد أُشير أيضاً، في النقاشات المتعلقة بالنوع الاجتماعي وتاريخ التخصص، إلى دورها بوصفها واحدة من القلائل من النساء اللواتي نلن كرسياً جامعياً بارزاً في الفلسفة البريطانية في زمنها.

الأبحاث والنقاشات المستمرة

شهدت الدراسات الحديثة اهتماماً متجدداً بـ:

• مفهومها عن المعرفة العملية بوصفه نموذجاً لفهم الفاعلية الواعية بذاتها.
• عملها حول الوقائع الخام والأنطولوجيا الاجتماعية، في صلة بالنقاشات المعاصرة حول المؤسسات والمعايير.
• كتاباتها الأخلاقية، سواء بوصفها مصادر تاريخية لأخلاقيات الفضيلة أو بوصفها موارد للنقاشات الجارية حول الحرب العادلة، وأخلاقيات الأحياء، والأخلاقيات الجنسية.

يمتد بعض الباحثين بأفكارها إلى مجالات لم تتناولها مباشرة، مثل القانون، وفلسفة السياسة، وعلم الإدراك، في حين يعيد آخرون تقييم مواقفها نقدياً في ضوء حجج جديدة ونتائج تجريبية.

إذن لا يكمن إرث أنسكومب في مذاهب بعينها فحسب، بل أيضاً في مثال فيلسوفة جمعت بين الدقة التحليلية، والانخراط في التراث، والجدية الأخلاقية، وخلّفت أعمالاً ما زالت تشكّل الفكر المعاصر وتتحداه.