انتقل إلى المحتوى

نيشيدا كيتارو

Nishida Kitarō

كان نيشيدا كيتارو فيلسوفًا ياباניًّا ومؤسسًا بارزًا لمدرسة كيوتو، واشتهر بمحاولته التوفيق بين رؤى البوذية الزِّن والفلسفة الغربية. وقد كان لمفاهيمه عن التجربة الخالصة، ومنطق المكان (باشو)، والعدم المطلق، تأثيرٌ دائمٌ في الفكر الياباني في القرن العشرين وفي الفلسفة العابرة للثقافات.

في لمحة

حقائق سريعة

الميلاد
17 يونيو 1870 موري، محافظة إيشيكاوا، اليابان
الوفاة
7 يونيو 1945 كاماكورا، محافظة كاناغاوا، اليابان
الاهتمامات
الميتافيزيقا نظرية المعرفة فلسفة الدين فلسفة الأخلاق المنطق الفلسفة المقارنة بين الشرق والغرب

الأطروحة المركزية

طوّر نيشيدا كيتارو ميتافيزيقا لاثنائية تتمحور حول التجربة الخالصة السابقة على التأمل، و«منطق المكان» الجدلي الذي تتحدد فيه الذات والعالم والعدم المطلق تبادلياً، ساعياً إلى تجاوز الثنائيات بين الذات والموضوع، وبين الفردي والكلي، وبين الشرق والغرب.

1. الحياة والمسيرة المهنية

نيشيدا كيتارو (西田幾多郎، 1870–1945) شخصية بارزة في الفلسفة اليابانية الحديثة، ويُعدّ على نطاق واسع المفكر المؤسس لمدرسة كيوتو. وُلد في قرية موري الريفية في محافظة إيشيكاوا، ونشأ في أسرة من طبقة الساموراي فقدت مكانتها الاجتماعية بعد استعادة ميجي. وقد عرّضه هذا الأصل مبكرًا لاضطرابات التحديث السريع في اليابان، ولالتقاء الثقافة التقليدية بالأفكار الغربية.

درس نيشيدا في المدرسة العليا الرابعة في كانازاوا، ثم في جامعة طوكيو الإمبراطورية، حيث ركّز على الفلسفة، ولا سيما على مفكرين غربيين مثل كانط وهيغل ووليам جيمس، إلى جانب انخراطه المتعمّق في البوذية الزِّنية. ومع أنه لم يُكمل درجة علمية رسمية في طوكيو، فقد اجتاز امتحان الخدمة المدنية العليا في الفلسفة، وبدأ مسيرته في التدريس.

بعد أن درّس في عدة مؤسسات، حصل نيشيدا على منصب في جامعة كيوتو الإمبراطورية عام 1910، وأمضى فيها معظم حياته، وحولها تشكّلت لاحقًا مدرسة كيوتو. وجاء عمله الكبير الأول، بحث في الخير (Zen no kenkyū، 1911)، ليمنحه شهرة وطنية. وقدّم في هذا الكتاب مفهومه المؤثر للتجربة الخالصة، في محاولة لصياغة فلسفية دقيقة لرؤى مستمدة من ممارسة الزِّن.

خلال عشرينيات القرن العشرين وثلاثينياته، واصل نيشيدا تطوير نسقه، منتقلًا من التركيز الأولي على التجربة إلى صياغات أكثر صراحةً ميتافيزيقية ومنطقية. طوّر مفاهيم مثل «منطق المكان» (basho no ronri) و«العدم المطلق» (zettai mu)، وانخرط في حوار مع التيارات المعاصرة في الكانطية الجديدة والفينومينولوجيا والمثالية الألمانية. وكان من بين تلاميذه فلاسفة بارزون لاحقون في مدرسة كيوتو، مثل تانابه هاجيمي ونيشيتاني كيجي.

تقاعد نيشيدا من جامعة كيوتو الإمبراطورية عام 1928، لكنه ظل نشطًا فكريًا، فأنتج مقالات ومؤلفات مطوّلة حتى وفاته عام 1945 في كاماكورا، في محافظة كاناغاوا. وقد تشكّل عمله المتأخر على خلفية التوسع الإمبراطوري الياباني والحرب العالمية الثانية، وهو سياق أثار نقاشًا متواصلًا حول الدلالات السياسية لفكره.

2. التجربة المحضة والوعي الذاتي

تتمحور فلسفة نيشيدا المبكرة حول فكرة التجربة المحضة. وقد قصد بهذا المصطلح حالةً مباشرةً سابقةً على التأمل لا يكون فيها الذات والموضوع منفصلين بعد. تشير التجربة المحضة إلى لحظة الوعي قبل أن تنقسم إلى «ذات» تُدرك و«عالم خارجي» يُدرك. وفي هذا الصدد، استند نيشيدا إلى التجريبية الجذرية لوليم جيمس وإلى مفاهيم البوذية الزِّنية عن البصيرة المباشرة.

بالنسبة إلى نيشيدا، ينطوي الإدراك العادي بالفعل على التأويل والتصوّر؛ أما التجربة المحضة فهي أشد أصالةً. وهي ليست إضافةً صوفيةً إلى الحياة اليومية، بل الأساس الجوهري الذي تنشأ منه كل تجربة. ويُفهم التفكير والحكم والمعرفة العلمية بوصفها تمايزاتٍ وتفصيلاتٍ لاحقةً لهذا المجال الأصلي غير الثنائي.

ومن هذه النقطة الانطلاقية، طوّر نيشيدا نظريةً دقيقةً في الوعي الذاتي (جيكاكو). فالذات، في رأيه، ليست ذاتًا معزولةً تواجه الموضوعات من الخارج. بل تنبثق الذات بوصفها «مركزًا» ديناميكيًا داخل المجال الأوسع للتجربة المحضة. والوعي الذاتي شكلٌ من تقرير التجربة لذاتها: فبإدراك الذات لنفسها، تحوّل عالمها وتبنيه. وقد مكّنه ذلك من نقد كلٍّ من الثنائية الديكارتية، التي تفصل العقل والعالم فصلًا حادًا، والواقعية الساذجة، التي تعامل العالم بوصفه معطًى بكل بساطة.

وقد ربط نيشيدا هذا التحليل أيضًا بالتجربة الدينية. فقد جادل بأن أعمق صور الوعي الذاتي تنطوي على إدراك اعتماد الذات على أساسٍ مطلقٍ يتجاوز الأنا، والوحدة معه. وستمهّد هذه الخطوة الطريق لمفهومَيه الميتافيزيقيين الناضجين عن المكان والعدم المطلق.

3. منطق المكان والعدم المطلق

في المرحلتين الوسطى والمتأخرة من حياته، أعاد نيشيدا (Nishida) صياغة أفكاره السابقة فيما أسماه منطق المكان (basho no ronri). ويشير مفهوم المكان (basho، «place») إلى السياق أو المجال الشامل الذي تتحدد داخله الأشياء. وقد جادل نيشيدا بأن المنطق التقليدي، الذي يعمل بموضوعات ومحمولات ثابتة، يفترض وجود «مكان» أكثر أصالة يتيح نشوء هذه التحديدات.

ميّز نيشيدا عدة مستويات للمكان، مثل مكان الموجودات، ومكان الوعي، وأخيراً مكان العدم المطلق. فالعدم المطلق، عنده، ليس فراغاً محضاً ولا لا-وجوداً، بل هو الأفق الأشمل الذي يمكن داخله فهم كل التقابلات، كالذات والموضوع، والفرد والكلي، والحرية والضرورة، بوصفها متلازمة النشوء ومترابطة داخلياً. وبهذا المعنى يعمل العدم المطلق بطريقة مشابهة لـ«المطلق» في الميتافيزيقا الغربية، مع استناده بعمق إلى التصورات البوذية المهايانية عن الشونيّاتا (śūnyatā، أي الخواء أو الفراغ).

ولصياغة هذا البناء، طوّر نيشيدا ما سماه «الهوية الذاتية للمتناقضات المطلقة». وتشير هذه العبارة المفارقة إلى أن الواقع، في أعلى مستوياته، وحدة تتضمن في داخلها تعارضاً حقيقياً. ولا يحل نيشيدا التناقضات في تركيب أعلى على النحو الهيغلي، بل يرى أن التناقضات تُحفظ بوصفها توترات داخلية في مكان العدم الأقصى.

وكان لهذا الإطار الميتافيزيقي تبعات على آراء نيشيدا في التاريخ، وفلسفة الأخلاق، والعلاقة بين الفرد والمجتمع. ويُقال إن البشر، بوصفهم كائنات واعية بذاتها، هم مواضع يتقاطع فيها العالم التاريخي مع العدم المطلق. ولا تُعارَض الحرية الفردية الكلي، بل تتحقق بوصفها تقرير الكلي لذاته تقريراً ملموساً داخل «مكان» تاريخي واجتماعي معين. ويقرأ المدافعون عن هذا الرأي نظريةً دقيقة ترفض في آن واحد الفردانية الذرية والجماعية السلطوية، في حين شكّك النقاد في مدى نجاحها عملياً في تجنب هذين الطرفين.

4. التأثير والإرث والنقد

شكّل عمل نيشيدا الأساس لمدرسة كيوتو، وهو تيار مؤثر في الفلسفة اليابانية في القرن العشرين سعى إلى حوار متواصل بين الفكر الشرق آسيوي والفكر الأوروبي. وقد وسّع طلابه ومحاوروه أفكاره وراجعوها في اتجاهات متعددة: فطوّر تانابه هاجيمي فلسفةً للوساطة والتوبة، في حين استكشف نيشيتاني كيجي العدمية والتجربة الدينية في ضوء كلٍّ من الزِّن والوجودية.

تجاوزت كتابات نيشيدا حدود اليابان، فاجتذبت اهتمام الباحثين في الفلسفة المقارنة وفي الدراسات الدينية وفي الفينومينولوجيا، ولا سيما منذ أواخر القرن العشرين مع توافر ترجمات أكثر لأعماله. وقد درس الباحثون عمله إلى جانب أعمال هايدغر وجيمس وبرغسون وهيغل وآخرين، مُبرزين في الغالب محاولته صياغة أنطولوجيا لاثنائية، لا هي «غربية» بالمعنى البسيط ولا «شرقية».

غير أن إرث نيشيدا لا يخلو من الجدل. فيرى بعض النقّاد أن مفرداته شديدة التجريد، ولا سيما مصطلحات مثل «باشو» و«العدم المطلق»، غامضة يصعب تطبيقها عمليًّا، ما يفضي إلى تأويلات متباينة وأحيانًا متعارضة. ويرى آخرون أن محاولته تجاوز ثنائية الذات والموضوع قد تقوّض التمايزات الواضحة اللازمة للحكم الأخلاقي والمسؤولية السياسية.

ويتركز خطٌّ آخر من النقد على السياق السياسي لكتاباته المتأخرة. ففي ثلاثينيات القرن العشرين وأوائل أربعيناته، كتب نيشيدا في موضوعات مثل الدولة والثقافة والتاريخ العالمي، وقُرئت بعض كتاباته بوصفها متماشيةً مع الأيديولوجيا الإمبراطورية اليابانية أو غير ناقدة لها بالقدر الكافي. ويجادل المدافعون عنه بأن إطاره التجريدي لم يكن قوميًّا في جوهره، ويمكن فصله عن تلقّيه التاريخي، في حين يرى المنتقدون أن غموض مفاهيمه أتاح توظيفها أيديولوجيًّا.

ورغم هذه المناقشات، لا يزال عمل نيشيدا يُدرس بوصفه محاولةً مركزية لصياغة فلسفة يابانية منظومية ذات انفتاح عالمي. وما تزال أفكاره عن التجربة الخالصة، ومنطق المكان، والعدم المطلق نقاطَ مرجعٍ أساسية في النقاشات حول كيفية التفكير بما يتجاوز الثنائيات الموروثة، وكيفية ربط التقاليد الثقافية والفلسفية المتنوعة دون إخضاع إحداها للأخرى.

ماذا تقرأ بعد ذلك؟