تاناباي هاجيمي

1. الحياة والخلفية الفكرية

كان تاناباي هاجيمي (田辺元، 1885–1962) فيلسوفًا يابانيًا بارزًا وعضوًا رئيسيًا في مدرسة كيوتو، إلى جانب نيشيدا كيتارو ونيشيتاني كيجي. تلقّى تعليمه في التقاليد اليابانية والأوروبية معًا، وسعى إلى التوفيق بين المثالية الألمانية، والكانطية الجديدة، والفينومينولوجيا، والفلسفة البوذية، ولا سيما البوذية الشينية والزِّن، في سياق التحول الاجتماعي والسياسي السريع الذي شهدته اليابان الحديثة.

وُلد تاناباي في طوكيو عام 1885، ودرس الفلسفة في جامعة طوكيو الإمبراطورية، حيث تعرّف إلى المنطق الغربي والفكر الكانطي وما بعد الكانطي. ومنذ وقت مبكر أبدى اهتمامًا قويًا بأسس العلم والرياضيات، الأمر الذي قاده إلى دراسة فلسفات كانط وفيخته، ثم هيغل وهوسرل لاحقًا. وفي عام 1919 سافر إلى أوروبا، ودرس في ألمانيا على يد كبار الكانطيين الجدد، مثل هاينريش ريكرت، واطّلع على النقاشات المعاصرة في المنطق ونظرية المعرفة وفلسفة الثقافة.

وعند عودته إلى اليابان تولّى منصبًا في جامعة كيوتو الإمبراطورية، حيث انضم إلى ما عُرف لاحقًا باسم مدرسة كيوتو، وأسهم تدريجيًا في تشكيلها. وقد تأثر في البداية بفكرة نيشيدا عن «التجربة الخالصة» و«العدم المطلق»، لكنه أخذ لاحقًا ينتقد منهج أستاذه ويعدّله، مُصرًّا على تقديم رواية أكثر صرامة للواقع بوصفه جدليًا وتاريخيًا. وقد أصبح هذا الموقف النقدي تجاه أستاذه ووسطه الفكري سمة مميزة لأسلوبه الفلسفي.

عاش تanabe وعمل خلال العقود المضطربة من التوسع الإمبراطوري الياباني والحرب والهزيمة. وقد أصبحت مشاركته في الحياة الفكرية أثناء الحرب، بما فيها كتاباته المعقدة وغير الواضحة في غالب الأحيان حول الدولة والأمة، موضوعًا مركزيًا للجدل لاحقًا. وبعد هزيمة اليابان عام 1945 خضع تanabe لمراجعة ذاتية نقدية مكثفة. وقد أفضت هذه المراجعة إلى عمله المتأخر الأشهر، «الفلسفة بوصفها ميتانويتيكس» (وأصله «الفلسفة بوصفها زانغيدو»)، حيث جعل من تواطئه وإخفاقه الشخصي موضوعًا فلسفيًا، وسعى إلى إعادة صياغة الفلسفة بوصفها نشاطًا للتوبة والنفي الذاتي الجذري.

تقاعد تanabe من جامعة كيوتو الإمبراطورية عام 1945، لكنه واصل الكتابة والتدريس. وتوفي في كاماكورا عام 1962، تاركًا إرثًا فكريًا ما زال مؤثرًا ومثار جدل في الفلسفة اليابانية والعالمية على حد سواء.

2. جدلية الأنواع

تمثل جدلية الأنواع (شو نو بينتيتسو غاكu) محور فكر تانابي في «مرحلته الوسطى». يعيد هذا المشروع صياغة الجدل لدى المثاليين الألمان والكانطيين الجدد، مع دمج مفاهيم بوذية حول الفراغ والعلائقية. وجادل تانابي بأن الميتافيزيقا والمنطق الغربيين التقليديين أخفقا في تفسير البنى الوسيطة التي تربط بين الفرد والكلي تفسيراً وافياً.

بالنسبة إلى تانابي، يُعد «النوع» (شو) مقولة وسيطة أساسية. فهو ليس مجرد صنف بيولوجي أو منطقي، بل تكوين اجتماعي ثقافي ملموس تاريخياً، كالأمة أو الجماعة أو التقليد الثقافي، يتوسط بين الفرد والكلي. يشارك الأفراد في الأنواع ويتشكلون بها، وهي بدورها تعبّر عن العقلانية الكلية وتشوّهها بطرق محددة تاريخياً.

تمضي جدليته عبر التوترات بين ثلاثة أقطاب:

1. الفرد: أشخاص ملموسون متناهون، لهم منظورات خاصة وحدود.
2. النوع: الأشكال الجماعية أو التاريخية (مثل الأمة، والجماعة الدينية، والفئة الاجتماعية) التي تبني المعنى والفعل.
3. الكلي: المبادئ العقلية أو الأخلاقية أو الميتافيزيقية التي تدّعي صلاحية كلية.

وجادل تانابي بأن الفلسفة لا ينبغي أن تقف عند الكلية المجردة أو الذاتية الفردية المحضة، بل عليها أن تحلل كيف تصبح الكلية فعلية فقط من خلال الأنواع، وكيف تمكّن الأنواع المثل الكلية وتُضعفها في الوقت ذاته. وقد استُخدم هذا الإطار لمعالجة قضايا في فلسفة الأخلاق والسياسة وفلسفة التاريخ، بما في ذلك دور الدولة القومية، والجماعات العلمية، والتقاليد الدينية.

يشدد مؤيدو جدلية الأنواع عند تانابي على قدرتها على:

• تجنب الفردانية الذرية عبر إبراز الوساطة الاجتماعية والتاريخية.
• نقد الجماعات المطلقة من خلال إظهار أن لا نوع يستطيع أن يجسد الكلي تجسيداً تاماً.
• تقديم تفسير دقيق للتطور التاريخي عبر الصراعات والتحولات بين الأنواع.

غير أن النقاد أثاروا مخاوف بشأن الكيفية التي يمكن بها توظيف مفهوم النوع لدى تانابي لدعم الأيديولوجيات الدولتية أو القومية. ويرى بعض المفسرين أن كتاباته التي سبقت الحرب قدّمت دعماً فلسفياً ضمنياً للدولة اليابانية بوصفها «نوعاً» متميزاً، حتى مع إتاحة منطقه الجدلي نقد هذا الإطلاق. وقد أدى غموض موقفه إلى إذكاء نقاش متواصل حول الدلالات السياسية لفلسفته.

3. الميتانويتيكا وفلسفة الدين

في سنواته الأخيرة، ولا سيما بعد الحرب العالمية الثانية، طوّر تانابე ما سمّاه «الميتانويتيكا» (زانغيدō)، المشتقة من الكلمة اليونانية metanoia (التوبة، والانقلاب على الذات). كان هذا المشروع شخصيًا وفلسفيًا في آن واحد، وقد صيغ بأكمل صورة في كتاب الفلسفة بوصفها ميتانويتيكا. وقد أخضع تانابe فيه عمله السابق، وتقليد مدرسة كيوتو، والعقلانية الغربية، لنقد عميق.

يقوم الادعاء المركزي للميتانويتيكا على أن العقل البشري محدود في جوهره ويخدع نفسه، وأن العقلانية القائمة على القوة الذاتية وحدها (جيريكي) عاجزة عن تجاوز تناقضاتها وإخفاقاتها الأخلاقية. وتبلغ الأنظمة الفلسفية، بما فيها جدل الأنواع الذي قدّمه تانابe نفسه، حتمًا نقطة انهيار تكشف فيها عن اعتمادها على ما لا يمكن للعقل وحده أن يؤسسه.

وعند نقطة الانكسار هذه، يُدخل تانابe مفهوم «القوة الغيرية» (تاريكي) الديني، المقتبس من فكر البوذية الشينية. ووفقًا لهذا الرأي، لا ينشأ التحول الحقيقي عن جهد الذات المستقل وحده، بل عن حركة نفي للذات تسلّم فيها الذات نفسها إلى قوة غيرية، لا تُفهم بوصفها إلهًا عقائديًا، بل بوصفها تعبيرًا عن العدم المطلق الذي يحطم العقل المتمركز حول الذات.

من الموضوعات الرئيسة في الميتانويتيكا:

• التوبة (زانغي) بوصفها منهجًا فلسفيًا: تصبح الفلسفة ممارسة للاعتراف بإخفاقها وذنبها وحدودها.
• نفي العقل لذاته: فبدلًا من السيطرة على الواقع، يُقرّ العقل بتواطئه في المعاناة والتشويه الأيديولوجي.
• العدم المطلق والقوة الغيرية الشبيهة بالنعمة: يجذّر تانابe مفهوم مدرسة كيوتو عن العدم في مصدر ديناميكي للاضطراب والتجدد.
• التاريخية والذنب: يمثل انخراطه الشخصي في اليابان زمن الحرب مثالًا على الحاجة إلى التوبة الجماعية والتاريخية.

يرى مناصرو ميتانويتيكا تانابe أنها محاولة رائدة لربط الفلسفة بالتحول الديني للذات، وأنها تقدم موارد للتأمل في ما بعد الحرب في الذنب والمسؤولية والمصالحة. وقد قورنت ببعض جوانب فكر كيركغارد، وفكر هايدغر المتأخر، ولاهوت ما بعد الهولوكوست، وإن كانت تنشأ في سياق ياباني وبوذي شيني محدد.

يرى المنتقدون أن الانتقال إلى القوة الغيرية يهدد باستقلالية العقل النقدي، أو ينزلق نحو السكونية. ويتساءل آخرون عما إذا كانت ممارسات تانابe الخاصة للتوبة كافية في ضوء كتاباته زمن الحرب. ومع ذلك، تظل الميتانويتيكا نموذجًا مميزًا لفلسفة نقدية للذات ومابعد ميتافيزيقية، تقوم على الاعتراف بالإخفاق والمطالبة بالتحول.

4. الإرث والاستقبال

كان لتأثير تanabe في الفلسفة اليابانية الحديثة، وفي الدراسات الدولية بشكل متزايد، أثر كبير. وداخل مدرسة كيوتو، أثارت انتقادات تanabe لنيشيدا تطورات مهمة لدى مفكرين لاحقين، من بينهم نيشيتاني كيجي، الذي تناول موضوعات العدمية والدين بمنظور مختلف.

درست أعمال تanabe في اليابان من حيث دلالاتها على الفلسفة السياسية، وفلسفة العلم، وفلسفة الدين. وأسهمت «جدليته للأنواع» في النقاشات حول الجماعة والأمة والتاريخ، فيما قدّمت «ميتانويتيكسه» إطارًا للتأمل في المسؤولية وإعادة البناء في فترة ما بعد الحرب.

خارج اليابان، أدت ترجمات كتاب «الفلسفة بوصفها ميتانويتيكس» ودراسات مدرسة كيوتو إلى إدخال تanabe في حوار مع الفلسفة القارية واللاهوت والدراسة المقارنة للأديان. وبحث الباحثون أوجه التشابه والاختلاف بين تanabe وهيغل وكيركغارد وهايدغر وليفيناس، بينما يُبرز آخرون محاولته الفريدة لصياغة جدل مستنير بالبوذية يستجيب للأزمات الحديثة.

تتركز النقاشات الجارية على عدة قضايا:

• كيفية تقييم الفكر السياسي لتanabe، ولا سيما مواقفه في زمن الحرب.
• ما إذا كانت الميتانويتيكس تقدم نموذجًا قابلًا للحياة للنقد الفلسفي الذاتي في أعقاب الصدمات التاريخية.
• دور المفاهيم الدينية ــ التوبة، والقوة الغيرية، والنعمة ــ في خطاب فلسفي عام إلى حد كبير.
• آفاق دمج رؤى تanabe في فلسفة الدين والنظرية السياسية المعاصرة على المستوى العالمي.

وهكذا يُنظر إلى تanabe هاجيمي بوصفه شخصية كبرى، وإن كانت مثيرة للجدل، يجسد أعماله اللقاء الخلاق وغالبًا المتوتر بين التقاليد الدينية في شرق آسيا والفلسفة الغربية الحديثة في القرن العشرين. ولا تزال محاولاته للتفكير في الإخفاق والذنب والتحول الجذري تجتذب الاهتمام لدى من يسعون إلى استجابات فلسفية لأزمات الحداثة الأخلاقية والروحية.