كيجي نيشيتاني

1. مقدمة

يُعدّ كeiji نishitani (1900–1990) على نطاق واسع من أبرز شخصيات الفلسفة اليابانية الحديثة، ومن أبرز ممثلي الجيل الثاني من مدرسة كيوتو. وقد عمل عند تقاطع البوذية الزِّن، والوجودية الغربية، وفلسفة الدين، فطوّر تصوراً مؤثراً لكيفية تحوّل العدمية الحديثة، أي الإحساس بأن الحياة والقيم تفتقر إلى أساس مطلق، بدلاً من رفضها ببساطة.

تتشكّل فكر نishitani بتكوينه المزدوج: فمن جهة، تدريبه في تقاليد البوذية المهاياناوية، وتلمّذته على يد نishida Kitarō في كيوتو؛ ومن جهة أخرى، انخراطه المكثّف في فكر نيتشه وكيركغارد وهايدغر واللاهوت المسيحي الحديث خلال إقامته في أوروبا. ويُوصف عمله غالباً بأنه محاولة لإعادة التفكير في أزمات المعنى الغربية من خلال مفهوم البوذية عن الشونياتا (الفراغ) ومفهوم مدرسة كيوتو عن العدم المطلق (زتاي مو).

على خلاف الروايات التي تتعامل مع الدين بوصفه إيماناً بكائنات خارقة للطبيعة أو بعقائد ثابتة، يقدّمه نishitani بوصفه تحوّلاً جذرياً في الموقف (تاتشيبا) الذي نوجد منه. وقد استند فلاسفة الدين واللاهوتيون والفلاسفة المقارنون إلى نصوصه لاستكشاف العلمنة، ولاهوت «موت الإله»، والحوار بين الأديان، ونقد الحداثة التكنولوجية. وفي الوقت نفسه، شكّك النقاد في جوانب من انخراطه السياسي، وفي استخدامه للمفاهيم البوذية، وفي سهولة أسلوبه وإمكانية الوصول إليه.

تستعرض هذه المادة حياته وسياقه التاريخي، وتطوّر فكره داخل مدرسة كيوتو، وأعماله الكبرى ومفاهيمه الأساسية، ومقاربته للدين والفلسفة بين الثقافات، والنقاشات اللاحقة حول تأثيره وإرثه.

2. الحياة والسياق التاريخي

نظرة عامة على حياته

وُلد نishitani في 27 فبراير 1900 في محافظة إشيكاوا، وتوفي في كيوتو في 24 نوفمبر 1990. تلقى تعليمه في جامعة كيوتو الإمبراطورية، وأصبح تلميذًا لنishida Kitarō وTanabe Hajime، فحصل على تكوين صارم في الفلسفة الغربية والبوذية. ودرس في ألمانيا من 1927 إلى 1929، ولا سيما في فرايبورغ تحت إشراف مارتن هايدغر، ثم عاد إلى كيوتو، حيث أصبح أستاذًا لفلسفة الدين عام 1949.

يتضمن أبرز المحطات في حياته ما يلي:

السياق التاريخي والفكري

تمتد حياة نishitani عبر انتقال اليابان من تحديث ميجي المتأخر إلى النزعة العسكرية، ثم الحرب العالمية الثانية، ثم التحول الديمقراطي بعد الحرب. ويرى الدارسون أن هذه الخلفية المضطربة شكّلت إدراكه لأزمة روحية شاملة: أولاً في محاولة اليابان تمثّل العلم الغربي والقومية، ثم في انهيار اليقينيات التقليدية والإمبراطورية بعد الحرب.

وضمن الفلسفة، تزامنت عقوده التكوينية مع الاستقبال العالمي للمثالية الألمانية والفينومينولوجيا والوجودية، ومع الحركات اللاهوتية التي تصارع العلمنة و"موت الإله". ويفسر الشراح كثيرًا اهتمامه بالعدمية والفراغ بوصفه استجابة لهذه التيارات الأوروبية، ولحالة الضياع الثقافي التي عاشتها اليابان في ظل التحديث السريع والهزيمة معًا.

3. التطور الفكري وخلفية مدرسة كيوتو

مراحل التطور الفكري

يقسّم الشارحون عادةً التطور الفكري لنishitani إلى عدة مراحل، تعكس تغيّر طريقة انخراطه في المصادر الغربية والبوذية:

تُعاد بناء هذه المراحل من منشوراته وتسجيلات محاضراته ومراسلاته؛ ويحذّر بعض الباحثين من أن الحدود بينها ما تزال إلى حدٍّ ما غير محكمة.

خلفية مدرسة كيوتو

ينشأ عمل نishitani داخل مدرسة كيوتو، وهي حركة فكرية جمعت بين الأدوات الفلسفية الغربية والفكر الديني لشرق آسيا. وفي ظل نيشيدا كitarō طوّرت المدرسة مفهوم «باشو» (المكان/الحقل) و«العدم المطلق» بوصفهما وسيلة لإعادة التفكير في الميتافيزيقا بما يتجاوز الانقسام بين الذات والموضوع. وطرح تاناბე هاجيمه «فلسفة الاستغفار الميتانويتية» التي تؤكد التوبة والوساطة التاريخية.

يرث نishitani هذا الإطار لكنه يوجّهه نحو مشكلة العدمية. فبينما يركّز نيشيدا على المنطق ونظرية المعرفة، يؤكد نishitani الأسئلة الوجودية والدينية: كيف يمكن للأفراد الحديثين، حين يواجهون انعدام الأساس، أن يختبروا تحوّلًا في موقعهم الوجودي. ويفسّره الباحثون تفسيرات متعددة بوصفه:

• أمينًا لمشروع نيشيدا الميتافيزيقي،
• ناقدًا «يُوجِد» فكر نيشيدا و«يُدينه» بالدين، أي يُضفي عليه بُعدًا وجوديًا ودينيًا،
• أو وسيطًا يضع أفكار مدرسة كيوتو في حوار صريح مع الوجودية الغربية.

ما يزال النقاش مستمرًا حول مدى بقاء عمله داخل نموذج مدرسة كيوتو، أو مدى مراجعته له مراجعةً جوهرية.

4. الأعمال الرئيسية والمحاور المركزية

نظرة عامة على الأعمال الرئيسية

تشكّل كتابات نishitani الأساسية مجموعة مدمجة نسبياً، لكنها مترابطة موضوعياً:

المحاور المركزية عبر المجموعة

تتشكّل عبر هذه الأعمال محاور متكررة تبني فكر نishitani:

• العدمية بوصفها حقلاً وجودياً: فهي لا تُصوَّر بوصفها عقيدة يجب دحضها، بل بوصفها موقفاً معيشاً ينبغي خوضه حتى نهايته.
• الفراغ والعدم المطلق: مستنداً إلى البوذية الماهايانية وميتافيزيقا مدرسة كيوتو، يفسّر الشونيتا بوصفها حقلاً غير قابل للتشييء (باشو) تترابط فيه جميع الكائنات.
• تحوّل الموقف: يُوصف الفلسفة والدين بأنهما تحوّلات في طريقة وجودنا، أي الانتقال من الموقف المتمركز حول الأنا، عبر العدمية، إلى موقف الفراغ.
• إعادة تفسير الدين: في «ما هو الدين؟» و«الدين والعدم» يُعامَل الدين بوصفه استجابةً للسؤال عن سبب وجود الكينونة أصلاً، لا بوصفه تسليماً بالعقائد.
• الانخراط مع المفكرين الغربيين: تتضمن مقالاته وكتبه حوارات مفصّلة مع نيتشه وكيركغارد وهايدغر وإكهارت وآخرين، تُستخدم بوصفها شركاء حوار وأدوات تشخيص لأزمة الحداثة.
• نقد العلم والتقنية الحديثة: ولا سيما في «العلم والزِّن» والكتابات اللاحقة، يحلّل كيف تعمّق العقلانية القائمة على التشييء العدمية، مع إصراره في الوقت ذاته على أن العلم لا ينبغي رفضه بل النظر إليه من موقف آخر.

يقرأ الباحثون في كثير من الأحيان هذا المجمل بوصفه محاولة متطورة بالتدريج لنسج هذه المحاور في رؤية فلسفية واحدة تتمحور حول الدين.

5. المفاهيم الأساسية: العدمية والخواء والعدم المطلق

العدمية بوصفها موقفاً

بالنسبة إلى نishitani، تُسمّي العدمية (nihirizumu) تجربةً حديثة شائعة تبدو فيها القيم والغايات بل والموجودات نفسها بلا أساس. ويرى أن هذا ليس مجرد عقيدة فكرية، بل موقف يحوّل الطريقة التي يظهر بها العالم. وتأثراً بنيتشه وهايدغر، يفسّر «موت الله» وانهيار اليقينيات الميتافيزيقية بوصفهما كاشفَين عن «لاشيئية» (nihility) في أساس الوجود.

العدمية ليست مجرد ظاهرة ينبغي تجاوزها؛ إنها أرضية يجب أن نقف عليها بأنفسنا، وأرضية يجب أن نخرج إليها ونعبرها.” — كيجي نishitani، الدين والعدم

يشير كثير من الشارحين إلى أنّ المحاولات، وفق هذا الرأي، للالتفاف على العدمية، سواء بالعودة إلى الإيمان الجامد أو إلى الإنسانوية المبسّطة، تظلّ سطحية.

الخواء (شونيياتا) و«المجال» الوجودي

يستلهم نishitani بوذية الماهاياna فيعيد تأويل شونياتا (الخواء) بوصفه مجالاً (basho) تتعلق فيه جميع الأشياء ببعضها ولا تملك طبيعة ذاتية ثابتة. والخواء ليس نفياً محضاً، بل انفتاح ديناميكي يتيح للموجودات أن تكون على ما هي عليه. وحين يُفرَغ الذات من ذاتها، تُختبر الموجودات في «كونها كما هي».

يرى مؤيدو هذه القراءة أن نishitani يوضّح الخواء البوذي للجمهور الحديث بتمييزه عن العدم العدمي. ويرى المنتقدون أن اعتماده الكبير على المفردات الوجودية الغربية قد يحوّل الشونياتا إلى مفهوم فلسفي في الأساس، لا مفهوم خلاصي.

العدم المطلق (زيتّاي مو)

بالبناء على ميتافيزيقا نishida، يتحدث نishitani عن العدم المطلق بوصفه البعد الأعمق الذي ينهار فيه حتى التمييز بين الوجود وعدم الوجود. وهو «المكان» الذي تنبثق منه جميع الموجودات، والذي تنفتح إليه الذات انفتاحاً جذرياً في اليقظة الدينية.

أن ندرك اللاشيئية الكامنة في أساس وجودنا هو في الوقت نفسه أن ننفتح على بُعد لا يمكن تحويله إلى موضوع، بُعد أسميه العدم المطلق.” — كيجي نishitani، الدين والعدم

يرى بعض الباحثين في هذا ترجمةً فلسفية للحقيقة القصوى في البوذية، بينما يحذّر آخرون من أن تحديد البصيرة البوذية بـ«المطلق» الميتافيزيقي العام قد يطمس الفروق العقدية بين البوذية وتقاليد أخرى.

6. فلسفة الدين وسؤال المعنى

إعادة تعريف «الدين»

يقترح نيشيتانი في كتابيه «ما الدين؟» و«الدين والعدم» أن الدين ينشأ حيث يصبح سؤال الوجود أمرًا لا مفر منه:

ما يُسمّى بالدين ينشأ عند النقطة التي يصبح فيها السؤال الجذري عن معنى الوجود أمرًا لا مفر منه بالنسبة إلينا في كينونتنا ذاتها.» — كيجي نيشيتاني، ما الدين؟

وهو بذلك ينقل التركيز من الانتماء المؤسسي أو الاعتقاد العقائدي إلى استجواب وجودي: لماذا أنا موجود؟ لماذا توجد المعاناة والموت والعبث الظاهر؟ ويرى المدافعون عن هذا الطرح أنه يتيح فلسفة دين عابرة للتقاليد، تعامل المسارات الدينية المختلفة بوصفها استجابات لمشكلة وجودية مشتركة.

المواقف والصحوة الدينية

تُبنى فلسفة نيشيتاني في الدين على سلسلة من المواقف المتعاقبة:

يرى نيشيتاني أن الدين الأصيل يستلزم الانتقال من أساس الأنا إلى حقل الفراغ، لا بنفي العالم، بل برؤية الذات والعالم مترابطين تبادليًا. وقد جذب ذلك اهتمام علماء الظاهرية في الدين واللاهوتيين الذين يستكشفون تصورات غير توحيدية أو «ما بعد ميتافيزيقية» للإله.

العلاقة بالتوحيد وباللاتوحيد

لا يؤكد منهج نيشيتاني وجود الإله التوحيدي ولا ينفيه نفيًا مباشرًا. بل يقرأ في الغالب مفاهيم الإله والخطيئة والخلاص من خلال عدسة الفراغ. ويفسّر بعض اللاهوتيين المسيحيين عمله بوصفه مورِدًا للاهوت السلبي أو للاهوتات «موت الإله»، التي تؤكد تعالي الله على التشيؤ. ويرى آخرون أن إطاره يُخضع في النهاية اللغة التوحيدية لأنطولوجيا بوذية للفراغ، مما يثير تساؤلات عن مدى تبادلية الحوار فعليًا.

يتجادل فلاسفة الدين حول ما إذا كان نموذجه يدعم رؤية تعددية للأديان تتلاقى على جوهر تجريبي مشترك، أم أنه يميز منظورات الماهايانا ويعيد تأويل التقاليد الأخرى بمصطلحاتها.

7. المنهجية: الفلسفة المقارنة وما بين الثقافات

المنهج الحواري

يمثل عمل نishitani مثالًا بارزًا على الفلسفة المقارنة التي تسعى إلى حوار صارم بين التقاليد الشرقية والغربية. ويتضمن منهجه عادةً ما يلي:

1. تفسير مكثف قائم على النصوص للمفكرين الغربيين (مثل نيتشه، وهايدغر، وكيركغور، وإيكهart).
2. انخراط متوازٍ مع المصادر البوذية (مثل البوذية المبكرة، ونصوص الماهايانا، ومعلمي الزِّن مثل دوغن).
3. حركة نحو «موقف ثالث» — وغالبًا ما يكون موقف الفراغ — يمكن في إطاره إعادة تفسير أوجه التشابه والاختلاف.

يرى المؤيدون أن هذا يتجنب المقارنات السطحية، لأنه يظل قريبًا من النصوص الأولية، ويتيح لكل طرف أن يتحدى الآخر.

استخدام الأطر الرئيسية: الباشو والموقف

يستخدم نishitani بكثرة مفاهيم مدرسة كيوتو مثل الباشو (الحقل/المكان) والموقف (تاتشيبا) أدوات وسيطة:

يتيح له ذلك، على سبيل المثال، أن يضع جنبًا إلى جنب «الوجود» عند هايدغر والفراغ البوذي بوصفهما تعبيرين مختلفين عن «الحقل» الأقصى الذي تنشأ فيه الموجودات.

النقاش حول الحياد المنهجي

ينقسم الباحثون في حياد منهجه:

• يرى فريق أن نishitani يمثل فلسفة بين ثقافية حقيقية، لا يحظى فيها الشرق ولا الغرب بامتياز، وتُعاد صياغة المقولات من خلال النقد المتبادل.
• يرى فريق آخر أن منهجه غير متماثل، إذ يمنح امتيازًا خفيًا لبوذية الماهايانا ولمفاهيم مدرسة كيوتو عن العدم المطلق بوصفه الأفق الأقصى الذي «تُترجم» إليه الأفكار الغربية.
• يذهب خط نقدي إضافي إلى أن تعقيد مفرداته المقارنة يجعل من الصعب على غير المتخصصين تقدير ما إذا كانت المواقف الغربية والبوذية قد عُرضت بدقة أم بانتقائية.

جعلت هذه النقاشات من عمله محكًا في المناقشات حول معايير الفلسفة المقارنة وما بين الثقافات وغاياتها.

8. الانخراط في العلم والتكنولوجia والحداثة

العلم والتشييء

في كتاب «العلم والزن» ومقالات ذات صلة، يحلّل نيشيتاني العلمَ الحديث بوصفه نمطاً لإدراك العالم عبر التشييء والحساب. ويؤكد أن هذا النمط أفضى إلى معرفة وتقنية قويتين، لكنه أفضى كذلك إلى تصور للعالم يظهر فيه كلٌّ من الطبيعة والإنسان بوصفهما أشياء قابلة للتطويع. ويرى بعض المفسّرين أن موقفه امتداد لنقد هايدغر للتكنولوجيا، مكيَّف ضمن إطار بوذي.

لا يدعو نيشيتاني إلى رفض العلم؛ بل يقترح أن يُنظر إلى العلم من موقع مختلف، هو موقع الفراغ، بحيث تُدمج نتائجه في فهمنا للواقع بدلاً من أن تهيمن عليه.

التكنولوجيا والعدمية والذات الحديثة

يصف نيشيتاني التكنولوجيا الحديثة بأنها تكثّف العدمية، إذ تختزل الكائنات إلى موارد وتُضعف المصادر التقليدية للمعنى. ويرى في تحليله أن مجتمع الاستهلاك ما بعد الحرب كثيراً ما يُخفي خواءً روحياً عميقاً وراء وفرة مادية. وتضعه هذه التشخيصات ضمن النقدات العالمية للحداثة في القرن العشرين.

يرى المؤيدون أن مفهومه عن العدمية يساعد في تفسير تجارب الاغتراب وفقدان الغاية المعاصرة في ظل الرأسمالية التكنولوجية المتقدمة. ويجادل النقاد بأنه يخاطر بإضفاء طابع رومانسي على عوالم الحياة ما قبل الحداثية، أو بالتقليل من إمكانات التحرر التي تحملها التكنولوجيا والعلمنة.

الزن والفراغ والاستجابة غير المتقابلة

يقترح نيشيتاني أن الإدراك العميق للفراغ يتيح سبيلاً للعلاقة مع العلم والتكنولوجيا دون تطليقهما مطلقاً أو شيطنتهما. ومن «حقل الفراغ» يمكن توظيف الأدوات التكنولوجية مع الاعتراف بحدودها، وتجنّب تحويل التصور العلمي للعالم إلى مرجع وحيد للحقيقة.

استعان بعض فلاسفة البيئة والأخلاقيين بهذا الجانب من أعماله لصياغة مقاربات لاثنوية للطبيعة والتكنولوجيا. ويتساءل آخرون عما إذا كان إطاره يُفضي إلى مقترحات اجتماعية أو سياسية ملموسة، أم يظل في المقام الأول على مستوى التحول الروحي الفردي.

9. الاستقبال والانتقادات والنقاشات

الاستقبال في اليابان والعالم

في اليابان، يُعترف بنishitani بوصفه فيلسوفًا كبيرًا للدين في فترة ما بعد الحرب وشخصية رئيسية من الجيل الثاني لمدرسة كيوتو. وقد أثّرت حلقاته الدراسية في جامعة كيوتو في كثير من الباحثين في الفلسفة ودراسات الأديان واللاهوت. أما على الصعيد الدولي، فكان أثره الأقوى في:

أدّت الترجمة الإنجليزية لكتاب «الدين والعدم» عام 1982 إلى توسيع قرائه في العالم توسيعًا كبيرًا.

المشاركة في زمن الحرب والنقد السياسي

يتمثل خط نقدي متواصل في دور نishitani خلال الحرب العالمية الثانية. فقد شارك، شأنه شأن عدد من شخصيات مدرسة كيوتو، في الأوساط الفكرية في زمن الحرب؛ وقد قُرئت بعض كتاباته من تلك الفترة بوصفها تقدم تبريرًا فلسفيًا للقومية اليابانية والأيديولوجيا الإمبريالية، أو على الأقل مقاومة غير كافية لهما. ويجادل النقاد بأن تركيزه اللاحق على الأزمة الروحية قد يصرف الانتباه عن المسؤولية السياسية الملموسة.

ويرى المدافعون أن موقفه في زمن الحرب كان أكثر التباسًا، مسلّطين الضوء على مقاطع تؤكد التوبة ونقد عبادة الدولة، ومشيرين إلى تأملاته اللاحقة في مسؤولية الحرب. ولا تزال مدى مشاركته السياسية ودلالتها موضع نقاش في الدراسات اليابانية والغربية على حد سواء.

النقد الفلسفي واللاهوتي

تركز انتقادات أخرى على نسقه الفلسفي:

• من دراسات البوذية: يرى بعض الباحثين أن مساواة «الشونيئاتا» البوذية بـ«العدم المطلق» واستخدامها بوصفها مفتاحًا ميتافيزيقيًا كونيًا ينطويان على خطر تشويه تقاليد عقدية محددة وغاياتها الخلاصية.
• من اللاهوت المسيحي: بينما يقدّر كثيرون إسهامه في اللاهوت السلبي والحوار بين الأديان، يرى آخرون أن إطاره الفكري يميل إلى نسبية المعتقدات المسيحية أو إعادة تفسيرها في اتجاه بوذي، مما يثير مخاوف بشأن حوار غير متكافئ.
• من فلاسفة التحليل والفلسفة القارية: وُصف أسلوبه الكثيف ومفرداته الهجينة بأنهما غامضان، ويتساءل بعض الباحثين عمّا إذا كان من الممكن التعبير عن مفاهيم مثل «حقل العدم المطلق» بعبارات استدلالية واضحة.

في الوقت نفسه، يرى المؤيدون أن هذه التوترات ذاتها جعلت عمل نishitani موقعًا مثمرًا للنقاش المستمر حول المنهج والميتافيزيقا والتفاهم بين الأديان.

10. الإرث والأهمية التاريخية

مكانته في فلسفة القرن العشرين

يُوضع نишيتاني غالبًا عند تقاطع فلسفة الدين في القرن العشرين والوجودية والفكر البوذي. وضمن مدرسة كيوتو، يُنظر إليه في الغالب بوصفه أحد الشخصيات الرئيسية التي حوّلت رؤى نيشيدا الميتافيزيقية إلى استكشاف متواصل للعدمية والوجود الديني. وفي التاريخ الفكري العالمي، يُستشهد به بوصفه رائدًا في الفلسفة البينثقافية، إذ اتخذ التقاليد البوذية والغربية شريكين جادين في البحث المنهجي.

تأثيره في الفكر اللاحق

تمكن تتبع تأثيره في عدة مجالات:

أسهم مفكرون لاحقون في اليابان وأوروبا وأمريكا الشمالية في الاستفادة من تحليلاته للعدمية والخواء لمعالجة قضايا تتراوح من الأزمة البيئية إلى الأخلاق الدينية البينية.

التقييم المستمر

يواصل المؤرخون والفلاسفة إعادة تقييم أهمية نيشيتاني:

• يقدّمه بعضهم بوصفه شخصية محورية في «المنعطف العالمي» في الفلسفة، مسهمًا في قانون أكثر تعددية وغير مركزي أوروبيًا.
• يؤكد آخرون التوترات غير المحسومة في أعماله — بين الميتافيزيقا وعلم الخلاص، والسياسة والروحانية، والشرق والغرب — بوصفها مثالًا على التحديات الأوسع في الفلسفة عبر الثقافات.
• تشكل المناقشات النقدية لانخراطه في زمن الحرب وإعادة تفسيراته العقائدية جزءًا من نقاشات أوسع حول مسؤوليات المثقفين، وإمكانات الفكر المقارن وحدوده.

وبوجه عام، تظل كتاباته مرجعًا رئيسيًا لكل من يبحث في تقاطعات العدمية والدين والحوار الفلسفي بين الثقافات في القرنين العشرين والحادي والعشرين.