عصر ميجي

1. السياق التاريخي والفكري

تشير الحقبة الميجية (1868–1912) إلى حكم الإمبراطور ميجي وما تلاه من تحولات سياسية واجتماعية وفكرية بعد انهيار شوغونية توكوغاوا. وقد أعادت ما تُسمّى «استعادة ميجي» عام 1868 السلطة السياسية رسميًا إلى الإمبراطور، وألغت الحكم الوراثي للشوغونات وطبقة الساموراي. ومن الناحيتين الفلسفية والفكرية، بدأ هذا الانتقال مراجعة واسعة النطاق لأسس الشرعية السياسية والنظام الاجتماعي والمعرفة.

أما في ظل حكم توكوغاوا، فقد كانت الفلسفة العامة منظّمة في معظمها حول التراتبيات الكونفوشيوسية الجديدة، إذ شكّلت القراءات الموروثة للولاء وبر الوالدين والوئام الاجتماعي مثال مجتمع مستقر ومقسّم إلى طبقات. وقد تبنّت القيادة الميجية، في مواجهة الضغط العسكري الغربي والمعاهدات غير المتكافئة، برنامجًا للتحديث السريع و«الحضارة والتنوير» (bunmei kaika). وشمل هذا البرنامج تغييرات مادية لم تقتصر على التصنيع والجيش القائم على التجنيد والبيروقراطية الحديثة، بل شمل أيضًا إعادة توجيه متعمدة للحياة الفكرية.

روّجت الدولة الجديدة للإمبراطور بوصفه رمزًا موحِّدًا، وأعادت تفسير الشنتو بوصفه أساسًا دينيًا وأخلاقيًا قديمًا في الظاهر، لكنه صار الآن قوميًا. وفي الوقت نفسه، انخرط المسؤولون والمفكرون انخراطًا مكثفًا في الفكر الغربي، ومنه النظرية القانونية والاقتصاد السياسي والعلوم الطبيعية والفلسفة، عبر ترجمة الأعمال الأجنبية ومأسستها وتكييفها انتقائيًا. وقد أفضى ذلك إلى مناخ فكري قائم على التجريب والمنازعة، إذ جرى تحدّي الموارد الكونفوشيوسية والبوذية الموروثة وإعادة صياغتها، وأحيانًا قمعها، في حين واصلت تشكيل الخطاب الأخلاقي تحت لغة الحداثة.

2. التيارات الفكرية الرئيسية

كان من المحاور المركزية في الفكر الميجي التوتر بين الادعاءات الكونية للحداثة الغربية وخصوصية التاريخ والثقافة اليابانيين. وتوضح عدة تيارات كبرى هذه الديناميكية.

أولًا، دخل الفكر الليبرالي والدستوري إلى اليابان عبر ترجمات لكتّاب أوروبيين وأمريكيين. وطالب الشخصيات المرتبطة بحركة الحرية وحقوق الشعب بالجمعيات الوطنية والدساتير والحقوق المدنية. وجرى النقاش في الصحف والجمعيات السياسية والجامعات الناشئة حول مفاهيم مثل الحرية الفردية والسيادة والحقوق الطبيعية. وكان المؤيدون يرون أن المشاركة السياسية والمساواة القانونية ضروريتان للتحديث الحقيقي. أما المنتقدون فكانوا يخشون أن يؤدي التركيز المفرط على الحقوق الفردية إلى تقويض التماسك الاجتماعي والسلطة الإمبراطورية.

ثانيًا، تطورت القومية وأيديولوجية الدولة بالتوازي مع الليبرالية، وأحيانًا في مواجهتها. فقد أقام دستور ميجي لعام 1889 ملكية دستورية، لكنه صاغ الإمبراطور بوصفه مقدسًا ولا يُمسّ. وصاغ المرسوم الإمبراطوري للتعليم (1890) رؤية أخلاقية وسياسية جمعت بين الفضائل الكونفوشيوسية، أي الولاء وبر الوالدين والوئام، وبين التبجيل للسلالة الإمبراطورية. وركزت الفلسفة التربوية على التضحية بالذات من أجل الأمة، والخلق المنضبط، ومثال المواطن الرعية (kokumin) الذي يستبطن الأخلاق الإمبراطورية. ورأى المؤيدون في هذا التركيب شكلًا فريدًا من الحداثة اليابانية، بينما رأى المعارضون، ولا سيما النقاد اللاحقون، أنه مهّد الطريق للعسكرية والسيطرة الأيديولوجية.

ثالثًا، شهدت هذه الفترة صعود الوضعية والداروينية الاجتماعية والعقلانية العلمية. وقد استُخدمت النظريات العلمية المستوردة، ومنها علم الأحياء التطوري والتطور الاجتماعي، لتفسير القوة النسبية للأمم والأعراق. وجادل بعض المثقفين بأن على اليابان أن «تتطور» عبر تبني العلم والتكنولوجيا الغربيين، مع النظر إلى التغير الثقافي بوصفه نوعًا من استراتيجية البقاء في صراع عالمي. وحذّر آخرون من القبول غير النقدي لهذه الأطر، لافتين إلى تراتباتها الضمنية وميلها إلى تبرير التوسع الإمبراطوري.

رابعًا، شهد الفكر الديني والأخلاقي تطورات مهمة. فقد فقدت البوذية، التي كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحكم توكوغاوا، رعاية الدولة وتعرضت للهجوم في حركات مناهضة البوذية في أوائل عصر ميجي. وردًا على ذلك، شرع المفكرون البوذيون في إصلاحات داخلية، فانخرطوا في الفلسفة والعلم الغربيين ليقدموا البوذية بوصفها عقلانية وأخلاقية ومتوافقة مع الحياة الحديثة. وأُعيد تنظيم الشنتو ليصبح الشنتو الرسمي للدولة، وهو مجموعة مؤسسية متميزة من الطقوس والأساطير المدعومة رسميًا، والمتمحورة حول النسب الإمبراطوري. وقد وصف النقاد لاحقًا هذا التطور بأنه بناء حديث، على الرغم من ادعائه التعبير عن تقليد خالد.

أخيرًا، أرست حقبة ميجي أسس الفلسفة الأكاديمية في اليابان. فقد أنشأت الجامعات كراسي مخصصة للفلسفة بوصفها تخصصًا متمايزًا، غالبًا على غرار الأنظمة الألمانية. وقُدّمت المثالية الكانطية والهيغلية، والتجريبية البريطانية، والبراغماتية الأمريكية، وتُرجمت وجرى النقاش حولها. وتصارع المثقفون مع كيفية نقل مفاهيم مثل العقل والذات والحرية إلى اليابانية، فابتكروا مفردات تقنية جديدة، وأعادوا بذلك تشكيل لغة الفكر ذاته.

3. إرث الفلسفة اليابانية

تكمن أهمية عصر ميجي للفلسفة لا في عقيدة واحدة موحدة بقدر ما تكمن في التحولات المؤسسية والمفاهيمية التي أتاحها. فأولاً، أرسى هذا العصر البنى الأكاديمية الحديثة، من جامعات ومجلات وجمعيات مهنية، والتي ستدعم لاحقاً حركات مؤثرة مثل مدرسة كيوتو. وثانياً، من خلال ترجمة الفلسفات الغربية وتنظيمها منهجياً، أوجد مثقفو ميجي مفردات مشتركة يمكن للأجيال اللاحقة أن تطرح من خلالها أسئلة حول الذات والمجتمع والعالم ضمن إطار مقارن صريح.

شهد هذا العصر أيضاً توترات دائمة. فقد ظلت محاولة التوفيق بين الحقوق الفردية والالتزامات الجماعية، وبين العقل الكوني والخصوصية القومية، وبين الدين والحكم العلماني، محورية في النقاشات اليابانية في القرن العشرين. وأعاد مفكرون لاحقون النظر في سياسات ميجي ونصوصها، مثل المرسوم الإمبراطوري للتعليم ودستور ميجي، لتقييم دورها في تعزيز التحديث وفي إتاحة الاستبداد على حد سواء.

من منظور تاريخ الفكر العالمي، كثيراً ما يُستشهد بعصر ميجي بوصفه مثالاً مبكراً ومؤثراً على التحديث غير الغربي، حيث لم تُتبنَّ الأفكار المستوردة ببساطة ولم تُرفض، بل استُوعبت وحُوّلت بانتقائية. وبذلك يظل هذا العصر نموذجاً لدراسة الكيفية التي تلتقي بها التقاليد الفلسفية ببعضها في ظل تفاوت سياسي وتقني، والكيفية التي تصوغ بها المجتمعات هويات جديدة من خلال إعادة تفسير كل من النظريات الأجنبية والموروثات المحلية.

في المجمل، يمثل عصر ميجي فصلاً محورياً في الفلسفة اليابانية والحياة الفكرية فيها، وهو زمن أُعيد فيه تشكيل الأطر الكونفوشيوسية والبوذية والشنتوية الموروثة في حوار مع الليبرالية والقومية والوضعية والفلسفة الأكاديمية، مهيئاً الساحة للتيارات المتنوعة والمتعارضة أحياناً التي ستشكل اليابان في القرن العشرين وما بعده.