انتقل إلى المحتوى

نانسي فريزر

Nancy Fraser

نانسي فريزر (وُلدت عام 1947) منظّرة نقدية أمريكية رائدة ومفكّرة نسوية أثّر عملها تأثيراً عميقاً في الفلسفة الاجتماعية والسياسية المعاصرة. تدرّبت فيلسوفةً لكنها تعمل عند تقاطع الفلسفة وعلم السياسة وعلم الاجتماع، وهي معروفة على نطاق واسع بإعادة تصوّرها للعدالة الاجتماعية بما يتجاوز النماذج التوزيعية التقليدية. تميّز فريزر بين إعادة التوزيع (البنية الاقتصادية)، والاعتراف (المكانة الثقافية)، والتمثيل (الصوت السياسي)، وتجادل بأن المجتمعات الحديثة تولّد ظلماً على الأبعاد الثلاثة جميعها. وباستلهام ماركس ومدرسة فرانكفورت والنسوية وما بعد البنيوية، تطوّر فريزر نظرية نقدية معيارية صريحة تظلّ مرتبطة بالظروف المادية. وقد أصبحت مناظراتها مع أكسل هونيث حول الاعتراف، ومع يورغن هابرماس حول المجال العام، ومع تيارات مختلفة في النسوية حول احتواء النيوليبرالية لها، نقاطَ مرجعية كلاسيكية. وتقدّم كذلك تصوراً بنيوياً للرأسمالية بوصفها نظاماً مؤسسياً يعتمد على شروط خلفية مثل العمل الرعائي والطبيعة والسلطة العامة ويزعزعها في الوقت ذاته. وللفلاسفة، يقدّم عمل فريزر إطاراً منهجياً لربط سياسات الهوية ونقد الطبقة والنظرية الديمقراطية في سياق عالمي، مما يجعلها واحدة من أكثر المنظّرات تأثيراً في العدالة والرأسمالية في العقود الأخيرة.

في لمحة

حقائق سريعة

المجال
المفكر
الميلاد
20 مايو 1947 بالتيمور، ماريلاند، الولايات المتحدة
فترة النشاط
1980 حتى الآن — فترة النشاط الفكري الكبير والنشر
النشاط في
أمريكا الشمالية، أوروبا
الاهتمامات
العدالة الاجتماعية الديمقراطية النظرية النسوية النظرية النقدية الرأسمالية العولمة المجال العام إعادة التوزيع والاعتراف

الأطروحة المركزية

تتبنى نانسي فريزر نظرية متعددة الأبعاد للعدالة ونظرية نقدية للرأسمالية، وترى أن المجتمعات الحديثة تولّد ظلمًا متشابكًا يتمثل في سوء التوزيع وسوء الاعتراف وسوء التمثيل، وأن السياسة التحررية الحقيقية يجب أن تدمج مطالب الطبقة والمكانة والديمقراطية، وأن تضعها ضمن تحليل بنيوي للرأسمالية بوصفها نظامًا مؤسسيًا يعتمد على شروطه الاجتماعية والبيئية ويستغلها ويزعزعها في الوقت ذاته.

استكشف المزيد من التفاصيل

أهم الأعمال

  • الممارسات الفوضوية: السلطة والخطاب والنوع الاجتماعي في النظرية الاجتماعية المعاصرة (Unruly Practices: Power, Discourse and Gender in Contemporary Social Theory)

    Unruly Practices: Power, Discourse and Gender in Contemporary Social Theory

    1980–1989

  • العدالة المقطوعة: تأملات نقدية في حالة «ما بعد الاشتراكية» (Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition)

    Justice Interruptus: Critical Reflections on the "Postsocialist" Condition

    1990–1996

  • إعادة التوزيع أم الاعتراف؟ جدل سياسي فلسفي (Umverteilung oder Anerkennung? Eine politisch-philosophische Kontroverse)

    Umverteilung oder Anerkennung? Eine politisch-philosophische Kontroverse

    1996–2003

  • موازين العدالة: إعادة تخيّل الفضاء السياسي في عالم يتجه نحو العولمة (Scales of Justice: Reimagining Political Space in a Globalizing World)

    Scales of Justice: Reimagining Political Space in a Globalizing World

    2003–2008

  • حظوظ النسوية: من رأسمالية تديرها الدولة إلى الأزمة النيوليبرالية (Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis)

    Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis

    1990–2012

  • الرأسمالية: حوار في النظرية النقدية (Capitalism: A Conversation in Critical Theory)

    Capitalism: A Conversation in Critical Theory

    2015–2018

  • القديم يحتضر والجديد لا يستطيع أن يولد: من النيوليبرالية التقدمية إلى ترامب وما بعده (The Old is Dying and the New Cannot Be Born: From Progressive Neoliberalism to Trump and Beyond)

    The Old is Dying and the New Cannot Be Born: From Progressive Neoliberalism to Trump and Beyond

    2016–2019

اقتباسات أساسية

تتطلب العدالة اليوم إعادة التوزيع والاعتراف معًا. ولا يكفي أيٌّ منهما وحده، ولا يستطيع معالجة أشكال الإخضاع السائدة في زماننا إلا منهج يستوعب البعدين معًا.

تلخص أطروحتها الشهيرة بأن الظلم المعاصر اقتصادي وثقافي في آن واحد، ويتطلب إطارًا فلسفيًا متكاملًا.

ما يستوجب الاعتراف ليس خصوصية ثقافة الجماعة، بل مكانة أفرادها بوصفهم شركاء كاملين في التفاعل الاجتماعي.

توضح «نموذج المكانة» الخاص بها للاعتراف، منتقلة من تأكيد الهوية إلى تكافؤ المشاركة بوصفه الجوهر المعياري لنضالات الاعتراف.

المشكلة ليست سوء التوزيع وسوء الاعتراف وحدهما، بل أيضًا سوء التمثيل: أي حرمان المحكومين من الصوت السياسي.

تقدم التمثيل بوصفه بعدًا ثالثًا للعدالة، وهو بعد بارز بخاصة في ظل الحوكمة المعولمة والسلطة عابرة القوميات.

تحوّلت النسوية من نقد جذري للمجتمع الرأسمالي إلى خادمة للنيوليبرالية.

تعبّر عن ادعائها المثير للجدل بأن بعض تيارات النسوية جرى استيعابها لتبرير مرونة سوق العمل وتقليص دولة الرفاه.

الرأسمالية ليست نظامًا اقتصاديًا فحسب، بل هي أيضًا نظام اجتماعي يعتمد على شروط إمكان الحياة الاجتماعية نفسها ويميل إلى زعزعتها.

تصوغ مفهومها الموسّع للرأسمالية، مؤكدة علاقتها البنيوية بإعادة الإنتاج الاجتماعي والبيئة والسلطة العامة.

مصطلحات أساسية

إعادة التوزيع (Redistribution):
في نظرية فريزر، بُعد العدالة المعني بالبنية الاقتصادية للمجتمع، ولا سيما عدم المساواة الطبقية والاستغلال وتخصيص الموارد والفرص.
الاعتراف (Recognition):
عند فريزر، بُعد العدالة الذي يتناول الأنماط المؤسسية للقيمة الثقافية التي تحرم بعض الجماعات من مكانة الشركاء الكاملين في التفاعل الاجتماعي، مفضيةً إلى الإخضاع المرتبط بالمكانة.
التمثيل السياسي (Political Representation) (Representation (Political Representation)):
بُعد العدالة المعني بمن يُدرج بوصفه طرفًا في صنع القرار وفي إبداء الرأي، ويركّز على العضوية السياسية والحق في الاقتراع وتأطير الدوائر الانتخابية في نظام عالمي.
تكافؤ المشاركة (Parity of Participation):
المبدأ المعياري الشامل لفريزر في العدالة، ويقضي بأن الترتيبات الاجتماعية لا تكون عادلة إلا إذا كان بإمكان جميع المتأثرين بها أن يشاركوا بوصفهم أندادًا في الحياة الاجتماعية، بصوت متساوٍ ومكانة متساوية.
سوء التأطير (Misframing):
شكل من أشكال الظلم ينشأ حين تستبعد الحدود السياسية أو النطاقات التي تُتخذ ضمنها القرارات أشخاصًا، أو تُدرجهم خطأً، فتحرمهم من التمثيل المناسب ومن سبل الإنصاف.
الفضاءات العامة المضادة الفرعية (Subaltern Counterpublics) (Subaltern Counterpublics):
فضاءات عامة تُنشئها الجماعات الاجتماعية الخاضعة فتطوّر خطاباتها وتفسيراتها الخاصة، في مواجهة الفضاءات العامة المهيمنة التي تهمّش آراءها أو تُسكتها.
النيوليبرالية التقدمية (Progressive Neoliberalism) (Progressive Neoliberalism):
مصطلح فريزر للتحالف بين السياسات الاقتصادية النيوليبرالية وسياسات الاعتراف التي تبدو تقدمية في الظاهر، وهو تحالف يجمع بين إلغاء القيود على السوق وإصلاحات محدودة في التنوع أو في قضايا النوع الاجتماعي.
إعادة الإنتاج الاجتماعي (Social Reproduction) (Social Reproduction):
مجموعة الأنشطة والمؤسسات، كالرعاية ورعاية الأسرة والتعليم، التي تحفظ الكائنات البشرية وتجدّدها، ويرى فريزر أن الرأسمالية تستغلها مع تقويمها الناقص بصورة منهجية.

التطور الفكري

التكوين الماركسي ونظرية النقد الأولى (1970–منتصف الثمانينيات)

في بداياتها المهنية بعد أطروحتها للدكتوراه في جامعة مدينة نيويورك، اشتغلت فريزر عن كثب بالماركسية ومدرسة فرانكفورت من الجيل الأول وبالنقاشات التحليلية حول العدالة. وخلال هذه الفترة تبنّت اهتمامًا ماركسيًا عامًا بالاقتصاد السياسي ونقد الأيديولوجيا، وبدأت في الوقت نفسه تستكشف المنظورات النسوية وتتساءل عن الروايات المختزلة للقمع في الطبقة وحدها.

النقد النسوي وإعادة بناء النظرية النقدية (منتصف الثمانينيات–أواخر التسعينيات)

بدءًا من أعمال مثل «الممارسات الفوضوية» ومقالاتها عن المجال العام، أبرزت فريزر الشواغل النسوية داخل النظرية النقدية. وانتقدت المقاربات الهابرماسية وما بعد البنيوية معًا لإغفالها السلطة المؤسسية وعدم المساواة المادية، وصاغت تمييزها المؤثر بين إعادة التوزيع والاعتراف بوصفهما بعدين متلازمين للعدالة في المجتمعات الحداثية المتأخرة.

العدالة متعددة الأبعاد والمجال العام العابر للقوميات (أواخر التسعينيات–العقد الأول من القرن الحادي والعشرين)

وسّعت فريزر إطارها ليشمل التمثيل السياسي بوصفه بعدًا ثالثًا للعدالة، مؤكدة الإدماج الديمقراطي ومشكلة «سوء التأطير» في عالم يتجه نحو العولمة. وفي «موازين العدالة» أعادت تصور المجال العام والعضوية السياسية خارج الدولة القومية، مقترحة مبادئ جديدة، مثل «مبدأ جميع الخاضعين»، لتحديد من يُعدّ ذاتًا للعدالة.

نقد النيوليبرالية والمجتمع الرأسمالي (العقد الأول من القرن الحادي والعشرين–العقد الثاني)

بالتوجه بصورة أكثر صراحة إلى الرأسمالية بوصفها نظامًا اجتماعيًا مؤسسيًا، حلّلت فريزر كيفية إعادة النيوليبرالية تشكيل النوع الاجتماعي والعرق والرعاية والديمقراطية. وفي «حظوظ النسوية» والمقالات ذات الصلة، جادلت بأن بعض تيارات النسوية استوعبتها النيوليبرالية، فمنحت السياسات الاقتصادية الرجعية طلاءً «تقدميًا»، وأصرّت على إعادة ربط النسوية بالنقد المناهض للرأسمالية.

نظرية الأزمة والتصور الموسّع للرأسمالية (العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين–الحاضر)

في أعمالها الأخيرة، بما في ذلك تعاونها مع راحيل يايغي وكتاباتها عن الأزمة، تطوّر فريزر نظرية للرأسمالية بوصفها تعتمد على «شروط خلفية» غير سوقية، مثل إعادة الإنتاج الاجتماعي والبيئة والسلطة العامة، لكنها في الوقت نفسه تنخر فيها. وتدمج هذه المرحلة الأزمات البيئية والديمقراطية والرعاية في رواية فلسفية موحدة لتناقضات الرأسمالية متعددة الأبعاد.

1. مقدمة

نانسي فريزر (وُلدت عام 1947) منظّرة نقدية أمريكية معاصرة تجمع أعمالها بين الفلسفة والنظرية السياسية والدراسات النسوية. وهي معروفة أساساً بإعادة تصورها للعدالة الاجتماعية بوصفها مشكلةً متعددة الأبعاد، لا تتعلق بالتوزيع الاقتصادي وحده، بل تشمل أيضاً الاعتراف الثقافي والتمثيل السياسي. وقد أصبح نهجها مرجعاً محورياً في النقاشات حول المساواة وسياسات الهوية والديمقراطية في ظل العولمة والنيوليبرالية.

تعمل فريزر في حوار مع الماركسية ومدرسة فرانكفورت والنظرية النسوية، فتطوّر نظرية نقدية معيارية تهدف إلى تشخيص الظلم البنيوي مع البقاء مستندة إلى الأدلة التجريبية. وهي تُعبّر عن العدالة بمصطلحات تكافؤ المشاركة، محاججةً بأن الترتيبات الاجتماعية لا تكون عادلة إلا إذا استطاع جميع المتأثرين بها المشاركة بوصفهم أنداداً في الحياة الاجتماعية. ويُستخدم هذا الإطار لتحليل ظواهر تتراوح من سياسات الرعاية الاجتماعية والعلاقات بين الجنسين إلى إعادة هيكلة الرأسمالية وأزمة المؤسسات الديمقراطية.

يمتد تأثير فريزر عبر التخصصات، الفلسفة وعلم السياسة وعلم الاجتماع ودراسات النوع الاجتماعي والدراسات القانونية النقدية، وعبر المناطق، ولا سيما أمريكا الشمالية وأوروبا. وقد أثارت مقالاتها وكتبها، مثل «Justice Interruptus» و«Redistribution or Recognition?» و«Scales of Justice» و«Fortunes of Feminism»، تعليقات ونقاشات واسعة. يرى مؤيدوها أنها تقدّم إحدى أكثر المحاولات منهجية لدمج الطبقة والعرق والنوع الاجتماعي والحوكمة العابرة للحدود ضمن نظرية واحدة للعدالة، بينما يشكك منتقدوها في جوانب من تمييزاتها المفاهيمية، أو في تصورها للرأسمالية، أو في قراءتها لتاريخ الفكر النسوي. وتتتبع الأقسام التالية حياتها وتطورها الفكري ومفاهيمها المحورية واستقبال أفكارها في الفكر المعاصر.

2. الحياة والسياق التاريخي

نبذة عن حياتها

وُلدت نانسي فريزر في 20 مايو 1947 في بالتيمور، ولاية ميريلاند. درست الفلسفة في كلية برين ماور، وحصلت على درجة الدكتوراه من جامعة مدينة نيويورك (CUNY) عام 1973. وشملت مسيرتها الأكاديمية مناصب في جامعة نورثويسترن، ومدرسة النظام الجديد للبحوث الاجتماعية، وكذلك مناصب زائرة في أوروبا، ما وضعها ضمن شبكات النظرية النقدية في الولايات المتحدة وعبر الأطلسي على حد سواء.

شكّلت سنوات تكوينها تزامنًا مع حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، والموجة النسوية الثانية، واليسار الجديد، وهي سياقات أسهمت في ترسيخ اهتمامها المستمر بالتحرر والديمقراطية والحركات الاجتماعية. وتنبثق أعمال فريزر الناضجة من هذا المناخ، لكنها تتجه نحو إعادة البناء المنهجي بدلًا من التنظيم النضالي بحد ذاته.

الخلفية التاريخية والسياسية

تستجيب كتابات فريزر الرئيسة لتحولات متعاقبة في الرأسمالية والمجال العام:

الفترةالسياق ذو الصلة بفريزر
1960–1970حركات اجتماعية، وترسيخ دولة الرعاية، ومناقشات حول الماركسية والنسوية.
1980–1990إعادة الهيكلة النيوليبرالية، وتراجع الرأسمالية التي تديرها الدولة، ولحظة «ما بعد الاشتراكية» بعد عام 1989.
2000–2010تكثف العولمة، والتمويل المالي، وأزمات الديمقراطية والبيئة.

تضع فريزر تدخلاتها ضمن ما تسميه «الحالة ما بعد الاشتراكية»، التي يسمها تراجع السياسات الطبقية التقليدية وصعود المطالب القائمة على الهوية. وتتناول لاحقًا ترسخ النيوليبرالية، والأزمة المالية بعد عام 2008، وظهور الشعبويات اليمينية. وطوال ذلك، تقدم فريزر مقترحاتها النظرية بوصفها محاولات لفهم هذه التشكلات التاريخية المتغيرة وتوجيهها نقديًا.

3. التطور الفكري والمؤثرات

تنقسم المسيرة الفكرية لفريزر إلى مراحل متداخلة تعكس تغيّر المحاورين والإشكاليات المطروحة.

التكوين الماركسي والنظرية النقدية المبكر

دُرّبت فريزر في جامعة مدينة نيويورك في ظل اهتمام متجدد بالماركسية، فانشغلت مبكرًا بمسائل الأيديولوجيا والبنية الاقتصادية وحركات المجتمع. استندت إلى كارل ماركس في تحليلاتها للرأسمالية والطبقة، واستندت إلى منظّري مدرسة فرانكفورت من الجيل الأول (أدورنو، وهوركهايمر، وماركوز) في فكرة النظرية الاجتماعية النقدية والانعكاسية. وفي الوقت نفسه بدأت تشكك في المقاربات المختزِلة للطبقة، متأثرة بالنقد النسوي المتطور لكلٍّ من الماركسية والليبرالية.

إعادة بناء النظرية النقدية من منظور نسوي

منذ منتصف الثمانينيات، توجهت أعمال فريزر، التي جُمعت في كتاب «ممارسات جامحة»، نحو دمج النسوية بالنظرية النقدية. وهنا يُعدّ يورغن هابرماس محاورًا أساسيًا؛ إذ تبنّت تأكيده على المجال العام والفعل التواصلي، لكنها جادلت بأن نموذجه أغفل الاستبعادات القائمة على النوع الاجتماعي والطبقة. وشكّل ميشيل فوكو والمفكرون ما بعد البنيويين محورًا آخر للمساءلة؛ فقد قدّرت فريزر تحليلاتهم للخطاب والسلطة، لكنها انتقدت ما رأته ميلًا لديهم نحو الشكّية المعيارية.

العدالة متعددة الأبعاد والاهتمامات العابرة للحدود

في التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين، قادها الاشتباك مع أكسل هونيت ونظريات الاعتراف إلى صياغة التمييز بين إعادة التوزيع والاعتراف، ثم إلى إضافة بُعد ثالث هو التمثيل. وحفزتها نقاشات العولمة وبُنى الحوكمة ما بعد القومية على إعادة النظر في نطاق العدالة، في حوار مع منظّري الكوزموبوليتانية والديمقراطية العابرة للحدود.

الرأسمالية والأزمة وإعادة الإنتاج الاجتماعي

يعود عملها الأحدث، ومنه تبادل مطوّل في حجم كتاب مع راحيل ياغي، إلى الرأسمالية بوصفها نظامًا اجتماعيًا شاملًا. وتشمل المؤثرات هنا نظرية إعادة الإنتاج الاجتماعي النسوية، والماركسية البيئية، والقراءات الجديدة لبولاني وغرامشي. وتدمج فريزر هذه المؤثرات في نظرية للأزمة تربط بين التناقضات الاقتصادية والبيئية والرعاية والسياسية.

4. أهم الأعمال والنصوص الرئيسية

تتمحور المنشورات الرئيسية لفريزر حول موضوعات متكررة، لكنها تسجل في الوقت نفسه تقدمات نظرية متميزة.

العملالمحور والأهمية
ممارسات جامحة (Unruly Practices، 1989)تجمع مقالات مبكرة تنتقد فوكو وهابرماس وآخرين من منظور النظرية النقدية النسوية، وتقدم أفكارا حول الخطاب والسلطة والبنى القائمة على النوع الاجتماعي.
العدالة المقطوعة (Justice Interruptus، 1997)تطور مفهوم «الحالة ما بعد الاشتراكية» وتصوغ لأول مرة بشكل منهجي إطار «إعادة التوزيع–الاعتراف».
إعادة التوزيع أم الاعتراف؟ (Redistribution or Recognition?، بالاشتراك مع أكسل هونيث، 2003)مناظرة منظمة بين نموذج فريزر للعدالة متعدد الأبعاد ونهج هونيث المتمحور حول الاعتراف، توضح نموذجها للاعتراف القائم على المكانة ومبدأ تكافؤ المشاركة.
موازين العدالة (Scales of Justice، 2009)توسع نظريتها لتتجاوز الدولة القومية، وتقدم مفهوم سوء التأطير ومبدأ الخضوع الشامل، وتصورا عابرا للحدود القومية للتمثيل والمجال العام.
حظوظ النسوية (Fortunes of Feminism، 2013)تجمع مقالات ترسم مسار النسوية من النقد الراديكالي إلى تورطها المزعوم مع النيوليبرالية، وتفصل مفهوم «النيوليبرالية التقدمية».
الرأسمالية: حوار في النظرية النقدية (Capitalism: A Conversation in Critical Theory، بالاشتراك مع راحيل ياغي، 2018)يقدم حوارا موسعا يعيد بناء الرأسمالية بوصفها نظاما اجتماعيا مؤسسيا يعتمد على إعادة الإنتاج الاجتماعي والطبيعة والسلطة العامة.
القديم يحتضر والجديد لا يستطيع أن يولد (The Old is Dying and the New Cannot Be Born، 2019)يقدم تحليلا ظرفيا للأزمات السياسية المعاصرة، ولا سيما في الولايات المتحدة، من خلال عدسة نظريتها في الأزمة ونقدها للنيوليبرالية التقدمية.

إضافة إلى هذه الكتب، كان للمقالات الواسعة الاستشهاد، مثل «إعادة التفكير في المجال العام» و«من إعادة التوزيع إلى الاعتراف؟» و«العدالة الاجتماعية في عصر سياسات الهوية»، تأثير بارز بشكل خاص في الفلسفة والنظرية النسوية والعلوم السياسية.

5. المحاور الأساسية: العدالة وإعادة التوزيع والاعتراف

العدالة متعددة الأبعاد وتكافؤ المشاركة

يتمثل الاقتراح الأساسي لفريزر في أن العدالة متعددة الأبعاد. وتجادل بأن المجتمعات المعاصرة تولّد ظلمًا على محورين على الأقل، اقتصادي وثقافي، ويجب تحليلهما معًا. والمعيار المعياري الجامع هو تكافؤ المشاركة: لا تكون الترتيبات عادلة إلا إذا استطاع جميع المتأثرين بها المشاركة بوصفهم نظراء في الحياة الاجتماعية.

العدالة اليوم تقتضي إعادة التوزيع والاعتراف معًا.

نانسي فريزر، «من إعادة التوزيع إلى الاعتراف؟»، في كتاب العدالة المتقطعة (Justice Interruptus)

إعادة التوزيع

تتعلق إعادة التوزيع بالبنية الاقتصادية للمجتمع، أي العلاقات الطبقية والاستغلال والفقر وعدم المساواة. وبالنسبة إلى فريزر، تشمل أشكال الظلم المتعلقة بإعادة التوزيع ما يلي:

  • استغلال العمل
  • التهميش الاقتصادي
  • حرمان الموارد اللازمة للمشاركة الكاملة

وهي تفسّر هذه الأمور بوصفها ليست مجرد نتائج غير متكافئة، بل سمات بنيوية للاقتصاد السياسي الرأسمالي. وتشمل سبل المعالجة إعادة هيكلة علاقات الملكية وأسواق العمل ومؤسسات الرعاية الاجتماعية.

الاعتراف

يتناول الاعتراف الأنماط المؤسسية للقيمة الثقافية التي تحرم جماعات معينة من مكانة الشركاء الكاملين في التفاعل الاجتماعي. وتميّز فريزر نموذجها للمكانة عن المقاربات المتمحورة حول الهوية:

نموذج الهوية (كما تعيد بناءه)نموذج المكانة (فريزر)
يركز على تأكيد الهويات الخاصة بالجماعاتيركز على إزالة الدونية المرتبطة بالمكانة
يميل إلى إضفاء الطابع النفسي على الاعترافيشدد على الأنماط القانونية والمؤسسية والثقافية
قد يُضفي صفة الشيء على الفروق بين الجماعاتيسعى إلى شروط المشاركة المتكافئة عبر الفروق

يتجلى سوء الاعتراف، في تصورها، في تراتبيات المكانة، كالتمييز الجنسي والعنصري والمعيارية الجنسية الغيرية، التي تعيق تكافؤ المشاركة. وتستهدف سبل المعالجة الإصلاحات المؤسسية والبنى الثقافية القيمية، لا تأكيد الهويات بذاتها.

التكامل والتوترات

تؤكد فريزر أن كثيرًا من النضالات، كتلك المتعلقة بالنوع الاجتماعي أو العرق أو الجنسانية، ثنائية البعد، إذ تنطوي على إعادة التوزيع والاعتراف معًا. ويشدد مؤيدو رؤيتها على قدرتها على تجنب اختزال أحد البعدين في الآخر. أما المنتقدون فيجادلون، على العكس، بأن تمييزاتها قد تخاطر بتبسيط الديناميات الاجتماعية المعقدة أو التقليل من عمق الأضرار القائمة على الهوية.

6. المجال العام والتمثيل والعدالة العابرة للحدود

إعادة التفكير في المجال العام

تبني فريزر على أعمال هابرماس وتعيد النظر فيها، فترى أن المجال العام ليس ساحة واحدة موحدة، بل هو حقل تتشكل بنيته بفعل السلطة. وفي مقالها «إعادة التفكير في المجال العام»، تقدم مفهوم المجالات المضادة للتابعين، وهي ساحات خطابية بديلة تطور فيها الجماعات المهمشة تفسيرات معارضة ومطالب خاصة بها. وتذهب إلى أن هذه المجالات المضادة يمكن أن تكون وقائية في آن واحد (إذ توفر مساحات للتعبير عن الرأي) وتحويلية (إذ تتحدى المجالات العامة المهيمنة).

التمثيل بوصفه بُعدًا من أبعاد العدالة

في أعمالها اللاحقة، وبخاصة «موازين العدالة»، تضيف فريزر التمثيل بوصفه بُعدًا ثالثًا للعدالة، إلى جانب إعادة التوزيع والاعتراف. ويتعلق التمثيل بمن يُعدّ ذاتًا للعدالة، ومن يُعدّ مشاركًا في صنع القرار. وتحلل صورًا من الظلم منها:

  • سوء التمثيل: حين يُدرج بعض الأفراد رسميًا لكنهم يظلون عمليًا بلا صوت.
  • سوء التأطير: حين تستبعد الحدود السياسية للقرار من يتأثرون به.

المشكلة لا تكمن في سوء التوزيع وسوء الاعتراف فحسب، بل أيضًا في سوء التمثيل.

نانسي فريزر، «إعادة صياغة العدالة في عالم يتجه نحو العولمة»، في موازين العدالة

سوء التأطير ومبدأ الخضوع الكلي

ترى فريزر أنه في ظل العولمة يصبح الافتراض الويستفالي التقليدي، القائل إن الدولة القومية هي الإطار الطبيعي للعدالة، غير قابل للاستمرار. وتقدم المفهومين الآتيين:

  • سوء التأطير: ظلم ينشأ عن حدود سياسية غير ملائمة (مثل المهاجرين الذين تتأثر بهم السياسات ولكنهم مستبعدون من العضوية السياسية).
  • مبدأ الخضوع الكلي: ينبغي أن يكون لكل من يخضع لبنية حوكمة معينة الحق في المشاركة في صنع قراراتها.

المجالات العامة العابرة للحدود والعدالة ما بعد الويستفالية

تقترح فريزر فكرة المجالات العامة العابرة للحدود والحوكمة متعددة المقاييس لمعالجة مشكلات مثل تغير المناخ والتنظيم المالي وحقوق الإنسان. ويرى المؤيدون في ذلك محاولة متطورة لتنظير العدالة بما يتجاوز الدولة القومية، بينما يشكك المنتقدون في جدواه، أو يرون أنه يقلل من شأن استمرار سلطة السيادة الدولية والتفاوت الجيوسياسي.

7. النسوية والليبرالية الجديدة وإعادة الإنتاج الاجتماعي

مصائر النسوية

في كتاب «مصائر النسوية» (Fortunes of Feminism) وفي مقالات ذات صلة، تعيد فريزر بناء مسار الموجة النسوية الثانية في علاقته بالتحولات الرأسمالية. وتميز بين مراحل مرتبطة بالرأسمالية التي تديرها الدولة، وصعود الليبرالية الجديدة، وأوضاع الأزمة المعاصرة. ويركز تفسيرها على تبدل تحالفات النسوية وعلى السياقات الاجتماعية والاقتصادية التي تشكل مطالبها.

الليبرالية الجديدة التقدمية والنسوية الليبرالية الجديدة

ترى فريزر أنه منذ ثمانينيات القرن العشرين، اتجهت تيارات نسوية تركز على الاستقلال الفردي والجدارة والمناهضة للتمييز إلى التحالف مع الإصلاحات الموجهة نحو السوق. وتسمي هذا التكوين الليبرالية الجديدة التقدمية: تحالف بين السياسة الاقتصادية النيوليبرالية والاعتراف الانتقائي بمطالب النوع الاجتماعي والتنوع.

لقد تحولت النسوية من نقد جذري للمجتمع الرأسمالي إلى خادمة للّيبرالية الجديدة.

نانسي فريزر، «النسوية والرأسمالية ومكر التاريخ»، في «مصائر النسوية»

وبحسب هذا التفسير، تلاقت مطالب التمكين على طريقة «انخرط بقوة» مع المرونة في أسواق العمل، مع إلغاء القيود التنظيمية وتقليص دولة الرفاه. يرى المؤيدون أن هذا يوضح كيف يمكن للخطابات التحررية أن تضفي شرعية على اللامساواة؛ ويرى المنتقدون أن فريزر تعمم أكثر مما ينبغي، متجاهلة التيارات النسوية الجذرية والتقاطعية المستمرة.

إعادة الإنتاج الاجتماعي والرعاية

تدمج فريزر نظرية إعادة الإنتاج الاجتماعي النسوية في تحليلها للرأسمالية. وتشمل إعادة الإنتاج الاجتماعي الأنشطة غير المدفوعة أو المدفوعة بأجر زهيد، مثل الرعاية والتعليم والعمل المنزلي، التي تُبقي البشر وقوة العمل قائمين. وتؤكد أن الرأسمالية تعتمد بنيوياً على هذا المجال، مع أنها تهمشه وتقلل من قيمته بصورة منهجية.

يقودها ذلك إلى وصف أزمة الرعاية، حيث يؤدي تكثيف التسليع والتقشف وتغير أشكال الأسرة إلى إجهاد القدرات الإنجابية. وتربط الصراعات حول رعاية الأطفال والمسنين والحقوق الإنجابية بقضايا العدالة الأوسع، محاججة بأنها تنطوي على الأبعاد الثلاثة: إعادة التوزيع (الموارد للرعاية)، والاعتراف (تقدير العمل في الرعاية)، والتمثيل (صوت لمقدمي الرعاية والمعالين).

النقاشات

يشيد بعض المنظرين بفريزر لإعادتها إعادة الإنتاج الاجتماعي إلى النظرية النقدية السائدة، ولربطها القضايا النسوية ببنى الاقتصاد الكلي. ويرى آخرون أن تفسيرها يقلل من شأن الفروق المتعلقة بالعرق أو وضع الهجرة أو الجنس داخل أنظمة الرعاية، أو أنه يمنح الحركات النسوية استقلالية غير كافية في مواجهة الضرورات الاقتصادية.

8. نقد الرأسمالية ونظرية الأزمة

مفهوم موسّع للرأسمالية

تقدّم فريزر فهمًا موسّعًا للرأسمالية، لا بوصفها مجرد اقتصاد سوقي، بل بوصفها نظامًا اجتماعيًا مؤسسيًا. ومع راحيل ياغي، تؤكد أن الرأسمالية تقوم على عدد من «الشروط الخلفية»، وتميل إلى زعزعتها:

  • إعادة الإنتاج الاجتماعي (الرعاية والأسر والتعليم)
  • الطبيعة (النظم الإيكولوجية والموارد)
  • السلطة العامة (الدول والقانون)
  • غالبًا ما تشمل أيضًا الاستيلاء العنصري والعلاقات الإمبريالية

الرأسمالية ليست نظامًا اقتصاديًا فحسب، بل هي نظام اجتماعي يعتمد على شروط إمكان الحياة الاجتماعية نفسها، ويميل إلى زعزعتها.

نانسي فريزر وراحيل ياغي، الرأسمالية: حوار في النظرية النقدية

محاور الأزمة المتعددة

ترى فريزر أن التطورات المعاصرة تمثل أزمة عامة للرأسمالية، تتجلى في مجالات متشابكة:

محور الأزمةالظواهر التوضيحية في عرض فريزر
اقتصاديعدم الاستقرار المالي، واللامساواة، والعمل الهش
إعادة الإنتاج الاجتماعيعجز الرعاية، وإرهاق الأسر، وتآكل دولة الرفاه
بيئيتغير المناخ، واستنزاف الموارد، والظلم البيئي
سياسيالعجز الديمقراطي، وصعود الاستبداد، وأزمات الشرعية

تجادل بأن هذه ليست تناقضات منفصلة، بل تناقضات متعززة لبعضها بعضًا، ومتجذرة في نزعة الرأسمالية نحو التراكم.

الهيمنة والليبرالية الجديدة التقدمية

تعتمد فريزر على المفردات الغرامشية، فتحلل الكتل المهيمنة. وترى أن الليبرالية الجديدة التقدمية، أي تحالف الرأسمالية المالية مع سياسات الاعتراف الجدارتية والموجهة نحو التنوع، شكّلت نظام أواخر القرن العشرين. وتُفسَّر أزمة 2008 والاضطرابات السياسية اللاحقة بوصفها علامات على تفكك هذا التشكيل المهيمن.

النزاعات التأويلية

يرى المؤيدون أن نظرية فريزر في الأزمة تدمج الشواغل النسوية والبيئية في نقد متجدد للاقتصاد السياسي. ويثير النقاد نقاطًا متعددة: يرى بعضهم أن نموذجها يفرط في توحيد الأزمات المتنوعة، ويشكك آخرون في تحقيبها لليبرالية الجديدة، أو يرون أن تركيزها على الرأسمالية الغربية يمنح الجنوب العالمي والحداثات البديلة وزنًا غير كافٍ.

9. المنهجية: النظرية النقدية والإطار المعياري

النظرية النقدية بوصفها إعادة بناء

تنتمي فرايزر إلى تقليد مدرسة فرانكفورت، لكنها تعيد تفسير النظرية النقدية بوصفها مشروعًا لإعادة البناء المعياري تستنير بالتحليل التجريبي. وهي ترفض كلًا من النظريات المثالية الفلسفية البحتة وعلم الاجتماع الوصفي البحت، وتدعو إلى تفاعل جدلي بين العمل المفاهيمي والبحث الاجتماعي.

تكافؤ المشاركة بوصفه معيارًا

يتمثل المبدأ المعياري المركزي في منهجية فرايزر في تكافؤ المشاركة. ويعمل هذا المبدأ بوصفه معيارًا إجرائيًا وبنيويًا: يجب أن يمتلك الفاعلون الموارد (الاقتصادية والتعليمية وغيرها) والمكانة (القانونية والثقافية) اللازمة للمشاركة بوصفهم أندادًا في الحياة الاجتماعية وفي صنع القرار السياسي.

ما يستوجب الاعتراف ليس خصوصية ثقافة جماعة ما، بل مكانة أعضائها بوصفهم شركاء كاملين في التفاعل الاجتماعي.

نانسي فرايزر، «العدالة الاجتماعية في عصر سياسات الهوية»، في إعادة التوزيع أم الاعتراف؟

النقد الباطني والانعكاسية

تستخدم فرايزر النقد الباطني، مستندة إلى معايير تعمل بالفعل في المجتمعات الديمقراطية—كالمساواة والإدماج—ومبينة كيف تخفق المؤسسات القائمة في تحقيقها. وتؤكد الانعكاسية، مصرّة على أن النظرية النقدية يجب أن تفحص مقولاتها هي، بما فيها مقولات الحركات الاجتماعية، بحثًا عن استبعادات محتملة أو تشيؤات.

دمج الأبعاد التجريبية والمعيارية

يسعى نهجها إلى أن يكون غير تأسيسي ومع ذلك معياريًا بقوة. وهو يدمج رؤى من علم الاجتماع والاقتصاد ودراسات النوع الاجتماعي والنظرية القانونية، مع تجنب الاختزال إلى أي تخصص واحد. ويرى المؤيدون أن هذا يقدم مسارًا وسطًا قابلًا للتطبيق بين الفلسفة الأخلاقية والعلوم الاجتماعية. ويتساءل المنتقدون عما إذا كان تكافؤ المشاركة قادرًا على تحمّل الثقل المعياري الكامل لمشروعها، أو ما إذا كان اعتمادها على المثل الديمقراطية الغربية يحدّ من قابليته للتطبيق عالميًا.

10. التأثير في الفلسفة والتخصصات ذات الصلة

الفلسفة السياسية والاجتماعية

لقد اعتُمد تمييز فريزر بين إعادة التوزيع والاعتراف والتمثيل على نطاق واسع في الفلسفة السياسية والاجتماعية بوصفه إطارًا لتحليل أشكال الظلم المعقدة. وقد أثّر في النقاشات حول التعددية الثقافية وسياسات الهوية والعدالة العالمية، وكثيرًا ما يُوضع جنبًا إلى جنب مع نظريات راولز وهابرماس وهونيث.

النظرية النسوية ودراسات النوع الاجتماعي

في النظرية النسوية، يُعدّ فريزر شخصية محورية في الجهود الرامية إلى الجمع بين المقاربات المادية والمقاربات الثقافية. وقد ساعد نقدها للنسوية النيوليبرالية وتأكيدها على إعادة الإنتاج الاجتماعي في إعادة توجيه دراسات النوع الاجتماعي نحو الاقتصاد السياسي دون التخلي عن قضايا الهوية والخطاب. وكثيرًا ما تتضمن المقررات والمختارات في دراسات النوع الاجتماعي مقالاتها بوصفها نصوصًا مرجعية.

علم الاجتماع والعلوم السياسية والسياسات العامة

يستند علماء الاجتماع وعلماء السياسة إلى مفاهيم فريزر عن المجالات العامة المضادة للتابعين، وتراتب المجال العام، وسوء التأطير، لدراسة الحركات الاجتماعية ووسائل الإعلام والحوكمة العابرة للحدود. وقد استشهدت نقاشات السياسات العامة المتعلقة بإصلاح الرعاية الاجتماعية، وعمل الرعاية، والتكيف مع التعددية الثقافية، بأفكارها، ولا سيما فيما يتعلق بتفاعل التفاوتات الطبقية وتفاوتات المكانة.

الامتداد بين التخصصات

كما أثّر عمل فريزر في النظرية القانونية والعلاقات الدولية والدراسات الثقافية. ويُثري تحليله للعدالة العابرة للحدود نقاشات أنظمة حقوق الإنسان والحوكمة العالمية. وفي الدراسات الثقافية والإعلامية، توجّه مراجعاته للفضاء العام دراساتٍ حول الجماهير الرقمية وشبكات النشطاء.

يتباين الاستقبال: فبينما يعامل بعض الباحثين إطارها بوصفه مرجعًا معياريًا، يتعامل آخرون معه بنقد، مقترحين نماذج بديلة للاعتراف، أو تصورات مختلفة للرأسمالية والعولمة. ومع ذلك، أصبحت مفاهيمها وتمييزاتها جزءًا من المفردات المشتركة عبر تخصصات عدة.

11. المناقشات والانتقادات

أثار عمل فريزر نقاشاً واسعاً على عدة جبهات.

إطار إعادة التوزيع مقابل الاعتراف

يرى بعض المنظّرين، ومنهم أكسل هونيث، أن فريزر تقلّل من عمق الاعتراف حين تعامله بوصفه بُعداً من أبعاد عدة لا بوصفه أساسياً من الناحية المفاهيمية. ويرى آخرون، وبخاصة النقّاد الماديون، أن إطارها يُضعف أولوية الاستغلال الاقتصادي إذ يضع إعادة التوزيع على قدم المساواة مع الاعتراف والتمثيل. وثمة أيضاً مخاوف من أن التمييز بين إعادة التوزيع والاعتراف قد يبسّط التجارب التقاطعية تبسيطاً مفرطاً.

نموذج المكانة للاعتراف

يشكّك أصحاب المقاربات المتمحورة حول الهوية أو الظاهراتية في نموذج المكانة لدى فريزر، إذ يزعمون أنه يُهمل التجارب الذاتية للأذى والأهمية الأخلاقية لتأكيد الهوية. ويقترحون أن المساواة القانونية والمؤسسية قد لا تكفي لمعالجة جراح الإذلال أو محو الثقافة. وترد فريزر بأن التركيز على المكانة يتجنب تحويل الهويات إلى أشياء، ويلتقط الخضوع البنيوي على نحو أفضل.

المجال العام والعدالة العابرة للحدود

نوقشت رواية فريزر عن المجالات العامة المضادة للتابعين على نطاق واسع. يمتدحها بعض الباحثين لإبرازها الأصوات المهمّشة؛ ويجادل آخرون بأنها تخاطر بإضفاء طابع رومانسي على المجالات المضادة أو بتجاهل التراتبيات الداخلية فيها. وقد انتُقدت مقترحاتها بشأن أطر العدالة ما بعد ويستفالية ومبدأ «جميع الخاضعين»، بوصفها جذابة معيارياً لكنها غير محددة مؤسسياً بما يكفي أو عسيرة التطبيق في عالم تسوده دول غير متكافئة.

النسوية والليبرالية الجديدة

أثار زعم فريزر بأن النسوية أصبحت «خادمة» للليبرالية الجديدة جدلاً واسعاً. يرى المؤيدون فيه نقداً ذاتياً ضرورياً لتواطؤ النسوية الغربية مع إصلاحات السوق. أما المنتقدون، ولا سيما النسويات التقاطعيات ونسويات الجنوب العالمي، فيجادلون بأن هذا السرد يتمحور حول التجارب الأمريكية والأوروبية، ويقلل من شأن النضالات الجذرية المستمرة، أو يُسوّي التيارات النسوية المتنوعة.

الرأسمالية ونظرية الأزمة

يرحّب بعضهم بدمج البيئة وإعادة الإنتاج الاجتماعي والديمقراطية في نظرية الأزمة؛

12. الإرث والأهمية التاريخية

يُعدّ فريزر

أصبحت مراجعاتها لمفهوم المجال العام، ونظريتها عن المجالات العامة المضادة للفئات التابعة، مراجع معيارية في دراسات الإعلام والحركات الاجتماعية ونظرية الديمقراطية. وبالمثل، ساعد دمجها لإعادة الإنتاج الاجتماعي والرعاية في تحليلات الرأسمالية على إبراز قضايا الاعتماد، والعمل العاطفي، واقتصادات الأسرة داخل النظرية النقدية السائدة.

تُوضع أعمال فريزر تاريخيًا في كثير من الأحيان ضمن «الجيل الثاني» من النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، إلى جانب هابرماس وهونيث، لكنها تتميز بانخراطها المتواصل في النسوية والعولمة. ويلاحظ الدارسون دورها في نقل النظرية النقدية من مشروع يغلب عليه الطابع الأوروبي المركزي والذكوري في الأساس نحو توجه أكثر تقاطعية وعبر-وطنية.

تتباين تقييمات إرثها. يُبرز المعجبون أطرها المنهجية الواضحة مفهوميًا واستجابتها للظروف التاريخية المتغيرة، من حقبة ما بعد الاشتراكية إلى أزمات النيوليبرالية. ويتساءل النقّاد عن جوانب من تقسيماتها الزمنية، وتركيزها على الديمقراطيات الغربية، أو مدى كفاية «تكافؤ المشاركة» معيارًا كونيًا. ومع ذلك، ثمة اتفاق واسع على أن مفاهيم فريزر ونقاشاتها ستظل نقاطَ مرجعية مركزية في المناقشات المستقبلية حول العدالة والديمقراطية والرأسمالية.