ميشيل فوكو

1. مقدمة

كان بول-ميشيل فوكو (Paul-Michel Foucault) (1926–1984) فيلسوفًا ومؤرخًا فرنسيًا لأنظمة الفكر، وقد غيّر عمله مناهج البحث في السلطة والمعرفة والذاتية عبر العلوم الإنسانية والاجتماعية. وكتب في مواجهة الروايات التقليدية للتقدم في العقل أو التحرر، فطوّر «تشخيصات» تاريخية للحداثة تحلل كيف تنظّم مؤسسات مثل المصحات النفسية والعيادات والسجون والمدارس ما يُعدّ حقيقةً وما يُعدّ سواءً وطبيعيًا.

تقدّم دراسات فوكو حول الجنون والطب والعلوم الإنسانية والعقاب والجنسانية مفرداتٍ مميّزة، هي الأركيولوجيا والجينيالوجيا والخطاب والسلطة/المعرفة والانضباط والبيوسياسة والحَوكَمة والتقنيات الذاتية، وقد أصبحت هذه المفردات محورية في النظرية المعاصرة. ولم يفترض فوكو ذاتًا بشرية ثابتة، بل بحث في كيفية تكوّن الذوات عبر ممارسات التصنيف والمراقبة والاعتراف والتكوين الأخلاقي للذات.

ويقسّم المفسّرون أعمالَه في الغالب إلى مراحل: أركيولوجيات مبكرة لتشكّلات المعرفة، وجينيالوجيات للسلطة الانضباطية والسجن، وتحليلات للبيوسياسة والحَوكَمة الليبرالية، وتحقيقات متأخرة في الأخلاق القديمة وفي الاعتناء بالذات. وعبر هذه التحوّلات، يصف فوكو مشروعه باستمرار بأنه «تاريخ للحاضر»، يهدف إلى جعل المؤسسات والهويات المألوفة تبدو عارضةً وقابلةً للتساؤل.

ورغم أنه يُوصف كثيرًا بأنه بنيوي أو ما بعد بنيوي، فإن فوكو نأى بنفسه مرارًا عن المدارس الفكرية الثابتة، مؤكدًا التجريب المنهجي. وقد تلقّفت أفكاره حقولٌ متنوعة، هي الفلسفة والنظرية السياسية وعلم الاجتماع ودراسات الجندر والكوير والدراسات القانونية والجنائية، وهي أفكار مؤثرة ومثيرة للجدل بشدة في آنٍ معًا. تستعرض هذه المادة حياته، وتطور فكره، ومفاهيمه الرئيسة ومناهجه، والنقاشات الكبرى التي أحاطت بعمله.

2. الحياة والسياق التاريخي

تكشّفت حياة فوكو في ظل تحولات كبرى في أوروبا القرن العشرين: الحرب العالمية الثانية، وإنهاء الاستعمار، والحرب الباردة، وأزمات دولة الرفاه الغربية بعد الحرب. وُلد عام 1926 في أسرة طبية برجوازية في بواتييه، ونشأ في ظل الاحتلال الألماني ونظام فيشي، وهي تجربة يربطها كثير من المعلّقين باهتمامه اللاحق بالسلطة السياسية والمقاومة، رغم أن الادعاءات السببية المباشرة ما تزال محل نقاش.

فرنسا ما بعد الحرب والوسط الفكري الفرنسي

وضعت دراسات فوكو في المدرسة العليا للأساتذة فوكو ضمن شبكات تشكّلت بفعل لويس ألتوسير وموريس ميرلو-بونتي وجان إيبوليت. وشكّل صعود البنيوية (ليفي-ستروس، لاكان، بارت) في خمسينيات القرن العشرين وستينياته خلفية مهمة: فقد استفاد فوكو من محاولات البنيوية لاستبدال الفلسفة المتمركزة حول الذات بتحليلات للأنظمة والقواعد، وانتقدها في الوقت نفسه.

إنهاء الاستعمار، و1968، والحركات الاجتماعية

ترافقت تعييناته الأكاديمية المبكرة في السويد وبولندا وتونس مع إنهاء الاستعمار في أوروبا وحرب الجزائر. ويرى باحثون أن هذه السياقات أسهمت في حساسيته تجاه عنف الدولة، والشرطة السياسية، والاختلاف الثقافي. وأذكت أحداث أيار/مايو 1968 في فرنسا، التي شملت انتفاضات طلابية وعمالية، النقاشات حول السلطة والثورة والبيروقراطية. لم يضطلع فوكو بدور قيادي في أحداث 1968، لكنه حدد لاحقًا تداعياتها بوصفها حافزًا لتحوّله من الأركيولوجيا إلى أنساب السلطة، لا سيما فيما يتعلق بالسجون والمؤسسات النفسية.

تحولات أواخر القرن العشرين

خلال سبعينيات القرن العشرين وأوائل ثمانينياته، تقاطع عمل فوكو مع التحولات من دولة الرفاه الكينزية نحو سياسات أكثر توجهًا نحو السوق، ومع الاهتمام المتزايد بحقوق الإنسان، وظهور حركات المثليين والحركات النسوية. وكثيرًا ما تُقرأ تحليلاته للانضباط والسياسة الحيوية والحوكمة بوصفها استجابات نظرية لهذه التطورات. وقد وقعت وفاته عام 1984 بسبب مضاعفات مرتبطة بالإيدز في مرحلة مبكرة من الوباء، ويضعها المعلّقون غالبًا ضمن التاريخ الأوسع للصحة العامة والوصم والجنسانية، وهو تاريخ ساعد عمله نفسه على مساءلته.

3. التعليم والمسيرة المبكرة والحياة الشخصية

التعليم والتدريب

دخل فوكو المدرسة العليا للأساتذة (ENS) في عام 1946، ودرس الفلسفة في بيئة تهيمن عليها الوجودية والهيغلية والتيارات البنيوية الناشئة. وتحت تأثير جان هيبوليت وموريس ميرلو-بونتي، انخرط بعمق في دراسة هيغل والفينومينولوجيا. وفي الوقت نفسه، تابع دراسات في علم النفس وعلم الأمراض النفسية، وحصل على شهادات قادته إلى تدريبات سريرية في مستشفيات الأمراض النفسية. وقد أسهمت هذه التجارب في تشكيل تأملاته الأولى في المرض العقلي والمعالجة المؤسسية لـ«الشاذ».

المناصب الأكاديمية المبكرة والخبرة الدولية

بعد أن درّس لفترة وجيزة في الثانويات الفرنسية، تولى فوكو مناصب في الخارج:

تعرّضت هذه التعيينات الدولية لأنظمة سياسية مختلفة (أوروبا الشرقية الاشتراكية، وشمال أفريقيا ما بعد الاستعمار)، وهو ما يربطه المعلقون بحساسيته العابرة للحدود لاحقاً تجاه السلطة والمؤسسات.

الحياة الشخصية والجنسانية

اتسمت الحياة الشخصية لفوكو بتجارب من الضيق النفسي خلال سنوات دراسته، وبمحاولة انتحار واحدة على الأقل، تناولتها بعض الروايات السيرية ولم ترد في أعماله المنشورة هو. وقد شكّلت مثليته الجنسية، في وقت كانت فيه موصومة اجتماعياً في فرنسا، شبكة علاقاته وانخراطه لاحقاً في مجتمعات المثليين في باريس وسان فرانسيسكو. ويرى بعض الباحثين أن هذه التجارب أسهمت في اهتمامه بالجنسانية والاعتراف وتقنيات الذات، بينما يحذر آخرون من الاختزالات السيرية المباشرة.

وقد أقام شراكات طويلة الأمد، أبرزها مع دانيال ديفير، الذي أسس لاحقاً بعد وفاة فوكو منظمة «آيدز»، وهي منظمة فرنسية كبرى تُعنى بفيروس نقص المناعة البشرية والإيدز. ورغم أن فوكو نادراً ما ناقش حياته الحميمة علناً، فقد تقاطعت ظروفه الشخصية بطرق معقدة مع بحوثه في المؤسسات النفسية والانحراف والمعايير الجنسية.

4. التطور الفكري والمراحل الكبرى

يميز المعلّقون عادةً عدة مراحل في التطور الفكري لميشيل فوكو، مع الإشارة في الوقت نفسه إلى أوجه الاستمرارية بينها.

التكوين والدراسات النفسية الأولى (1946–1959)

جمع فوكو في هذه المرحلة بين الفلسفة وعلم النفس والعمل الإكلينيكي. وقد تناول في كتابه الأول، «المرض العقلي والشخصية» (1954، ونُقّح لاحقاً بعنوان «المرض العقلي وعلم النفس»، Maladie mentale et personnalité)، المرضَ العقلي من خلال الأطر النفسية والظاهراتية السائدة آنذاك. وقد تبرّأ فوكو من هذا العمل بأثر رجعي، غير أنه طرح بالفعل أسئلة حول الكيفية التي تصنّف بها العلوم الإنسانية الشذوذ وتعالجه.

الدراسات الأركيولوجية للتشكيلات الخطابية (1960–1969)

مع «تاريخ الجنون» (1961)، و«ولادة العيادة» (1963)، و«الكلمات والأشياء» (1966)، طوّر فوكو الأركيولوجيا: منهجاً لوصف القواعد التاريخية التي تنظّم الخطابات في العصور المختلفة. وتقلّل هذه الأعمال من الإحالة إلى ذات سيادية، وتعيد بناء الإبستيمات التي تحدد ما يمكن أن يُعدّ معرفةً. ويقدّم كتاب «أركيولوجيا المعرفة» (1969) تقنيناً منهجياً لهذا المنحى.

أنساب السلطة والانضباط (أوائل إلى منتصف سبعينيات القرن العشرين)

ومنذ تعيينه في الكوليج دو فرانس عام 1970، تحوّل تركيز فوكو نحو علاقات السلطة والمؤسسات. ويحلل كتاب «المراقبة والمعاقبة» (1975) والمحاضرات المعاصرة له السلطةَ الانضباطية والمراقبة والسجن الحديث، معتمداً على النسب النيتشوي لتتبّع أصول الممارسات الراهنة العرضية المشحونة بالصراع.

السياسة الحيوية والحكامة والجنسانية (منتصف سبعينيات القرن العشرين–1984)

بدءاً من «تاريخ الجنسانية، المجلد الأول: إرادة المعرفة» (1976)، طوّر فوكو مفهومي السلطة الحيوية والسياسة الحيوية، متقصياً كيفية إدارة الدول الحديثة للحياة والسكان. وتستكشف دروس مثل «الأمن والإقليم والسكان» و«ولادة السياسة الحيوية» (أواخر السبعينيات) الحكامة، ولا سيما في صورها الليبرالية والنيوليبرالية. وتتجه كتبه الأخيرة، «استعمال الملذات» و«هاجس الذات» (1984)، نحو الأخلاق اليونانية الرومانية، والعناية بالذات، وتقنيات الذات.

يرى بعض الدارسين أن هذه المراحل تمثل تحولاً خطياً من البنيات إلى السلطة ثم إلى الأخلاق؛ ويؤكد آخرون ثيمات مستمرة، مثل نقد العلوم الإنسانية وتحليل كيفية تكوّن الذوات، تتخذ أشكالاً منهجية مختلفة مع مرور الزمن.

5. المنهج الأركيولوجي والأعمال المبكرة

نشأ المنهج الأركيولوجي لدى ميشيل فوكو في ستينيات القرن العشرين بوصفه وسيلة لتحليل التشكيلات التاريخية للمعرفة دون افتراض ذات مستمرة شفافة لذاتها، أو تقدم غائي للعقل.

السمات الجوهرية للأركيولوجيا

يصف فوكو في كتابه «أركيولوجيا المعرفة» (1969) الأركيولوجيا بأنها دراسة التشكيلات الخطابية: أنظمة من القواعد تحكم ما يمكن قوله، ومن يقوله، وبأي آثار في حقبة معينة. وبدلاً من إرجاع الأفكار إلى نوايا المؤلف، تصف الأركيولوجيا:

• «الملفوظ» (énoncé) بوصفه الوحدة الأساسية للخطاب؛
• قواعد التكوين التي تحدد أي الموضوعات (مثل «الجنون»)، والمفاهيم، والاستراتيجيات ممكنة؛
• القبليّ التاريخي أو الإبستيمي الذي يكمن في أساس حقول معرفية كاملة.

تحاول الأركيولوجيا أن تحدد ليس الأفكار أو التمثلات أو الصور أو الموضوعات أو الشواغل المخفية في الخطابات أو الظاهرة فيها، بل الخطابات ذاتها…

تضع الأركيولوجيا بين أقواس أسئلة الصدق أو الكذب، من أجل رسم شروط كون الادعاءات مفهومة بوصفها معرفة أصلاً.

الدراسات الأركيولوجية المبكرة

تستعين هذه الأعمال ببحث أرشيفي واسع — سجلات الحالات الطبية، والأنظمة القانونية، والرسائل — لإعادة بناء كيفية ظهور موضوعات المعرفة (الجنون، والمرض، و«الإنسان») وتحولها.

القراءات التأويلية المتنازعة

يرى بعض الشراح أن الأركيولوجيا محاولة من فوكو لتقديم تاريخ بنيوي للمعرفة، قريب من البنيوية. ويؤكد آخرون اختلافاتها: تركيزها على الانقطاعات التاريخية، ورفضها افتراض بُنى ثابتة كامنة. وقد جادل النقاد بأن الأركيولوجيا تقلل من شأن الصراعات الاجتماعية ودور السلطة، وهو قصور أقرّ به فوكو نفسه لاحقاً عندما انتقل إلى الجينيالوجيا. ومع ذلك، يظل المنهج الأركيولوجي محورياً لفهم تحليلاته للشروط الخطابية في أوائل ومنتصف ستينيات القرن العشرين.

6. من الأركيولوجيا إلى الجينيالوجيا: السلطة والانضباط

في أوائل السبعينيات من القرن العشرين، انتقل فوكو من الوصف الشكلي النسبي للخطابات في الأركيولوجيا إلى الجينيالوجيا، وهو منهج مستوحى من كتاب نيتشه «في جينيالوجيا الأخلاق» (Zur Genealogie der Moral). وأبرز هذا التحول علاقات السلطة والممارسات والأجساد.

إعادة التوجيه المنهجي

تسعى الجينيالوجيا إلى الكشف عن النشأة الطارئة والصراعية للممارسات والقيم وأشكال الذاتية. وبدلاً من إعادة بناء قواعد الإبستيمي، فإنها تبرز:

• أصول المؤسسات والمعايير غير المتجانسة؛
• دور الصراعات والعَرَض والتملكات الاستراتيجية؛
• تضمين المعرفة في تقنيات السلطة.

الجينيالوجيا… تعارض نفسها مع البحث عن ‘الأصول.’

انتهى فوكو إلى النظر إلى الأركيولوجيا والجينيالوجيا بوصفهما متكاملتين: فالأركيولوجيا ترسم الشروط الخطابية، أما الجينيالوجيا فتفحص كيفية ارتباط هذه الشروط بممارسات الهيمنة والمقاومة. ويختلف الشراح في مدى سلاسة تكامل هذين المنهجين، إذ يقرأ بعضهم الجينيالوجيا بوصفها قطيعة، ويقرأها آخرون بوصفها امتداداً.

ظهور السلطة بوصفها موضوعاً مركزياً

في المقررات الدراسية التي تلت تعيينه في كوليج دو فرانس عام 1970، وفي كتاب «المراقبة والمعاقبة» (1975)، طوّر فوكو تصوراً غير سيادي للسلطة:

• السلطة علائقية، وليست ملكية؛
• وهي شعرية الانتشار، تعمل في الممارسات الدقيقة (المدارس، والثكنات، والمستشفيات)؛
• وهي منتجة، إذ تخلق الذوات والقدرات والمعرفة بدلاً من أن تكتفي بالقمع.

تفحص هذه الجينيالوجيات كيفية تشكيل ممارسات مثل العقاب والامتحان والمراقبة للأجساد والنفوس معاً، مما يُفضي إلى أشكال جديدة من الذاتية.

الانضباط موضوعاً جينيالوجياً

يتبلور مفهوم الانضباط في هذا التحول. ففي تتبعه لـ«ولادة السجن» التاريخية، يربط فوكو التغيرات في النظرية الجزائية بتقنيات انضباطية جديدة، كجداول الزمن والتدريبات والملاحظة، والتي انتشرت عبر المؤسسات. وهكذا يمثل الانضباط نموذجاً لتشابك السلطة والمعرفة: إذ تنشأ علم الإجرام وعلم النفس وإدارة السجون جنباً إلى جنب مع طرق جديدة لإدارة الأفراد.

يتساءل الدارسون عما إذا كان هذا التركيز الجينيالوجي على السلطة المنتشرة يخاطر بالمبالغة في الهيمنة أو بإهمال الفاعلية. ردّ فوكو لاحقاً بالتأكيد على عدم قابلية فصل السلطة عن المقاومة، وبالتوجه نحو ممارسات الحرية، لكن الانتقال من الأركيولوجيا إلى الجينيالوجيا يظل نقطة محورية في التأويل.

7. الانضباط والمراقبة والسجن

يقدّم تحليل فوكو للانضباط والسجن، وذلك بشكل رئيسي في كتابه المراقبة والمعاقبة: ولادة السجن (1975)، شجرة نسب لأساليب العقاب الحديثة وما لها من تداعيات اجتماعية أوسع.

من العقوبة الاستعراضية إلى النظام الإصلاحي السجني

يقارن فوكو بين الإعدامات العلنية والعقوبات البدنية في القرن الثامن عشر، وبين صعود السجن في القرن التاسع عشر:

لا يُعرض هذا التحول بوصفه تقدمًا إنسانيًا، بل بوصفه نشوء نظام إصلاحي سجني يمتد إلى ما وراء السجون ليشمل المدارس والمصانع والمستشفيات، ناشرًا آليات الانضباط في المجتمع كله.

السلطة الانضباطية والبانوبتيكون

تعمل السلطة الانضباطية من خلال:

• الملاحظة الهرمية (المراقبة)؛
• الحكم التطبيعي (معايير السلوك، والتدريج، والترتيب)؛
• الفحص (الجمع بين الرؤية والحكم في تقنيات مثل الاختبارات وملفات الحالات).

يستخدم فوكو، كما هو معروف، سجن البانوبتيكون لجيرمي بنثام، وهو سجن دائري يتيح لمراقب مركزي أن يرى النزلاء دون أن يُرى، بوصفه مخططًا لهذه السلطة:

الرؤية فخ.

إن إمكانية المراقبة المستمرة تحفز على التنظيم الذاتي، فتُنتج "أجسادًا طيّعة" وذواتًا تراقب نفسها بنفسها.

الأرخبيل الإصلاحي السجني

يوسّع فوكو التحليل من السجون إلى "أرخبيل سجني" أوسع: شبكة متفرقة من المؤسسات (مدارس الإصلاح، والمصحات، والشرطة، وخدمات المراقبة القضائية) تتشارك تقنيات الانضباط وتتبادل المعلومات. ويرى أن هذه الشبكة تسهم في تشكّل علم الإجرام وفي فئات اجتماعية أوسع مثل "المجرم".

الاستجابات التأويلية

يرى المؤيدون أن هذا التحليل يُضيء الميكروفيزياء للسلطة في المؤسسات الحديثة، ويؤثر في الأعمال اللاحقة حول مجتمعات المراقبة، بما في ذلك دراسات المراقبة الرقمية. ويرى المنتقدون أن فوكو يقلل من شأن الأنظمة القانونية والعوامل الاقتصادية ومقاومة السجناء، أو أنه يعمم تعميمًا مفرطًا من حالات أوروبية بعينها. وقد اختبر باحثون تجريبيون أطروحاته في مقابل الأرشيفات التاريخية، فأيدوا أحيانًا ادعاءاته حول انتشار الانضباط، وأبرزوا أحيانًا تنوعات وحدودًا لم يتناولها بالكامل في عرضه.

8. السياسة الحيوية والحوكمية والدولة الحديثة

منذ منتصف سبعينيات القرن العشرين، وسّع فوكو تحليله من المؤسسات الانضباطية إلى أشكال أوسع من السلطة تستهدف السكان وتدير السلوك، ولا سيما كما تطورت في الدول الحديثة.

السلطة الحيوية والسياسة الحيوية

يقدّم فوكو في كتاب «تاريخ الجنسانية» (المجلد الأول) وفي سلسلة المحاضرات «يجب الدفاع عن المجتمع» (1975–1976) السلطةَ الحيوية بوصفها تطوراً حديثاً أساسياً. وتتكون من قطبين:

• الطب السياسي للجسد البشري: تقنيات انضباطية تعمل على تحسين الأجساد الفردية (التدريب، والصحة، والإنتاجية).
• السياسة الحيوية للسكان: آليات تنظيمية تدير معدلات المواليد والوفيات والصحة وطول العمر من خلال الإحصاء والصحة العامة والسياسة الاجتماعية.

لأول مرة في التاريخ، لا شك، انعكس الوجود البيولوجي في الوجود السياسي.

وهكذا تشير السياسة الحيوية إلى نمط من السلطة تصبح فيه الحياة نفسها موضوعاً للحساب والتدخل.

الحوكمية

يطوّر فوكو في «الأمن والإقليم والسكان» (1977–1978) و«ولادة السياسة الحيوية» (1978–1979) مفهوم الحوكمية: مجموع المؤسسات والتحليلات والتكتيكات الموجهة لسلوك الأفراد والسكان.

يحلل فوكو كيف تؤطر الليبرالية الحكم بوصفه إدارةً للشروط التي يسعى الأفراد في ظلها إلى مصالحهم بحرية، وكيف تعيد الفكرُ الليبرالي الجديد (الليبرالية الترتيبية الألمانية، ومدرسة شيكاغو الأمريكية) تصورَ الأفراد بوصفهم فاعلين رياديين، موسّعاً العقلانيةَ السوقية إلى المجالات غير الاقتصادية.

إعادة النظر في الدولة الحديثة

بدلاً من معاملة الدولة بوصفها ذاتاً أحادية، يراها فوكو أثراً لممارسات وعقلانيات حكومية متعددة. ويرى أن:

• تتقاطع الانضباطية والسياسة الحيوية في المؤسسات الحديثة (المدارس، والرعاية الاجتماعية، والصحة العامة)؛
• تكمّل آليات الأمن (حسابات المخاطر، والتأمين، وتخطيط المدن) الأشكالَ القانونية والانضباطية للسلطة.

طبّق المفسرون هذه المفاهيم على سياسات الرعاية الاجتماعية، والصحة العامة، ومراقبة الهجرة، وأنظمة الأمن. ويرى بعضهم أنها بالغة الأهمية لفهم "الحوكمة النيوليبرالية" المعاصرة. ويتساءل آخرون عما إذا كان تركيز فوكو على العقلانيات الحكومية يهمل البنى الاقتصادية، أو الحقوق القانونية، أو النضالات الديمقراطية، مما أفضى إلى نقاشات متواصلة حول علاقة إطاره بالنظرية السياسية الماركسية والمعيارية.

9. تاريخ الجنسانية وتقنيات الذات

يعيد كتاب فوكو متعدد المجلدات «تاريخ الجنسانية» توجيه النقاشات حول الجنسانية وقول الحقيقة والذاتية، بينما يمدّ عمله اللاحق حول تقنيات الذات هذه الموضوعات إلى فلسفة الأخلاق.

إعادة النظر في كبت الجنس

في «إرادة المعرفة» (المجلد الأول، 1976)، يتحدى فوكو الفرضية القمعية الشائعة القائلة إن المجتمعات الحديثة قد أسكتت الجنس ببساطة. ويرى بدلاً من ذلك أنه منذ القرن السابع عشر ظهر انتشار للخطابات حول الجنس في الطب والطب النفسي والتربية والقانون، مرتبطاً بالممارسات الاعترافية. وتصبح الجنسانية مجالاً متميزاً تُحَثّ فيه الذوات على قول الحقيقة عن نفسها.

إن الالتزام بالاعتراف يُنقل الآن عبر نقاط كثيرة مختلفة... حتى إننا لم نعد ندركه بوصفه أثراً لسلطة تُقيّدنا.

الجنسانية، في هذا المنظور، ليست دافعاً طبيعياً يُكبت أو يُحرَّر ببساطة، بل هي «جهاز» (dispositif) منتَج تاريخياً تعمل من خلاله السلطة والمعرفة.

أخلاق الجنس القديمة والذات

كان فوكو قد خطط في البداية لعدة مجلدات حول الجنسانية الحديثة، لكنه تحوّل بدلاً من ذلك إلى النصوص اليونانية الرومانية في «استعمال الملذات» (المجلد الثاني، 1984) و«الاهتمام بالذات» (المجلد الثالث، 1984). ويستكشف كيف كان المواطنون الأحرار من الذكور يُدبّرون ملذاتهم عبر ممارسات ضبط النفس والنظام الغذائي والسلوك الجنسي، مؤكداً على:

• علم جمال الوجود (الحياة بوصفها عملاً فنياً)؛
• العلاقة بين قول الحقيقة (parrhesia) ومعرفة الذات والسلوك الأخلاقي؛
• أنظمة متمايزة للأزواج والزوجات والشباب وغيرهم.

يُقرأ هذا التحوّل غالباً بوصفه علامة على تنامي اهتمام فوكو بفلسفة الأخلاق وممارسات الحرية، وإن كان هو يقدمه بوصفه امتداداً لبحثه في كيفية تكوّن الذوات عبر ممارسات تاريخية محددة.

تقنيات الذات

في محاضرات ومقالات لاحقة، يتحدث فوكو عن تقنيات الذات، أي الممارسات التي يتصرف بها الأفراد في أنفسهم لتحويل أجسادهم أو أرواحهم أو أنماط حياتهم (مثل التأمل والاعتراف وكتابة اليوميات والتمارين الروحية). ويميّز هذه التقنيات عن تقنيات الإنتاج والدلالة والهيمنة، مع تأكيده على ترابطها.

يتساءل الدارسون عمّا إذا كان هذا التركيز على تكوين الذات يكمّل تحليلاته السابقة للسلطة أم يخرج عنها. يراه بعضهم تصحيحاً يُبرز الفاعلية والإبداع الأخلاقي؛ ويخشى آخرون أن يخاطر بالتماهي مع المُثُل الفردانية أو النيوليبرالية في إدارة الذات. ومن ثم يقع «تاريخ الجنسانية» وتقنيات الذات عند تقاطع اهتمامات فوكو بالسلطة والحقيقة والذاتية.

10. نظرية المعرفة: الإبستيمات والعلوم الإنسانية

تتمحور مساهمة فوكو في نظرية المعرفة حول مفهوم الإبستيمة وتحليله للعلوم الإنسانية في كتاب «الكلمات والأشياء» (1966) وفي أعمال ذات صلة به.

مفهوم الإبستيمة

توصف الإبستيمة بأنها قَبْلي تاريخي: تشكيلة من القواعد والعلاقات تحدد ما يمكن أن يُعدّ معرفة في حقبة بعينها. وهي ليست مجموعة من العقائد الصريحة، بل هي النظام الكامن الذي يشكّل الخطابات في مجالات مختلفة (علم الأحياء، والاقتصاد، وعلم اللغة، وغيرها).

يرى فوكو أن الإبستيمات تتعاقب عبر قطائع تاريخية لا عبر تقدم سلس، وهو ما يتحدى السرديات التقليدية للتطور العقلاني المتصل.

العلوم الإنسانية و«موت الإنسان»

في الإبستيمة الحديثة تنشأ تخصصات مثل علم النفس وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا بوصفها علومًا إنسانية تتخذ من «الإنسان» موضوعًا وغاية في آن معًا. ويؤكد فوكو أن:

• «الإنسان» لا يظهر بوصفه شخصية إلا في ظل شروط حديثة محددة؛
• ترتكز العلوم الإنسانية على توترات بين التحقيق التجريبي والادعاءات المتعالية حول الطبيعة البشرية.

يشير ادعاؤه المثير للجدل بشأن «موت الإنسان» الوشيك إلى أن هذه الشخصية تاريخية المنشأ وقد تختفي مع تغير الشروط المعرفية.

الإنسان اختراع حديث العهد، ولعله يقترب من نهايته».

نظرية معرفة بلا ذات سيادية

يختلف نهج فوكو عن نظرية المعرفة التقليدية في عدة جوانب:

• يركز على الشروط التاريخية للإمكان بدلًا من المعايير المبررة؛
• يتجنب ذاتًا عارفة تأسيسية، ويعامل الذاتية نفسها بوصفها مكونة تاريخيًا؛
• يربط البنى المعرفية بالممارسات المؤسسية والخطابية.

يفسر بعض المعلقين ذلك بوصفه شكلًا من نظرية المعرفة التاريخية، قريبًا من أعمال باشلار وكانغيلم؛ بينما يراه آخرون نزعة تاريخية جذرية تهدد إمكانية النقد المعرفي.

يرى النقاد أن رواية فوكو قد توحّد الفترات التاريخية المعقدة توحيدًا مفرطًا، أو تغفل المعارف غير الغربية، أو تقلل من دور الممارسة العلمية والتجريب. ومع ذلك، تواصل مفاهيم الإبستيمة وتحليل العلوم الإنسانية التأثير في النقاش حول كيفية تموضع المعرفة تاريخيًا.

11. الأخلاق: الاعتناء بالذات وممارسات الحرية

في أعماله المتأخرة، وجّه فوكو تحليله للذاتية نحو الأخلاق، ولا سيما الممارسات القديمة للاعتناء بالذات (epimeleia heautou) وممارسات الحرية.

الأخلاق بوصفها علاقة بالذات

يعرّف فوكو الأخلاق لا بوصفها نظامًا من القواعد في المقام الأول، بل بوصفها الطريقة التي يكوّن بها الأفراد أنفسهم بوصفهم ذواتٍ أخلاقية. ويميّز بين أربعة أبعاد:

1. الجوهر الأخلاقي (أي جزء من الذات يُشتغل عليه: الرغبات، أو الأفعال، أو النوايا);
2. نمط الخضوع (كيف يرتبط الأفراد بالمدونات الأخلاقية: الطاعة، أو التشريع الذاتي، وغير ذلك);
3. أشكال التوسيع (ممارسات الذات، أو الأسكيسيس (askesis)، التي تشكّل السلوك);
4. الغائية (غاية هذا التكوين الذاتي: الخلاص، أو الحكمة، أو جمال الحياة).

يرى فوكو أنه في العصر اليوناني الروماني كان الاعتناء بالذات محوريًا في الحياة الأخلاقية، وكان يتضمن النظام الغذائي، والاعتدال الجنسي، والتمارين الفلسفية، وقول الحقيقة في الصداقة.

الاعتناء بالذات والممارسات القديمة

في كتابي «استعمال الملذات» و«هاجس الذات»، يحلل فوكو نصوصًا لأفلاطون وكسينوفون وسينيكا وإبيكتيتوس وآخرين، ليبيّن كيف سعى المواطنون الأحرار من الذكور إلى حكم أنفسهم. وتشمل هذه الممارسات:

• الفحص الذاتي والكتابة (hypomnemata)؛
• نظام الملذات والصحة؛
• علاقات الإرشاد و«الباريسيا» (الكلام الصريح).

الحرية هي الشرط الأنطولوجي للأخلاق. لكن الأخلاق هي الصورة المتأملة التي تتخذها الحرية حين تستنير بالتفكير.

ممارسات الحرية

يستخدم فوكو ممارسات الحرية لوصف الطرق التي يستطيع بها الأفراد تعديل علاقتهم بالمعايير وبعلاقات السلطة، بدلًا من مجرد الهروب منها. ويؤكد:

• علاقات السلطة لا مفر منها، لكنها يمكن أن تكون «صراعية» (agonistic) لا قسرية بحتة;
• العمل الأخلاقي يتعلق بكيفية أن يُحكَم المرء وكيف يحكم نفسه.

فُسّر هذا بوصفه انتقالًا من تأكيد سابق على الهيمنة إلى التركيز على الفاعلية والإبداع الأخلاقي. ويرى بعض المعلقين فيه مصالحة بين تحليلاته للسلطة والأسئلة المعيارية حول كيفية العيش؛ بينما يجادل آخرون بأن تصوّره يفتقر إلى معايير أخلاقية جوهرية، إذ يركز على الأسلوب أو الخلق الذاتي دون توجيه واضح بشأن العدالة أو المساواة.

لا تزال المناقشات قائمة حول ما إذا كان تحوّل فوكو نحو الأخلاق يمثل قطيعة مع فكره السابق أم امتدادًا لاهتمامه الطويل بعملية التذوّت وبالتكوين التاريخي للذوات.

12. السياسة والنشاط والتدخلات العامة

إلى جانب عمله الأكاديمي، انخرط فوكو في طائفة من الأنشطة السياسية والاجتماعية، وكان كثير منها مرتبطًا مباشرة باهتماماته النظرية.

نشاط الدفاع عن السجون والعدالة

في أوائل السبعينيات، شارك فوكو في تأسيس مجموعة الإعلام عن السجون (Groupe d’Information sur les Prisons، واختصارها GIP)، التي سعت إلى جمع شهادات السجناء وأسرهم حول أوضاع السجون ونشرها. وشملت أنشطة المجموعة توزيع استبيانات، وتنظيم مؤتمرات صحفية، والتصدي لغموض المؤسسات العقابية.

تدخل فوكو أيضًا في النقاشات حول إصلاح العدالة الجنائية، وممارسات الشرطة، ومعاملة السجناء السياسيين، في فرنسا وعلى الصعيد الدولي.

الانخراط في الصراعات العالمية والمحلية

علّق فوكو علنًا على أحداث مثل:

• الثورة الإيرانية (1978–1979)، التي كتب عنها لصحف إيطالية، مؤكدًا أبعادها الروحية والسياسية، وهي تفسيرات انتقدها كثير من المراقبين لاحقًا؛
• حركة التضامن البولندية؛
• قضايا حقوق الإنسان في سياقات متنوعة.

تكشف هذه التدخلات اهتمامه بأشكال المقاومة التي لم تتلاءم مع النماذج الثورية الماركسية التقليدية أو النماذج الثورية التي يقودها الحزب، غير أن النقاد يجادلون في بعض تفسيراته وفي انتقائية انخراطه.

السياسة الجنسية والصحة العامة

شارك فوكو، وإن كان ذلك غالبًا على نحو غير رسمي، في حركة تحرير المثليين والنقاشات حول السياسة الجنسية، ولا سيما في السبعينيات. وتقاطع حضوره في أوساط المثليين في باريس، ولاحقًا في سان فرانسيسكو، مع عمله النظري حول الجنسانية والجسد. وبعد وفاته، أبرز تأسيس شريكه دانيال دوفير لجمعية «أيدز» (AIDES) صلات، مباشرة أو غير مباشرة، بين وسط فوكو والنشاط المبكر لمكافحة الإيدز.

أسلوب التدخل

كان فوكو كثيرًا ما يصوغ نشاطه السياسي بوصفه نشاطًا محددًا لا كليًا: إذ فضّل التدخلات الموجهة في مؤسسات بعينها (السجون، والمستشفيات النفسية) على دور المثقف المشرّع العالمي. وقد توافق ذلك مع تركيزه النظري على علاقات السلطة المحلية و«المعارف المقموعة».

تتباين التفسيرات في تقييم دوره السياسي. فبعضهم يراه نموذجًا للنقد الملتزم، يوظف البحث العلمي لدعم الفئات المهمشة؛ ويرى آخرون أن تردده في صياغة أسس معيارية أو برامج طويلة الأمد قد حدّ من أثر التزاماته السياسية ووضوحها.

13. الابتكارات المنهجية: الأركيولوجيا والجينيالوجيا والنقد

تُناقش أعمال فوكو غالبًا من حيث جدّتها المنهجية، ولا سيما فيما يتعلق بالأركيولوجيا والجينيالوجيا والنقد.

الأركيولوجيا والجينيالوجيا مراجعةً

كما عُرض في الأقسام السابقة، ترسم الأركيولوجيا قواعد تكوّن الخطابات (العبارات والمفاهيم والموضوعات) في حقبة معيّنة، بينما تتتبّع الجينيالوجيا نشأة الممارسات والأخلاقيات النشأة العرضية المشبعة بالسلطة.

يعامل بعض الباحثين الجينيالوجيا بوصفها تجاوزًا للأركيولوجيا، بينما يصرّ آخرون على أن فوكو واصل الجمع بينهما، مستخدمًا التحليلات الأركيولوجية داخل السرديات الجينيالوجية.

مفهوم النقد

في مقالات ومحاضرات مثل «ما النقد؟» و«ما التنوير؟»، يطوّر فوكو فهمًا مميزًا للنقد بوصفه فحصًا مستنيرًا تاريخيًا لحدود حاضرنا:

سيكون النقد فنّ العصيان الإرادي، وفنّ العناد المتأمَّل.

ليس النقد في المقام الأول تطبيقًا لمعايير خالدة، بل يتعلق بـ:

• التساؤل عن كيفية صيرورة ممارسات معيّنة ضرورية أو بديهية؛
• استكشاف إمكانات «إزالة الإخضاع» وأشكال بديلة للوجود.

رفض النسق والأسلوب النظري

قاوم فوكو وصفه بأنه بنيوي أو ماركسي أو ما بعد حداثي، ولم يُعلن مرارًا عن منهج واحد شامل. وقد وُصف أسلوبه التجريبي الموجَّه نحو الممارسة بأنه نهج «صندوق الأدوات»، إذ يقدّم مفاهيم (الخطاب، والديسبوزيتيف، والسلطة الحيوية، والحَوكمة) لكي يستخدمها الآخرون ويعدّلوها.

أفضى ذلك إلى تبنّيات منهجية متباينة:

• في علم الاجتماع والدراسات الثقافية، تُفضي مناهجه إلى تحليل الخطاب ودراسات المؤسسات؛
• في التاريخ، تسهم في النقاشات حول التاريخ المصغّر، والإبستيمولوجيا التاريخية، ودور الأرشيفات.
• في النظرية القانونية والسياسية، تشكّل مقاربات نقدية للحقوق والحوكمة وتكوّن الذات.

يرى النقاد أن منهجية فوكو قد تكون غير محددة بما يكفي، مما يجعل تقويمها أو إعادة إنتاجها صعبًا، وأن تأكيده على العرضية التاريخية يخاطر بالنسبوية. ويجادل المؤيدون بأن هذا الانفتاح مقصود، إذ يواءم المنهج مع روح النقد.

14. التلقي والانتقادات والمناقشات

تحظى أعمال فوكو بتلقٍّ واسع عبر التخصصات، وكانت موضع نقد متواصل وإعادة تأويل.

التلقي في التخصصات المختلفة

• الفلسفة: يدمج المنظّرون القاريون تحليلاته للسلطة والذاتية؛ بينما يتناول الفلاسفة التحليليون أعماله حول المعرفة والمعيارية بحذر أكبر في الغالب.
• التاريخ: يستند المؤرخون الاجتماعيون والثقافيون إلى رؤاه حول المؤسسات والممارسات؛ ويشكك آخرون في تعامله مع الأدلة الأرشيفية أو مع التحقيب الزمني.
• علم الاجتماع والدراسات الثقافية: تُستخدم مفاهيمه للخطاب والانضباط والحَوْكَمة (governmentality) على نطاق واسع في البحوث التجريبية حول المنظمات والإعلام والهوية.
• دراسات الجندر والكوير: كان نقد فوكو للجنسانية بوصفها بناءً تاريخياً أساسياً، وإن كان موضع خلاف أيضاً، لا سيما من قِبل المنظّرات النسويات.

المحاور النقدية الرئيسية

النقاشات وإعادة التأويل

طوّر مفكرون لاحقون خطوطاً "فوكوية" متباينة:

• تمد دراسات الحَوْكَمة تحليله إلى الرعاية والأمن والنيوليبرالية، وقد يُنتقد أنها تركز على الوصف بدلاً من النقد.
• تناقش مناظرات السياسة الحيوية (مثل أغامبين وإسبوزيتو وهاردت ونيغري) مفهوم فوكو وتطوره وتعيد صياغته، رابطةً إياه بالسيادة والعولمة والحياة المجردة.
• تقابل المشاركات في النظرية النقدية (هابرماس، وهونيث) النقدَ النسبي عند فوكو بأخلاقيات الخطاب ونظريات الاعتراف.

يؤكد بعض المعلّقين الاستمرارية عبر مراحل فوكو، مشددين على اهتمامه الدائم بالتذوت؛ بينما يبرز آخرون التحولات من الوصف البنيوي إلى تحليل السلطة ثم إلى الأخلاق.

وعموماً، يتسم تلقي فوكو بالتزامن بين التقديس والمساءلة: فمفاهيمه مستخدمة على نطاق واسع، وغالباً خارج سياقها الأصلي، بينما تظل الأسئلة الجوهرية حول تماسكها وأساسها التجريبي وتضمناتها السياسية مفتوحة.

15. الإرث والأهمية التاريخية

يمتد إرث فوكو عبر التخصصات الفكرية والخطاب السياسي والتحليل الثقافي، إذ شكّل طريقة فهم المفكرين في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين للسلطة والمعرفة والذاتية.

التأثير عبر الحقول

إعادة التوجيه المفاهيمي

يُنسب إلى فوكو كثيرًا أنه:

• تحوّل الاهتمام من البُنى السياسية الرسمية إلى الممارسات الدقيقة للسلطة؛
• ربط إنتاج المعرفة بالممارسات المؤسسية (السلطة/المعرفة)؛
• أرخن فئات تبدو طبيعية، مثل الجنون والجنوح والجنسانية؛
• أبرز التذويت بوصفه عملية يُحكم فيها الأفراد ويُشكّلون ذواتهم في آن واحد.

أسهمت هذه التحولات فيما يسميه بعضهم «المنعطف الثقافي» والمقاربات «البنائية» في العلوم الإنسانية والاجتماعية.

الصلة المستمرة والجدل

لا تزال مفاهيم فوكو عن السياسة الحيوية والحوكمة محورية في تحليل قضايا معاصرة مثل:

• الصحة العامة والأوبئة؛
• تقنيات المراقبة وحوكمة البيانات؛
• الإصلاحات النيوليبرالية للرفاه والتعليم؛
• سياسات الأمن ومراقبة الحدود.

وفي الوقت نفسه، تتساءل المناقشات المستمرة عن كيفية إسهام عمله في المشاريع السياسية المعيارية، وعن علاقته بالتواريخ غير الغربية والمنظورات ما بعد الاستعمارية، وعن كيفية معالجة النقاط العمياء المتعلقة بالعرق والجندر والرأسمالية.

لا يُعامَل عمل فوكو بوصفه نسقًا مغلقًا، بل يُعدّ على نطاق واسع صندوق أدوات من المفاهيم والمناهج، تُعاد تأويله وتُتنازع عليه باستمرار. وتكمن أهميته التاريخية في إتاحة طرق جديدة لطرح إشكاليات الحاضر أكثر من كونها في عقائد نهائية، وهو دور يضمن كلاً من التأثير الدائم والنقد المتواصل.