عصر شوا

1. السياق التاريخي والفكري

تُقابل حقبة شوا حكم الإمبراطور هيروهيتو من عام 1926 حتى عام 1989، وهي واحدة من أطول الحقب وأكثرها اضطرابًا في التاريخ الياباني. وتمتد هذه الحقبة لتشمل تحوّل اليابان من إمبراطورية هرمية منخرطة في التوسع الاستعماري والحرب الشاملة إلى أمة منزوعة السلاح، وديمقراطية، ومتقدمة اقتصاديًا. وفلسفيًا، لا يمكن فصل الفكر في عهد شوا عن هذا المسار الأوسع من الأزمة وإعادة البناء.

في أواخر عشرينيات القرن العشرين وثلاثينياته، كانت اليابان منخرطة أصلًا بعمق في الفلسفة الغربية، إذ استوعبت منذ عصر ميجي تيارات من الكانطية والهيغلية والبراغماتية والماركسية والفينومينولوجيا. وقد واجه المفكرون مشكلة الحداثة، أي كيفية الجمع بين مفاهيم مستعارة مثل الحقوق الفردية والديمقراطية والعقلانية العلمية وبين تقاليد محلية في فلسفة الأخلاق الكونفوشيوسية والبوشيدو والشنتوية. وقد كثّفت حقبة شوا هذا الجدل تحت ضغط الكساد الاقتصادي والاضطرابات الاجتماعية والعسكرة.

بعد هزيمة اليابان عام 1945 والاحتلال الحليف اللاحق، أُعيد تنظيم المشهد الفلسفي حول مبادئ دستورية جديدة، لا سيما السيادة الشعبية، والسلمية (المادة 9)، وحقوق الإنسان. وقد أثار الختام الكارثي للحرب، والقصف الذري، والكشف عن العدوان الإمبراطوري، تأملًا ممتدًا في المسؤولية عن الحرب، والذنب الجماعي، وطبيعة السلطة السياسية. وعلى امتداد الحقبة، لم تخدم الفلسفة الغايات الأكاديمية وحدها، بل كانت أيضًا وسيلة لمساءلة مسار اليابان وهويتها والتزاماتها الأخلاقية.

2. الفكر قبل الحرب وأثناءها

تطورت فلسفة بداية عهد شووا داخل بيئة أيديولوجية تزداد تشدداً. وروّجت الدولة لمفهوم كوكْتاي (الكيان القومي)، وهو مفهوم رسمي يقدّم اليابان بوصفها جماعة متناغمة شبيهة بالأسرة تتمحور حول الإمبراطور. وواجه كثير من المثقفين تحدي التفكير في ظل الرقابة، وفي بعض الحالات التعاون الفعلي مع الأيديولوجيا الرسمية للدولة.

من أبرز التيارات الفكرية مدرسة كيوتو، المرتبطة بشخصيات مثل نيشيدا كيتارو، وتانابي هاجيمه، ونيشيتاني كيجي. وقد استندت هذه المدرسة إلى البوذية الزِّنية والمثالية الألمانية والفينومينولوجيا، فطوّرت فلسفات شديدة التجريد عن العدم المطلق والوعي الذاتي والتاريخ. وحاول بعض مفكري مدرسة كيوتو إعادة تأويل الدولة اليابانية ونظام الإمبراطور ضمن أطرها الميتافيزيقية. ويرى المدافعون أنهم سعوا إلى موقف كوني غير قومي يتجاوز الحداثة الغربية، بينما يرى النقّاد أن بعض الكتابات في زمن الحرب قدّمت دعماً فلسفياً، مباشراً أو غير مباشر، للتوسع الإمبراطوري وخطابات "تجاوز الحداثة".

وفي الوقت نفسه، طوّر المثقفون الماركسيون والاشتراكيون تحليلات لتطور الرأسمالية والصراع الطبقي والإمبريالية. وقد تعرّضت أعمالهم للقمع بموجب قوانين "الأفكار الخطرة"، وأُلقي القبض على كثير من الفلاسفة والناشطين أو أُجبروا على التحول الفكري (تنكّو)، أي "التحول" الأيديولوجي. وأصبح التوتر بين النقد الماركسي والقومية المفروضة من الدولة سمةً محددةً للحياة الفكرية في عهد شووا قبل الحرب.

ومن التيارات الأخرى المنظّرون الليبراليون والديمقراطيون، الذين دافعوا عن المؤسسات البرلمانية والحريات المدنية، وغالباً من داخل النظرية القانونية والسياسية؛ وأنصار الكونفوشيوسية الجديدة والأخلاق الإمبراطورية، الذين شدّدوا على الولاء والتراتب والتضحية بالنفس من أجل الأمة. وقد رسّخت السياسة التعليمية والكتب الأخلاقية والطقوس الرسمية هذه القيم في الحياة اليومية، مانحةً السلطة السياسية نبرة أخلاقية وشبه دينية متميزة، تعاملت معها الفلسفات إما بالتأييد، أو بالحذر، أو بالنقد المرمّز.

3. الفلسفة ما بعد الحرب والنقد الاجتماعي

شكّلت هزيمة عام 1945 قطيعة فكرية عميقة. فقد أدّى تنازل الإمبراطور عن مكانته الإلهية، وإصدار دستور عام 1947، والإصلاح الزراعي، وحلّ الجيش، إلى تغيير الإطار المؤسسي للعمل الفلسفي. وأعاد كثير من المفكرين النظر في مواقفهم خلال الحرب، فأفضى ذلك إلى النقد الذاتي، أو الصمت، أو التجدد في الانخراط في النظرية العالمية.

برزت الماركسية قوةً مهيمنة في الأوساط الأكاديمية والنقاشات العامة في أوائل فترة ما بعد الحرب. وفسّر الفلاسفة الماركسيون وعلماء الاجتماع النظريون الفاشية والنزعة العسكرية ونظام الإمبراطور بوصفها تعبيرات عن التطور الرأسمالي غير المتكافئ في اليابان وبقايا ما قبل الرأسمالية. وحلّلوا العلاقة بين الدولة ورأس المال والأيديولوجيا، وانخرطوا في نقاشات حادة حول طبيعة التشكيلة الاجتماعية اليابانية (مثل: هل كانت «إقطاعية» أم «رأسمالية احتكارية»؟). ورأى المؤيدون في الماركسية أداةً للدمقرطة ومناهضة الإمبريالية، بينما جادل المنتقدون بأن صيغها العقائدية أخفقت في مواجهة خصوصيات الثقافة اليابانية والمسؤولية الأخلاقية الفردية.

وفي الوقت نفسه، قدّمت تيارات الوجودية والفينومينولوجيا، المتأثرة بسارتر وهايدغر وميرلوبونتي، طرائق جديدة لتحليل الذاتية والحرية والأصالة في أعقاب الصدمة. وبرزت أسئلة حول مبتذَل الشر، والطاعة للسلطة، وإمكانية المقاومة الفردية للأنظمة القمعية. وواصلت مدرسة كيوتو، التي باتت محل تدقيق بسبب تورطها في الحرب، التأثير في النقاشات حول العدمية والعلمنة، ولا سيما من خلال أعمال نيشيتاني التي كتبها بعد الحرب.

شهدت حقبة شووا أيضاً نموّاً في الفلسفة الليبرالية الديمقراطية والنظرية الدستورية. وتناول الباحثون معنى المادة التاسعة، وشرعية قوات الدفاع الذاتي، والعلاقة بين السيادة الشعبية والدور الرمزي المتبقي للإمبراطور. فرأى بعضهم أن اليابان تمثل تجربة جديدة في الحداثة السلمية، بينما ذهب آخرون إلى أن التحالف الأمني مع الولايات المتحدة ينال من الاستقلالية الحقيقية.

ومنذ ستينيات القرن العشرين، حفّزت حركات الطلاب والاحتجاجات الاجتماعية ضد معاهدة الأمن بين اليابان والولايات المتحدة، وحرب فيتنام، وأوجه عدم المساواة الداخلية، النظريةَ النقدية والفكرَ النسوي وفلسفةَ الأخلاق البيئية الناشئة. وأدّى النمو الاقتصادي السريع في «المعجزة» ما بعد الحرب إلى تكثيف التأمل الفلسفي في الاستهلاكية والاغتراب والتكنوقراطية. وانشغلت نقاشات أواخر حقبة شووا بصورة متزايدة بما بعد البنيوية وما بعد الحداثة، مستكشفةً تفتت الهوية، والمجال العام المشبع بالإعلام، وهشاشة السرديات الكبرى، بما فيها الماركسية والتقدم الوطني.

4. الإرث والنقاشات المستمرة

تكمن الأهمية الفلسفية لعصر شوا في مواجهته المتواصلة للحداثة والعنف والمسؤولية. فقد أنتج هذا العصر مجموعة غنية من الأعمال حول كيفية تذكّر الأفراد والجماعات للفظائع، وكيفية ترجمة الأنظمة السياسية للمثل الأخلاقية إلى مؤسسات، وكيفية تكيّف المجتمعات غير الغربية مع الأطر المفاهيمية المستوردة وتحوّلها.

تركّز النقاشات الجارية على عدة موضوعات:

• المسؤولية عن الحرب والذاكرة: لا يزال الفلاسفة والمؤرخون الفكريون يتساءلون عن مدى مسؤولية المفكرين الأفراد، بمن فيهم كبار الأكاديميين، عن إضفاء الشرعية على السياسات الحربية أو عن إخفاقهم في مقاومتها، وعن الدروس الأخلاقية التي تترتب على ذلك بالنسبة إلى المثقفين في المجتمعات المعاصرة.
• نظام الإمبراطور والديمقراطية: لا يزال التعايش بين إمبراطور رمزي ودستور ديمقراطي مسالم يمثل حالة اختبار للنقاشات حول الرمزية السياسية، والدين المدني، والهوية الدستورية.
• اليابان والفلسفة العالمية: تُدرس على نطاق واسع محاولات عصر شوا، ولا سيما في مدرسة كيوتو، لتوليف الميتافيزيقا الغربية مع الفكر البوذي والفكر الشرق آسيوي، بوصفها أمثلة مبكرة للفلسفة العابرة للثقافات. يرى المعجبون بها أنها جهود رائدة لتقليص مركزية المقولات الغربية وإضفاء الطابع المحلي عليها، بينما يحذّر النقاد من إضفاء طابع رومانسي على «التفرد الياباني» أو إغفال تشابكاتها التاريخية مع القومية.
• النمو الاقتصادي والتكنولوجيا وفلسفة الأخلاق: تُسهم تجارب أواخر عصر شوا في النمو المتسارع والضغوط البيئية في إثراء التأمل الفلسفي حول الاستدامة والعمل وحياة الخير في المجتمعات الصناعية المتقدمة.

وعليه، لا يعمل عصر شوا بوصفه تسمية زمنية فحسب، بل أيضاً بوصفه إطاراً مفاهيمياً لدراسة كيفية تعامل المجتمع مع التغير الكارثي. وما يتّسم به مشهده الفلسفي من تواطؤ ونقد معاً لا يزال يشكّل النقاشات حول الهوية اليابانية الحديثة، ويسهم في الحوارات العالمية الأوسع حول الأخلاق والسياسة والوعي التاريخي.