الفلسفة اليابانية في عصر ميجي

1. مقدمة

تشير الفلسفة اليابانية في عصر ميجي إلى التأملات في المعرفة والأخلاق والسياسة والدين التي أُنتجت بين استعادة ميجي عام 1868 ووفاة الإمبراطور ميجي عام 1912. وتتميز هذه الحقبة بأن فكرة «الفلسفة» (tetsugaku) نفسها قد صيغت حديثًا وأُضفيت عليها صفة مؤسسية، في الوقت نفسه الذي أُعيد فيه تشكيل الأطر الكونفوشيوسية والبوذية والشنتوية الموروثة تحت ضغوط غير مسبوقة تمثلت في بناء الدولة وسياسات القوى العالمية.

عمل المفكرون في هذا العصر ضمن بيئات متداخلة: مكاتب حكومية تصوغ الدساتير وسياسات التعليم، ومعاهد لاهوتية بوذية ومسيحية تتفاوض على وضع «الدين»، وجامعات جديدة تُدرّس Seiyō tetsugaku (الفلسفة الغربية)، وفضاء عام مطبوع يتسع بسرعة. ولذلك فإن عملهم فلسفي بالمعنى الضيق (التعليق على أفلاطون وكانط وميل وغيرهم)، وبالمعنى الأوسع (التأمل المنهجي في الحقوق والذاتية والحضارة والهوية القومية).

ومن السمات المركزية التقاء التقاليد المتباعدة سابقًا في فترة وجيزة: الكونفوشيوسية الجديدة في عهد توكوغاوا، وكوكوغاكو (التعلّم القومي ذو النزعة الأصلانية)، والمدرسية البوذية، والرانغاكو (التعلّم الهولندي والغربي)، والتيارات المستوردة من الليبرالية والنفعية ونظرية التطور والمثالية الألمانية. وبدلًا من «التغرب» البسيط، تؤكد الدراسات الحديثة عمليات الترجمة والاستيعاب الانتقائي والتركيب الخلاق.

تتمحور حول هذه الحقبة الأسئلة الرئيسية التالية:

• كيف ينبغي تعريف التتسوغاكو (الفلسفة) وربطها بالتعلّم الشرق آسيوي الموروث؟
• على أي مبادئ ينبغي أن تقوم الدولة الحديثة والدستور والحقوق؟
• كيف يمكن تبرير الأخلاق بعد تفكيك التراتبيات الطبقية في عهد توكوغاوا؟
• ما التوازن الصحيح بين «الحضارة» الكونية والخصوصية اليابانية؟
• كيف ينبغي تحديد الدين وتقييمه داخل دولة حديثة تُعدّ علمانية في الظاهر؟

تتناول الأقسام اللاحقة هذه الأسئلة عبر وضع فلسفة عصر ميجي في سياقاتها الزمنية والمؤسسية والفكرية، وعبر عرض المدارس الكبرى والمناظرات والشخصيات التي شكّلت هذه الحقبة التأسيسية.

2. الحدود الزمنية والتحقيب

التأريخ التقليدي لعصر ميجي

يحدد معظم المؤرخين عصر ميجي بالفترة 1868–1912، ويُعلَم سياسياً بحدثي الاستعادة ووفاة الإمبراطور. وفي هذا الإطار، يميز الدارسون غالباً مراحل فرعية تتوافق مع تحولات كبرى في الاهتمامات الفلسفية.

مخططات التحقيب البديلة

يرى بعض الباحثين أن الفلسفة في عصر ميجي تبدأ أبكر، في عقود باكوماتسو (خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر)، مستشهدين باستمرارية مع الرانغاكو ومع مناقشات الكونفوشيوسية المتأخرة في عهد توكوغاوا والكوكوغاكو. ويمتد آخرون بها إلى بداية عصر تايشو، مؤكدين الاستمرارية المؤسسية لأقسام الفلسفة والطبيعة التدريجية للتحولات الأيديولوجية.

ينحى نهج مختلف إلى التركيز على المعالم المفاهيمية بدلاً من سنوات الحكم، فتُعد صياغة تيتسوغاكو (أواخر ستينيات إلى أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر)، وحركة الحرية وحقوق الشعب (أواخر سبعينيات إلى ثمانينيات القرن التاسع عشر)، ومرسوم التعليم لعام 1890 علامات محورية تُبنى حولها الأجندات الفلسفية.

العلاقة بالفترات السابقة واللاحقة

فيما يتعلق بعلاقة فكر عصر ميجي بفكر توكوغاوا، يُصوَّر غالباً بوصفه قطيعة مع الأرثوذكسية الرسمية للنيو-كونفوشيوسية ومع مدارس الإقطاعيات؛ ومع ذلك تستمر كثير من الأشخاص والمفاهيم، لا سيما في فلسفة الأخلاق والتعليم. أما علاقته بفلسفة تايشو وفلسفة ما بين الحربين، فتتباين التفسيرات: يرى رأي أن عصر ميجي مرحلة «تلقٍّ» تمهيدية لأنظمة أصيلة لاحقة (مثل مدرسة كيوتو)، بينما يشدد رأي آخر على الإبداع الكامن في نقاشات عصر ميجي ذاتها.

تسلط هذه المخططات المتباينة الضوء على أن «فلسفة عصر ميجي» فئة مبنية، تُنظَّم بأثر رجعي حول التسلسل الزمني السياسي وحول التحولات في المفردات المفاهيمية معاً.

3. السياق التاريخي والاجتماعي والسياسي

تجلّى النشاط الفلسفي في عصر ميجي وسط تحولات بنيوية سريعة أعادت تشكيل الإطار الأساسي للتفكير في الذات والسلطة والمجتمع.

بناء الدولة والمركزية

أعقب الاستعادة أن ألغت الحكومة الجديدة الهان (الأقاليم الإقطاعية)، ووحّدت جباية الضرائب، وأنشأت جيشًا قائمًا على التجنيد الإلزامي وبيروقراطية حديثة. انجرّ المفكرون إلى صياغة مسودات القوانين والسياسات التعليمية، ما اضطرهم إلى بلورة مبادئ السيادة والطاعة والأخلاق العامة في سياق غير إقطاعي. وتبلورت في هذا السياق النقاشات حول kokumin (الأمة/الشعب) وkokutai (الهيئة السياسية الوطنية).

الحراك الاجتماعي وإعادة ترتيب الطبقات

أُلغيت التمييزات الرسمية في المكانة بين الساموراي والفلاحين والحرفيين والتجار، وإن ظلّت اللامساواة قائمة. وأصبح كثير من الساموراي السابقين معلمين أو صحفيين أو موظفين بيروقراطيين، وكانوا ناقلين رئيسيين للأفكار الفلسفية. وخلق التحضر ونمو الطبقة الوسطى جمهورًا جديدًا للأعمال المتعلقة بالأخلاق وتهذيب الذات والنظرية الاجتماعية. واتجه الخطاب الفلسفي على نحو متزايد إلى جمهور متعلم بدلًا من السلالات العلمية المغلقة.

الإمبراطورية والحرب والموقع الدولي

أدّى إدماج اليابان في نظام معاهدات غير متكافئ ومواجهتها للإمبريالية الغربية إلى إلحاح خطاب «الحضارة». ثم غيّرت الانتصارات اللاحقة في حرب الصين واليابان (1894–1895) وحرب روسيا واليابان (1904–1905) الرهانات: إذ انتقلت اليابان من موضوع للإمبراطورية إلى فاعل فيها. وناقش الفلاسفة والمثقفون العامون المعنى الأخلاقي والحضاري للتوسع الياباني، وغالبًا ما أعادوا تأويل أفكار سابقة عن التقدم والعرق والرسالة.

المجال العام والرقابة

وقد أذكت هذه الديناميكية المزدوجة كلًّا من التجريب وضبط النفس في الحجاج الفلسفي.

تشكّلت هذه الظروف الاجتماعية والسياسية المشكلات والقيود التي صاغ في إطارها فلاسفة ميجي تصوراتهم عن الحقوق والذاتية والأخلاق والهوية الوطنية.

4. التحولات العلمية والثقافية والتعليمية

شهدت الفلسفة في عصر ميجي في اليابان تطورات ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بتحولات أوسع في العلم والثقافة والتعليم، أعادت تشكيل إنتاج المعرفة.

استيراد العلوم والتخصصات الغربية

دعمت الدولة الاستيراد واسع النطاق للعلم والتقنية الغربية، في البداية عبر المستشارين الأجانب (oyatoi gaikokujin)، ثم لاحقًا عبر الطلاب اليابانيين العائدين من أوروبا وأمريكا. وصيغت مصطلحات تخصصية جديدة مثل كاغاكو (العلم)، وشاكاي (المجتمع)، وكيزايغاكو (الاقتصاد)، وهوريتسوغاكو (الفقه القانوني). وسعى فلاسفة مثل نيشي أمانه (Nishi Amane) إلى وضع تصنيفات شاملة للمعرفة تدمج هذه التخصصات وتضع التيتسوغاكو (الفلسفة) بينها.

الإصلاحات التعليمية

أنشأ قانون التعليم (Gakusei) لعام 1872 والإصلاحات اللاحقة له نظامًا مدرسيًا على مستوى البلاد، ومدارس معيارية لتدريب المعلمين، وفي نهاية المطاف جامعات إمبراطورية. وأصبحت التربية الأخلاقية (شوشين) موقعًا رئيسًا للتأمل الفلسفي في الفضيلة والولاء والمواطنة، إذ وازن المربون بين النماذج الكونفوشيوسية والأخلاق المسيحية والليبرالية والمقتضيات القومية الناشئة.

التحديث الثقافي والفنون

ظهرت أشكال جديدة من الأدب والمسرح والفنون البصرية، تأثرت بالواقعية والطبيعية ولاحقًا بالرمزية، عبر الترجمة والتكييف. وأثار ذلك نظرية جمالية في طور النشوء، ونقاشات حول الذات الحديثة والعاطفة، وكثيرًا ما جرى ذلك في حوار مع النظريات الغربية في الفن وعلم النفس. وأصبحت المؤسسات الثقافية، مثل الجمعيات الأدبية والصالونات، مجالات غير رسمية للنقاش ذي الطابع الفلسفي.

مفهوم «الدين» والعلمنة

أدى إدخال شوكيو (الدين) قانونيًا وإداريًا بوصفه مجالًا مستقلًا، جزئيًا لإرضاء شركاء المعاهدات الغربيين، إلى الفصل بين الشنتوية والبوذية (شينبوتسو بونري) وإعادة تصنيف الطقوس والمعتقدات. وهذا بدوره دفع المفكرين البوذيين والمسيحيين والشنتويين إلى صياغة عقائدهم في علاقتها بـ«العلم» و«الفلسفة»، مما عزز الإحساس بأن التيتسوغاكو مشروع علماني عقلاني، حتى حين تناول موضوعات لاهوتية.

لقد وفرت هذه التحولات كلًا من المفردات والبيئة المؤسسية اللتين عمل ضمنهما فلاسفة ميجي.

5. روح العصر: الحضارة والتنوير وبناء الأمة

يُوصف الجوّ الفكري في عصر ميجي اليابانيّ غالبًا بأنه تحديثٌ مضغوط تحت الشعارين المزدوجين «الحضارة والتنوير» (bunmei kaika) وتقوية الأمة.

الحضارة والتنوير

اعتبرت النخب اليابانية في مطلع عصر ميجي «الحضارة» معيارًا عالميًا يُفترض أنه كوني للتقدّم، يُقاس بالتصنيع والحكم الدستوري والعقلانية العلمية. وقد نشر كتّاب مثل فوكوزاوا يوكيتشي فكرة أن على اليابان أن «تغادر آسيا» فكريًا وأن تحاكي المؤسسات الغربية لتتفادى الاستعمار. وفلسفيًا أفضى ذلك إلى التركيز على العقل والمنفعة والتعليم بوصفها محرّكات للتحسين الأخلاقي والاجتماعي.

بناء الأمة و«wakon yōsai»

وفي الوقت نفسه، كان مشروع بناء الأمة يتطلب إحساسًا جذّابًا عاطفيًا بالوحدة والاستمرارية اليابانية. وعبّرت عبارة «الروح اليابانية، والتقنيات الغربية» (wakon yōsai) عن محاولة للجمع بين الاقتراض التقني والمؤسسي وبين جوهر «روحي» متميّز. وفسّر بعض المفكرين هذه الروح من خلال الأخلاق الكونفوشيوسية، وفسّرها آخرون من خلال أفكار الكوكوغاكو عن نسب الإمبراطورية أو البوشيدو، وفسّرها آخرون بقيم بوذية أو مسيحية أُعيد تأويلها.

التوتر بين الكونية والخصوصية

من السمات الأساسية لروح عصر ميجي التوتر بين دعاوى العقل الكوني وتأكيد التميّز الياباني. فقد شدّد مؤيدو التغريب القوي على كونية العلم والعقلانية القانونية، بينما جادل النقاد بأن المحاكاة غير النقدية ستُضعف الأسس الأخلاقية أو جوهر الأمة. وسعى كثير من الفلاسفة إلى مواقف وسطى، فرأوا مثلًا أن الأنظمة الفلسفية الغربية يمكن أن تكون أدوات لتوضيح واقع أخلاقي أو روحي كامن، يتميّز به اليابانيون وحدهم.

التطور والتقدّم والداروينية الاجتماعية

لاقت أفكار التطور والتقدّم، التي كانت تُرشَّح في الغالب عبر سبنسر وتفسيرات الداروينية الاجتماعية، تأثيرًا واسعًا. وقدّمت هذه الأفكار استعارات وحججًا لكلٍّ من الإصلاح الليبرالي (بوصفه تقدّمًا في الحرية) والقومية الهرمية (بوصفها بقاءً للأمم الأصلح). وتخلّل لغةُ الصراع التطوري نقاشاتِ التعليم والإمبراطورية والأخلاق، مما أسهم في إحساس بأن على الفلسفة أن تعالج موقع اليابان التنافسي في نظام عالمي.

تكوّنت من هذه العناصر مجتمعةً بيئةٌ جعلت الفلسفة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمشاريع التحديث وبناء الهوية، حتى حين كانت تتناول أسئلة مجردة.

6. تصوّر التتسوغاكو: ولادة «الفلسفة» في اليابان

ابتكار المصطلح والتعريفات المبكرة

ظهر مصطلح تتسوغاكو (哲学) في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر وأوائل سبعينياته، ويُنسب غالبًا إلى نيشي أمانه، وذلك لترجمة «الفلسفة» الغربية. ويعني حرفيًا «علم الحكمة»، وقد مثّل محاولة للتمييز بين تخصص جديد منظم وبين مقولات قائمة مثل ريغاكو (علم المبادئ) أو شيسو (الفكر). وصنّف كتاب نيشي «هياكوغاكو رينكان» التتسوغاكو بوصفه علمًا أساسيًا يتناول أعم مبادئ الواقع والمعرفة والأخلاق.

الجدل حول النطاق والمضمون

ومنذ البداية، كانت هناك خلافات حول ما يندرج تحت التتسوغاكو:

• تأثر بعضهم بالوضعية، فقصروه على التأمل المنطقي والمنهجي الملحق بالعلوم.
• وانطلق آخرون من المثالية الألمانية، فجعلوا الميتافيزيقا ونظرية المعرفة وفلسفة الأخلاق في صميمه.
• وعدّ تيار أوسع التتسوغاكو «علم العلوم» الشامل، شبيهًا بفلسفة الأخلاق الكونفوشيوسية التقليدية ولكن بصيغة كونية.

وقد شكّلت هذه الجدالات المناهج الدراسية وخيارات الترجمة، فحددت ما إذا كانت المدرسية البوذية أو الكلاسيكيات الكونفوشيوسية ستُعاد تصنيفها بوصفها «فلسفة»، أم ستُنحّى إلى «الدين» أو «فلسفة الأخلاق».

العلاقة بالتقاليد المحلية

كان من أهم الأسئلة: هل يجوز بحق تسمية الفكر الياباني والشرق آسيوي السابق على عصر ميجي بـ«الفلسفة»؟

استند أنصار كل رأي إلى حجج تاريخية ونصية ومفاهيمية، فأثّروا في كيفية بناء المدونات وفي النصوص التي دُرّست بوصفها فلسفة.

التتسوغاكو والكاغاكو والشوكيو

تزامن ظهور التتسوغاكو مع ترسخ الكاغاكو (العلم) والشوكيو (الدين). وقد تصارع الفلاسفة في ترسيم الحدود بين التتسوغاكو والعلم التجريبي، إذ كثيرًا ما قدّموه بوصفه معنيًا بالأسس والقيم أو بالحقيقة القصوى، وكذلك بينه وبين الدين الذي صُوّر بوصفه قائمًا على الإيمان والوحي. وأعاد مفكرون بوذيون ومسيحيون إصلاحيون أحيانًا صياغة عقائدهم بوصفها «فلسفية» لإضفاء شرعية عقلية عليها، مما طمس هذه الحدود.

وبهذا لم تكن ولادة التتسوغاكو حدثًا معجميًا فحسب، بل كانت إعادة تنظيم للمشهد المعرفي في اليابان بأكمله.

7. المشكلات والنقاشات الفلسفية المركزية

واجه الفلاسفة في عصر ميجي مجموعة من المشكلات المترابطة التي شكّلت جانبًا كبيرًا من أعمالهم.

تعريف الفلسفة والمعرفة

تدور حول ما يُعدّ فلسفةً، وكيف تتصل بالعلم والدين، وهل كان لليابان تراثٌ فلسفي سابق؛ أسئلةٌ كانت تأسيسية. وتعلّقت الحجج بتحليل الأصول اليونانية، والمقارنة بمقولات الكونفوشيوسية والبوذية، واعتبارات الحاجات المؤسسية الأكاديمية.

الدولة والسيادة والحقوق

أثار تصميم الدولة الحديثة مسائل تتعلق بالسيادة، ومكانة الإمبراطور، وطبيعة الحقوق (كنري). وتناقش المفكرون فيما إذا كانت الحقوق طبيعيةً وغير قابلة للتصرف، أم أنها ممنوحةٌ من الدولة، وكيف يمكن التوفيق بين السلطة الملكية والمطالبات بالتمثيل، وهل يملك الشعب الشرعية السياسية النهائية (منشو)، أم أنه مجرد الأساس (مينبون) لحكومة إمبراطورية خيّرة.

الأخلاق والأسس الأخلاقية

مع تآكل أخلاق المكانة في عهد توكوغاوا، كان على الفلاسفة أن يبرروا الأخلاق على أسسٍ جديدة:

• أكدت المقاربات النفعية والسبنسرية السعادة أو البقاء الاجتماعي.
• قدّمت الأفكار الكانطية والنيو-كانطية الواجب والاستقلال الذاتي.
• أكّد المجددون الكونفوشيوسيون البرّ البنوي والولاء، بعد إعادة صياغتهما بوصفهما فضيلتين وطنيتين.
• جادل الحداثيون المسيحيون والبوذيون بأن المحبة والرحمة أو الإيمان الباطني هي لبّ الأخلاق.

تركزت النقاشات على ما إذا كان ينبغي أن تكون الأخلاق كونيةً، أو متمحورةً حول الفرد، أو وظيفيةً اجتماعيًا، أو متجذرةً في الطابع القومي.

الفرد والجماعة

أثار صعود الفردية (كوجين شوغي) نقاشاتٍ حول الذات والحرية والمسؤولية. فدافع بعض المفكرين عن الاستقلال الشخصي بوصفه شرطًا مسبقًا للمواطنة الحديثة؛ وحذّر آخرون من أن الفردية المفرطة تهدد تماسك الأسرة والدولة. وتقاطعت المعالجات الفلسفية للذاتية، التي تأثرت غالبًا بعلم النفس والأدب الغربيين، مع هذه المسائل الأخلاقية.

الحضارة والثقافة والهوية

دفع مفهوم الحضارة (بنميي) إلى تساؤلات حول ما إذا كانت هناك حضارةٌ عالميةٌ واحدةٌ تقدمية، أم ثقافاتٌ متعددةٌ غيرُ قابلةٍ للقياس المشترك. ونشأت خلافات حول موقع اليابان بين «الشرق» و«الغرب»، وحول ما إذا كانت مهمتها التوسط بينهما، أو الانضمام إلى الحداثة الغربية، أو إحياء القيم الآسيوية.

الدين والعلمانية

وأخيرًا، أثار استيراد مصطلح شوكيو بوصفه مقولةً مسائل فلسفية تتعلق بعقلانية الاعتقاد، وتوافق الدين مع العلم والدولة الحديثة، وشرعية تدخل الدولة في الشعائر والعقيدة. وتراوحت المواقف بين النقد العلماني للدين بوصفه خرافةً، والدفاع الراقي الذي صوّر البوذية أو المسيحية بوصفهما فلسفتين عقلانيتين للحياة.

تداخلت هذه المشكلات وتطورت عبر الحقبة، لكنها مجتمعةً تحدد المجال الرئيسي للنقاش الفلسفي في عصر ميجي.

8. التيارات الفكرية الكبرى والمدارس الرئيسية

بدلاً من «المدارس» الجامدة، يُوصف الفكر الفلسفي في عصر ميجي بأفضل صورة بوصفه مجموعة من التيارات التي تتقاطع مع المؤسسات والتخصصات المعرفية.

التتسوغاكو الأكاديمية

تمركز هذا التيار في جامعة طوكيو الإمبراطورية، ثم في كيوتو لاحقاً، واستمد الفلسفة الأكاديمية قدراً كبيراً من مادتها من المثالية الألمانية والنيو-كانطية، مع تأثيرات مكملة من التجريبية البريطانية والوضعية الفرنسية. وعمل أصحاب هذا التيار على تنظيم الميتافيزيقا والمنطق وفلسفة الأخلاق في أنساق منهجية، مؤكدين في الغالب الصرامة العلمية للفلسفة ودورها في دعم الدولة الحديثة ونظام التعليم.

الفكر السياسي الليبرالي والنفعي

استلهم المفكرون الليبراليون ضمن حركة الحرية وحقوق الشعب، متأثرين بجون ستيوارت مل وبنثام وروسو والدستورية الأمريكية، نظريات في الحقوق المدنية والسيادة الشعبية والحكم البرلماني. وقد استندت الحجج النفعية حول أكبر قدر من السعادة والرفاه الاجتماعي إلى الدعوات إلى الإصلاح القانوني وحرية الصحافة والمشاركة السياسية الأوسع.

الحداثة البوذية

داخل الطوائف البوذية القائمة، صاغ المصلحون ما عُرف بالحداثة البوذية، مؤكدين العقلانية والأخلاق والتوافق مع العلم. وكثيراً ما أعادوا صياغة عقائد مثل الشونياتا (الفراغ) أو الكارما بلغة فلسفية، مقدمين البوذية بوصفها رؤية عالمية كونية غير خرافية. وانخرط بعضهم بصورة منهجية في النصوص الفلسفية الغربية، مستخدمينها لإعادة تفسير المواقف البوذية أو الدفاع عنها.

الأخلاق القومية المستمدة من النيو-كونفوشيوسية والكوكوغاكو

استند المفكرون المستلهمون لإرث النيو-كونفوشيوسية والكوكوغاكو إلى تطوير أخلاق قومية حديثة تتمحور حول الولاء للإمبراطور والبر بالوالدين والانسجام. وقد قام على هذا التيار مرسوم الإمبراطور بشأن التعليم والصياغات اللاحقة لمفهوم الكوكتاي. وجادل أنصاره بأن هذه الفضائل توفر أساساً أخلاقياً أعلى من الفردية الغربية والتعاقدية الغربية، أو على الأقل مختلفاً عنهما.

الفكر الأخلاقي والاجتماعي المسيحي

بعد رفع الحظر عن المسيحية، أنتج المفكرون البروتستانت، وبدرجة أقل الكاثوليك، كتابات مؤثرة حول الضمير والعدالة الاجتماعية والسلمية. ودمجوا الأخلاق الكتابية بالأفكار السياسية الليبرالية، فأيدوا أحياناً الإصلاحات الاجتماعية، وانتقدوا النزعة العسكرية والأيديولوجيا المتمحورة حول الإمبراطور. وأسهم عملهم إسهاماً كبيراً في النقاشات حول الإيمان الشخصي والأخلاق العامة.

التيارات الأقلية والراديكالية

شملت التيارات الأصغر الفكر الاشتراكي والفوضوي والاشتراكي المسيحي؛ والنقد الثقافي المعادي للحداثة الذي يشدد على الروحانية الشرقية؛ والنزعات الفردية الجمالية في الأوساط الأدبية. ورغم أنها كانت كثيراً ما تُمنع من التداول أو تُهمّش، فقد تحدّت هذه الخيوط الروايات السائدة عن التقدم والإمبراطورية والواجب الجماعي، وقدّمت نماذج بديلة للمجتمع والذات.

تفاعلت هذه التيارات وتداخلت وتنافست، فشكلت مجتمعةً المشهد الفلسفي لليابان في عصر ميجي.

9. المؤسسات الأكاديمية واحترافية الفلسفة

شهدت فترة ميجي تحوّل الفلسفة من نشاط علمي غير رسمي إلى تخصص أكاديمي محترف.

إنشاء الكراسي الجامعية

شمل إنشاء جامعة طوكيو الإمبراطورية (في شكلها الحديث بحلول عام 1877) ثم جامعة كيوتو الإمبراطورية كراسي مخصصة للفلسفة. وقد أدخل الأساتذة الأوائل، الذين تلقى كثير منهم تدريبهم في الخارج أو في كليات الحقوق المتغربة، المناهج الأوروبية، فدرّسوا المنطق وفلسفة الأخلاق وعلم النفس وتاريخ الفلسفة. ومع مرور الوقت، ظهرت فروع فرعية متخصصة، مثل نظرية المعرفة وعلم الجمال والفلسفة المقارنة.

المناهج والكتب الدراسية والامتحانات

أسست المناهج والكتب الدراسية الموحّدة، التي كان كثير منها من تأليف أعضاء هيئة التدريس مثل إينوue إنريو، مفرداتٍ ومرجعيةً مشتركة للفلسفة الغربية. وقد اختبرت امتحانات الخدمة المدنية والوظائف التعليمية المعرفة الفلسفية، مما شجع على الدراسة. وشجعت هذه الاحترافية على العرض المنهجي، لكنها أيضًا عرّضت الفلسفة لخطر معاملتها كمادة تقنية منفصلة عن النقاش العام الأوسع.

المجلات والجمعيات العلمية

يسّرت المجلات الأكاديمية والجمعيات الفلسفية الخطاب المتخصص. فقد تناولت المقالات الاتجاهات الأوروبية، وراجعت الترجمات، وناقشت المسائل المنهجية. وبينما ظلت بعض الجمعيات مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمؤسسات الرسمية، طوّرت جمعيات أخرى شبكات علمية مستقلة نسبيًا، شملت صلات بالمثقفين البوذيين والمسيحيين.

تدريب النخب الفلسفية

أعدّت برامج الفلسفة الجامعية أفواجًا من الدارسين الذين سيشغلون مناصب في الجامعات والمدارس العليا للمعلمين والدوائر الحكومية. وعمل كثيرون منهم وسطاءَ بين الفلسفة الأوروبية والجمهور الياباني، فأنتجوا الكتب الدراسية والترجمات والشروح. وأدى دورهم المزدوج، بوصفهم موظفين مدنيين وعلماء، إلى تقاطع المواقف الفلسفية مع السياسات العامة، لا سيما في التعليم والتربية الأخلاقية.

من خلال هذه التطورات المؤسسية، اكتسبت الفلسفة في اليابان في عهد ميجي أعرافًا مهنية واضحة، شملت التدريب المتخصص، والمراجعة من قبل الأقران، والحدود الفاصلة بين التخصصات.

10. الشخصيات الرئيسية والشبكات الفكرية

شُكّلت فلسفة عصر ميجي لا بفعل مفكرين أفراد فحسب، بل بفعل شبكات تربط بين البيروقراطيين والأكاديميين والقادة الدينيين والصحفيين والأدباء.

مؤسسو الفلسفة الأكاديمية

أدّى شخصيات مثل نيشي أمانه وكاتو هيروyuki وإينوue تetsujirō وإينوue إنريō أدواراً محورية في ترسيخ التتسوغاكو بوصفه تخصصاً أكاديمياً. وكان لكثير منهم مسارات مهنية تجمع بين الخدمة الحكومية والمناصب الجامعية، مما مكّنهم من التأثير في السياسة التعليمية وفي الأعراف العلمية. وشكّل طلابهم أجيالاً لاحقة من الفلاسفة، مما كفل استمرارية السلالات المؤسسية.

مفكرو الليبرالية والحقوق

تنقّل فukuzawa يukichi وناكاي تشومين وأوكيي إيموري والناشطون المرتبطون بحركة الحرية وحقوق الشعب في الأوساط الصحفية والسياسية والتعليمية. وقد أنشأت صالوناتهم وصحفهم وجمعياتهم شبكات كثيفة تداخلت فيها النظرية السياسية وفلسفة الأخلاق والتحريض العملي.

الشبكات الديني-الفلسفية

شكّل مفكرون بوذيون إصلاحيون مثل كiyozawa مانشي وموراكامي سينشō، ومثقفون مسيحيون مثل أوتشيمورا كانزō، شبكات طائفية وما بين طائفية. وكانت المؤتمرات وحلقات الدراسة والمواعظ منابر للتأمل الفلسفي في الإيمان والأخلاق والحداثة. وأسهمت الصلات مع المبشرين الغربيين واللاهوتيين في توسيع هذه الشبكات عبر الحدود الوطنية.

الدوائر القومية وكوكوغاكو

عمل باحثون مرتبطون بالكوكوغاكو والأيديولوجيا الإمبراطورية، ومنهم موتودا ناغازانه وإينوue كوواشي، داخل البلاط ووزارة التعليم. وتعاونوا مع الفلاسفة الأكاديميين أو عارضوهم في مسائل الكokutai والتربية الأخلاقية ومكانة النصوص الكلاسيكية، فشكّلوا خطابات رسمية وصلت إلى المدارس والطقوس العامة.

البيئات الأدبية-الفلسفية

شارك كتّاب مثل ناتسومي سوسيكي وموري أوغاي، ونقّاد مثل تaoka ريون، في جمعيات أدبية اشتبكت بعمق مع الفلسفة. وتكشف مراسلاتهم ومقالاتهم عن حوارات مع الفلاسفة الأكاديميين والمفكرين الغربيين، مسهمةً في استكشاف مشترك للفردية والعاطفة والثقافة.

أسهمت هذه الشبكات المتداخلة في الانتشار السريع للأفكار، وفي نشوء مواقف هجينة لا تتلاءم بسهولة مع «مدارس» بعينها.

11. البوذية والمسيحية وإصلاح الفكر الديني الفلسفي

شهدت التقاليد الدينية في عصر ميجي باليابان إعادة تشكيل فكرية واسعة، عُبّر عنها غالباً بمصطلحات فلسفية.

سياسات الدولة وإعادة تنظيم الدين

أدّت سياسات الحكومة الميجية في فصل الشينتو عن البوذية (شينبوتسو بunri) والهجمات على البوذية في السنوات الأولى (هايبوتسو كيشاكو) إلى دفع المؤسسات البوذية للدفاع عن شرعيتها الاجتماعية والفكرية. وفي الوقت نفسه، أتاح إعادة تعريف الشينتو بوصفه نظام طقوس دولة غير ديني، والاعتراف القانوني بالشوكيو، إطاراً صُنّفت ضمنه البوذية والمسيحية بوصفهما «أديانا» تحتاج إلى وضوح عقائدي وتبرير عقلي.

الحداثة البوذية والدفاع اللاهوتي

استجاب الإصلاحيون البوذيون بصياغة الحداثة البوذية:

• أكّدوا توافق البوذية مع العلم والبحث العقلي، وصوّروها أحياناً بوصفها أكثر تجريبية أو سيكولوجية من الأديان الغربية.
• أعادت العروض الفلسفية صياغة عقائد مثل المنشأ التابع والشونيata (الفراغ) بمصطلحات تتناغم مع الميتافيزيقا والأخلاق الغربية.
• رأى بعضهم أن البوذية تقدم قانوناً أخلاقياً كونياً أو فلسفة للرحمة يمكن أن تدعم المجتمع الحديث.

ظهرت تفسيرات متباينة بشأن مقدار ما ينبغي الإبقاء عليه من الكوزمولوجيا التقليدية والطقوس، فدعا بعضهم إلى إصلاح جذري، ودافع آخرون عن الاستمرارية.

الفكر المسيحي والتحول

مع رفع الحظر التدريجي عن المسيحية، أصبحت البعثات البروتستانتية والمدارس مراكز مهمة للتعلم الغربي. وتفاعل المثقفون المسيحيون اليابانيون مع اللاهوت والفلسفة الأوروبية، فأنتجوا:

• كتابات أخلاقية تؤكد الضمير والمحبة والمسؤولية الاجتماعية.
• تأملات في التوتر بين الكونية المسيحية والولاء للدولة اليابانية والإمبراطور.
• فكراً اجتماعياً يتناول الفقر والاعتدال في شرب الخمر والسلام، متلاقياً أحياناً مع الاشتراكية المبكرة.

طوّر بعض المفكرين المسيحيين نقداً قوياً للشينتو الرسمي للدولة وللنزعة العسكرية، بينما سعى آخرون إلى المواءمة مع الأيديولوجيا القومية.

دراسة الأديان المقارنة وفلسفة الدين

بدأ الباحثون الأكاديميون والدينيون على حد سواء دراسة الدين دراسة مقارنة، معاملين في كثير من الأحيان البوذية والمسيحية والكونفوشيوسية والشينتو بوصفها موضوعات للتحليل الفلسفي. وقد ناقشوا:

• ما إذا كان هناك جوهر كوني للدين (مثل التجربة اللامتناهية، والقانون الأخلاقي).
• كيفية تصنيف العقائد بوصفها فلسفية أو أسطورية أو طقسية.
• دور الدين في التربية الأخلاقية وفي الدولة الحديثة.

أسهمت هذه النقاشات في ظهور فلسفة دين يابانية، ستتطور لاحقاً بصورة أكبر في عصر تايشو وما بعده.

12. الفلسفة السياسية والحقوق ودستور ميجي

تمحورت الفلسفة السياسية في عهد ميجي حول محاولة بناء دولة حديثة ونظام قانوني حديث مع الحفاظ على السلطة الإمبراطورية.

خطاب الحقوق وحركة حقوق الشعب

أثار إدخال مفهوم الحقوق (كенري) نقاشات حول مصدرها ونطاقها وحامليها. واستند الناشطون في حركة الحرية وحقوق الشعب إلى نظريات الحقوق الطبيعية والعقد الاجتماعي والنفعية للمطالبة بما يلي:

• حرية الكلام والاجتماع والصحافة.
• التمثيل عبر برلمان منتخب.
• الحد من سلطة الحكومة التعسفية.

عارض ذلك خصوم، كثير منهم داخل مؤسسات الدولة، مؤكدين أن الحقوق يمنحها السيادة وأنها تخضع للنظام العام ووحدة الأمة.

النماذج النظرية للسيادة

طُرحت نماذج متنافسة للسيادة:

استندت الحجج الفلسفية إلى نظرية الدستور الغربية، وإلى مفاهيم كونفوشيوسية عن الحكم الرحيم، وإلى تفرد سلالة اليابان الإمبراطورية.

دستور ميجي وتبريراته الفلسفية

صدر دستور ميجي (في عام 1889) وجسّد ملكية دستورية متأثرة بالنموذج البروسي، فمنحت حقوقاً محدودة ومشاركة برلمانية مع تأكيد السيادة الإمبراطورية. وناقش الفلاسفة ومنظرو القانون ما يلي:

• هل مثّل الدستور عقداً بين الحاكم والشعب أم منحة إمبراطورية أحادية الجانب.
• كيفية تفسير الحقوق الدستورية: أهي مطلقة أم طبيعية أم قابلة للإلغاء.
• الواجبات الأخلاقية للمواطنين، خاصة فيما يتعلق بالخدمة العسكرية والضرائب.

رأى البعض أن الإطار الدستوري حقق توليفاً متناغماً بين الشكل القانوني الغربي وجوهر السياسة اليابانية، بينما رأى النقاد أنه قصّر عن تحقيق سيادة شعبية حقيقية.

القانون والأخلاق والتعليم

أصبحت العلاقة بين القانون والأخلاق موضوعاً محورياً. فبينما أكد المفكرون الليبراليون في كثير من الأحيان الضمانات القانونية للحرية، شدد المنظرون الموجهون نحو الدولة على التعليم الأخلاقي (شوشين) والولاء المستبطن بوصفهما أساسيين للنظام الدستوري. وأدى ذلك إلى نقاشات مستمرة حول ما إذا كان ينبغي ترك التنشئة الأخلاقية للأسر والأديان أم أن تنظمها الدولة من خلال المدارس.

بهذه الطرق، لم تكن الفلسفة السياسية في عهد ميجي منفصلة عن الصراعات الملموسة حول الدساتير والانتخابات والحريات المدنية.

13. القومية والكokutai والأيديولوجيا الإمبراطورية

تُعدّ مفاهيم الأمة والدولة في عصر ميجي في اليابان قد تبلورت على نحوٍ أكثر تأثيرًا من خلال الخطاب المتطوّر حول الكokutai.

الكokutai بوصفه هيئةً سياسيةً قوميةً

استُعمل مصطلح الكokutai، الذي يُترجم كثيرًا بعبارة «الهيئة السياسية القومية» أو «الجوهر القومي»، لوصف التكوين السياسي والروحي المميّز لليابان، المتمحور حول السلالة الإمبراطورية غير المنقطعة. وجادل المدافعون عن هذا الرأي بأن هذه السلالة تُضفي وحدةً فريدةً بين الحاكم والشعب، تميّز اليابان عن الكيانات السياسية الغربية القائمة على العقد. وقد مزجت المعالجات الفلسفية للكokutai بين السرديات التاريخية والإحالات الأسطورية والنظرية الأخلاقية.

الأخلاق القومية والمرسوم الإمبراطوري للتعليم

قنّن المرسوم الإمبراطوري للتعليم (1890) مجموعةً من الفضائل، هي البرّ بالوالدين والولاء والوئام والتضحية بالذات، بوصفها الأساس الأخلاقي للدولة. وقد ناقش الأخلاقيون والفلاسفة ما يلي:

• ما إذا كانت هذه الفضائل صالحةً عالميًا أم خاصةً باليابانيين تحديدًا.
• كيف يمكن التوفيق بين تشديد المرسوم على الأسرة والمجتمع والفردانية الناشئة.
• العلاقة المناسبة بين الأخلاق القائمة على الكokutai والأنظمة المستوردة مثل الأخلاق الكانطية أو النفعية.

قدّم المؤيدون المرسوم بوصفه تركيبًا فلسفيًا سامياً، بينما رآه المنتقدون، وكثيرًا ما كان ذلك بعيدًا عن الأضواء، أنه يقيّد الحرية الفكرية والتعددية.

الإمبراطورية والآسيوية الجامعة والفكر العنصري

في أعقاب انتصارات اليابان في الحربين الصينية اليابانية والروسية اليابانية، توسّع الخطاب القومي ليبرّر التوسع الإمبراطوري. واستندت الحجج الفلسفية إلى ما يلي:

• سرديات الرسالة الحضارية، التي زعمت أن اليابان ستنهض بآسيا.
• أفكار الآسيوية الجامعة، التي صوّرت اليابان بوصفها قائدة لمجال ثقافي آسيوي يقاوم الإمبريالية الغربية.
• نظريات عنصرية متأثرة بالداروينية الاجتماعية الأوروبية، استخدمها بعضهم لترتيب الأمم ترتيبًا هرميًا.

أفضت هذه التيارات إلى توتراتٍ بين رؤى شاملة للتضامن الآسيوي وقومية إقصائية هرمية.

النقد والقوميات البديلة

لم يقبل جميع المفكرين الصياغات الرسمية للقومية. فدافع بعض الليبراليين عن قومية مدنية تقوم على الحقوق الدستورية لا على السلالة الإمبراطورية. وانتقد بعض المثقفين البوذيين والمسيحيين والاشتراكيين السياسة الإمبراطورية العدوانية أو تقديس الدولة، مقترحين أسسًا بديلة للجماعة في الأخلاق الكونية أو التضامن الطبقي. ونادى آخرون بالقومية الثقافية التي تُعلي من شأن اللغة والأدب وعلم الجمال على السيادة السياسية.

وهكذا، تضمّنت قومية عصر ميجي مواقف فلسفية متنوعة، بل متعارضة أحيانًا، بشأن طبيعة الأمة وأسسها الأخلاقية ودورها في العالم.

14. الأدب والجمال وتكوين الذات الحديثة

كان للاستكشافات الأدبية والجمالية في عصر ميجي باليابان دور محوري في تصور الذات الحديثة والعواطف، وغالباً ما كانت هذه الاستكشافات في حوار مع الفلسفة.

الواقعية والطبيعية والذات

أدّى إدخال الأدب الواقعي والطبيعي عن طريق الترجمة والاقتباس إلى تشجيع السرديات الاستبطانية التي تركّز على علم النفس الفردي. وصوّر كتّاب مثل ناتسومي سوسيكي وموري أوغاي شخصيات تكافح الوحدة والطموح والصراع الأخلاقي في مجتمع يتحدّث بسرعة نحو الحداثة. وأثارت هذه الأعمال ضمنياً أسئلة فلسفية حول الاستقلالية والأصالة والاغتراب.

نظرية الجمال الناشئة

ناقش النقاد والكتّاب طبيعة الفن (بيجوتسو) والأدب (بungaku) وغايتهما:

• جادل بعضهم بفن من أجل الفن، مؤسسين القيمة الجمالية على التأمل غير المصلحي أو على الشكل.
• وشدّد آخرون على الوظيفة الأخلاقية أو القومية للفن، بوصفه وسيلة لتنمية الفضائل أو للتعبير عن الروح اليابانية.
• استندت النقاشات إلى نظرية الجمال الأوروبية (مثل كانط وشيلر) وإلى مفاهيم أصلية أُعيد تفسيرها، مثل mono no aware وyūgen.

الذاتية والحياة الداخلية

التقت الدوائر الفلسفية والأدبية في فحص الذاتية. وبينما تناول الفلاسفة الأكاديميون علم النفس الغربي ونظرية المعرفة الغربية، جسّد الروائيون الصراعات الداخلية للأفراد وهم يتفاوضون على واجب الأسرة والرغبة العاطفية والأدوار الاجتماعية. وكتب نقاد مثل تاوكا ريون مقالات ربطت صراحةً هذه التصويرات الأدبية بأسئلة أوسع حول الذات والمجتمع.

الجنس والأسرة والذات الحديثة

وسلّط الأدب الضوء أيضاً على تغيّر تصورات الجنس والأسرة، كاشفاً التوترات بين أدوار «الزوجة الصالحة والأم الحكيمة» المثالية وتطلعات ناشئة إلى تعليم المرأة وفرديتها. وأثارت هذه السرديات فلسفياً أسئلة حول كونية الحقوق والذاتية في نظام اجتماعي أبوي.

ومن خلال هذه التفاعلات بين الأدب والفلسفة، طوّر عصر ميجي باليابان مفردات معقدة للذات الحديثة، تمتد لتشمل الفاعلية العقلانية، والعمق العاطفي، والتضمين الاجتماعي.

15. النصوص المرجعية ومشاريع الترجمة

اتسمت حقبة ميجي بجهود مكثفة في الترجمة والتكييف عرّفت بالأفكار الفلسفية وأعادت تشكيلها.

الأعمال التفسيرية التأسيسية

شكّلت نصوص معينة كتبها مؤلفون يابانيون علامات فارقة في ترسيخ مفردات جديدة:

• شاعت في كتاب فوكوزاوا يوكيتشي «تشجيع التعلم» (Gakumon no Susume) مفاهيم الاستقلال والمساواة والتعليم.
• صنّف نيشي أمانه في كتاب «موسوعة العلوم المئة» (Hyakugaku Renkan) العلوم تصنيفاً منهجياً، مثبتاً فيه مصطلح «تetsugaku» (الفلسفة) داخل هذا التصنيف.
• قدّم إينوue إنريو في كتاب «مبادئ الفلسفة» (Tetsugaku Yōryō) واحداً من أوائل المسوح الشاملة للفلسفة الغربية باللغة اليابانية.

عملت هذه الأعمال بوصفها بوابات، تتوسط بين المصادر الأوروبية والجمهور الياباني الأوسع.

ترجمات لفلاسفة غربيين

قدّمت الترجمات، التي جرى كثير منها عبر وسطاء هولنديين أو إنجليز أو صينيين، أبرز شخصيات الفكر الغربي الحديث:

اضطر المترجمون إلى صياغة مصطلحات مستحدثة أو إعادة توظيف مصطلحات قائمة، مما أدى إلى إعادة تفسيرات إبداعية. فعلى سبيل المثال، اكتسبت «liberty» و«rights» و«society» معانٍ مكيّفة لتناسب سياقات ميجي.

المشاريع النصية البوذية والمسيحية

رعت الطوائف البوذية ترجمات لأعمال فلسفية ولاهوتية غربية، ونشرت في الوقت نفسه شروحاً بلغة محلية للسوترا مصوغة بلغة مفاهيمية حديثة. وترجمت البعثات المسيحية الكتاب المقدس وأبرز النصوص اللاهوتية، فعرّفت القراء اليابانيين بمفاهيم الخطيئة والنعمة والفداء في حوار مع النقاشات الأخلاقية الجارية.

الخلاف حول استراتيجيات الترجمة

كانت هناك خلافات حول ما إذا كان ينبغي توطين المفاهيم الأجنبية باستخدام مفردات كونفوشيوسية أو بوذية مألوفة، أم ابتكار مصطلحات جديدة كلياً. رأى البعض أن الاعتماد الكبير على مصطلحات قائمة يخاطر بتشويه النظريات الغربية؛ بينما رأى آخرون أن الصياغات الجديدة تنفّر القراء وتحجب الاتصال بالفكر المحلي. وكان لهذه الخيارات آثار دائمة في لغة الفلسفة اليابانية.

من خلال هذه النصوص المرجعية ومشاريع الترجمة، استعار مثقفو ميجي أفكاراً فلسفية وحوّلوها في آن واحد، فأرسوا الأساس المعجمي والمفاهيمي للتطورات اللاحقة.

16. التيارات المعارضة والاشتراكية والراديكالية

إلى جانب التيارات السائدة أكثر، شهدت فترة ميجي ظهور نقد راديكالي للرأسمالية والإمبريالية وأيديولوجيا الدولة.

الاشتراكية المبكرة والفوضوية

تأثر بعض المثقفين والناشطين بالكتابات الاشتراكية والفوضوية الأوروبية، فجادلوا بأن الإصلاحات السياسية القائمة لا تعالج أوجه عدم المساواة البنيوية. ودعوا إلى:

• الملكية الجماعية أو إعادة التوزيع الجذرية للملكية.
• إلغاء الدولة أو إعادة هيكلتها هيكلة جذرية.
• التضامن العمالي الدولي على الولاء القومي.

استندت حججهم الفلسفية إلى مفاهيم الكرامة الإنسانية، واستغلال الطبقات، ونقد النزعة العسكرية، واندمجت أحيانًا مع الأخلاق المسيحية في الأخوّة.

الاشتراكية المسيحية والراديكالية الأخلاقية

صاغ بعض المفكرين المسيحيين الاشتراكية المسيحية، مؤسسين النقد الاجتماعي على التعاليم التوراتية بشأن الفقر والعدالة. وشككوا في الشرعية الأخلاقية للتصنيع السريع واستغلال العمال والحروب الإمبريالية، واقترحوا رؤى بديلة للمجتمع قائمة على المحبة والتعاون المتبادل.

التيارات المناهضة للحداثة والتشاؤمية الثقافية

انتقد بعض النقاد، ولم يكونوا دائمًا متوافقين مع الاشتراكية، الغرب تشاؤمًا ثقافيًا. فجادلوا بأن الاندفاع نحو الحضارة المادية يقوّض الفضائل التقليدية أو العمق الروحي. وعلى الصعيد الفلسفي، كثيرًا ما تناقضت هذه المواقف العقلانية الأداتية مع مثال روحانية شمولية شرقية، متوقعةً الخطابات الثقافوية اللاحقة.

قمع الدولة والتهميش

ردّت الدولة على التيارات الراديكالية بالرقابة والمراقبة والملاحقات القضائية، وصولًا إلى أحداث مثل حادثة الخيانة العظمى. وقد قيّد ذلك التعبير العلني عن فلسفات معينة، ودفع بعض النقاشات إلى السرية أو إلى أشكال أدبية رمزية. ونتيجةً لذلك، ظل الفكر الراديكالي تيارًا أقلية، لكن وجوده دلّ على حدود الإجماع حول القومية الإمبريالية والليبرالية المعتدلة.

تقاطعات فكرية

رغم القمع، كانت هناك تقاطعات بين الراديكاليين والمفكرين السائدين. فقد تغزّل بعض الليبراليين بالأفكار الاشتراكية حول الحقوق الاجتماعية؛ وتبنى بعض الإصلاحيين البوذيين خطابًا مناهضًا للرأسمالية؛ وصوّر كتّاب أدبيون نضالات العمال بتعاطف. وتشير هذه التيارات المتداخلة إلى أن الفلسفات الراديكالية، وإن كانت مهمشة، أسهمت في تساؤل أوسع عن النظامين الأخلاقي والسياسي القائمين.

17. الانتقال إلى فلسفة تايشو ومدرسة كيوتو

شكّلت السنوات الختامية لعصر ميجي الأرضية لتطورات فكرية يرتبط كثير منها بعصر تايشو وبمدرسة كيوتو.

التحول الجيلي والإنهاك الفكري

بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر، كان الزعماء الأوائل لعصر ميجي يتقدمون في السن، وسعى الباحثون الأصغر سنًا، الذين تلقى كثير منهم تدريبهم في أقسام فلسفية راسخة، إلى أعمال أكثر منهجية وأصالة تتجاوز التلقي والجدل السياسي حول السياسات. وأعرب بعضهم عن إنهاك من خطاب بونمي كايكا الصريح ومن الاستخدامات النفعية البحتة للفلسفة في بناء الدولة.

مؤثرات فلسفية جديدة

شهد أواخر عصر ميجي تزايدًا في الانخراط في الكانطية الجديدة، وفي الإرهاصات المبكرة للفينومينولوجيا، وفي الدراسات التاريخية المحدَّثة للفلسفة الغربية. وشجعت هذه الاتجاهات على اهتمام أكثر صرامة بنظرية المعرفة والمنطق وبنى الوعي، مبتعدةً إلى حد ما عن الشواغل السياسية أو التربوية الصريحة.

ظهور نيشيدا ودوائر كيوتو

أخذ مفكرون مثل نيشيدا كيتارو، الذي كان نشطًا في الأيام الأخيرة من عصر ميجي، يوفّقون بين الفلسفة الغربية والزن وغيره من التقاليد الشرقية الآسيوية. وقد استند عمل نيشيدا المبكر حول «التجربة الخالصة» و«المكان» (باشو)، وإن لم يكتمل تفصيله إلا في عصر تايشو، إلى التدريب المؤسسي في عصر ميجي على الفلسفة الغربية، وإلى حركات الإصلاح البوذي. وأوجدت الشبكات غير الرسمية حول جامعة كيوتو بيئة مواتية لتشكّل مدرسة كيوتو لاحقًا.

الاستمرارات والقطائع

تختلف التفسيرات حول مدى الاستمرارية:

تشمل أدلة الاستمرارية بقاء البنى المؤسسية والمفردات، بينما تشير الحجج المؤيدة للقطيعة إلى تغيرات في البؤرة الموضوعية وفي الموضات الفلسفية الدولية.

التحولات في الخطاب العام

مع ظهور الديمقراطية في عصر تايشو وحركات اجتماعية جديدة، تغيرت أيضًا علاقة الفلسفة بالجمهور. ويمكن تتبع النقاشات اللاحقة حول الفردانية والديمقراطية والتعددية الثقافية إلى صياغات عصر ميجي، لكنها تكشفت في مناخ سياسي جديد يتسم باتساع حق الاقتراع ونقابات عمالية أكثر تنظيمًا.

وهكذا يمكن النظر إلى عصر ميجي بوصفه ذروة لمسارات الفكر الياباني الحديث المبكر، وفي الوقت نفسه تمهيدًا لفلسفة تايشو وما بعدها، وهي فلسفة أكثر تخصصًا وانخراطًا في العالم.

18. الإرث والأهمية التاريخية

تحتل الفلسفة اليابانية في عصر ميجي مكانة محورية في تاريخ الفكر العالمي، وذلك بسبب دورها في الترجمة المفاهيمية، وإنشاء المؤسسات، وتشكيل الهوية.

الإرث المفاهيمي واللغوي

أرسى عصر ميجي جزءًا كبيرًا من المفردات الفلسفية، مثل tetsugaku وshakai وkenri وshūkyō، وهي مفردات ما زالت معيارية في اليابانية اليوم. وقد انتقلت هذه المصطلحات أيضًا إلى لغات شرق آسيوية أخرى عبر الوساطة اليابانية، فأثرت في المعاجم الفلسفية الصينية والكورية. ولا تزال الطرائق المحددة التي ترجم بها مترجمو عصر ميجي المفاهيم الغربية تشكل النقاشات المعاصرة حول الحقوق والدين والذاتية.

الأسس المؤسسية

أسست الجامعات وأقسام الفلسفة والدوريات والجمعيات المهنية أو ثبتت خلال عصر ميجي، فخلقت بنى دائمة للممارسة الفلسفية. وقد عملت الحركات اللاحقة، من مدرسة كيوتو إلى النظرية النقدية ما بعد الحرب، ضمن أطر أُرسيت في هذا العصر، حتى حين كانت تنتقدها.

النقاشات المستمرة حول الدولة والدين والفرد

ما طُرح أولًا بصورة منهجية في عصر ميجي، من قبيل العلاقة بين الدولة والفرد، ومكانة الدين في دولة حديثة، والتوازن بين القيم الكونية والخصوصية الثقافية، ما زال محوريًا في الخطاب الدستوري والعام في اليابان. كما تواصل تأويلات دستور ميجي، ومرسوم الإمبراطور بشأن التعليم، وكوكتاي التأثير في الذاكرة التاريخية والجدل السياسي.

إعادة التقييم التاريخي

صوّرت الدراسات الأقدم فلسفة عصر ميجي غالبًا بوصفها تلقيًا مشتقًا للفكر الغربي. بينما تؤكد الأبحاث الأحدث دورها الإبداعي والوسيط، مسلطة الضوء على:

• التوليفات الأصيلة بين التقاليد الغربية والشرق آسيوية.
• الإسهامات في النقاشات العالمية حول الحداثة والعلمنة والقومية.
• أهمية خيارات الترجمة في توليد مشكلات فلسفية جديدة.

يضع بعض المؤرخين الفلسفة في عصر ميجي ضمن حداثة أوسع ومتعددة المراكز، مقارنين إياها بتطورات معاصرة في مناطق غير غربية أخرى.

الأهمية العالمية

من خلال التفاوض بين المفاهيم المستوردة والتقاليد المحلية في ظل ضغوط جيوسياسية شديدة، أسهم فلاسفة عصر ميجي في إعادة تعريف الفلسفة عالميًا، موسعين نطاقها الجغرافي إلى ما وراء المجال الأوروبي الأمريكي، ومقدمين نماذج للتعامل مع الفكر الغربي لا تقوم على التبني البسيط ولا على الرفض.

وفي هذا المعنى، يمتد إرث الفلسفة اليابانية في عصر ميجي إلى ما هو أبعد من حدوده الزمنية، فيثري الفكر الياباني اللاحق والفلسفة المقارنة في العالم كله.