الفلسفة الأمريكية اللاتينية

1. مقدمة

تُطلق الفلسفة في أمريكا اللاتينية على العمل الفلسفي المُنجَز في أمريكا اللاتينية، أو المتعلق بها، أو المنطلق من تجربتها التاريخية، مع فهمٍ واسع يشمل منطقة الكاريبي والجماعات الشتاتية. ويرى كثير من المؤلفين أنها أقلّ ارتباطًا بمدرسةٍ محددة جغرافيًا، وأقرب إلى مجموعةٍ من الأسئلة الناشئة عن الغزو والاستعمار والعبودية والتعرّق والنضال من أجل التحرر.

تتمثل إحدى القضايا المتكررة في ما إذا كانت هناك فلسفةٌ «لاتينية أمريكية» بالمعنى الخاص، أم أنها مجرد فلسفةٍ تُمارَس في أمريكا اللاتينية. ويذهب بعضهم إلى أن الظروف التاريخية المتميزة، كالغزو وبقاء الشعوب الأصلية والتمازج العرقي والتبعية، تولّد مشكلاتٍ ومفاهيمَ فريدة. بينما يرى آخرون أن الصرامة الفلسفية تكمن في الحجاج الكوني، وأن التسميات الإقليمية ذات طابعٍ اجتماعيٍّ في المقام الأول. ويتعامل العمل المعاصر مع هذه المسألة عادةً بوصفها سؤالًا مفتوحًا وتأمليًا، لا قضيةً محسومة.

رغم التنوع الداخلي، يُسلَّط الضوء في كثير من الأحيان على عدة أوجه شبهٍ أسرية:

• الاهتمام بالوجه الخفي للحداثة: الإبادة الجماعية، وعبودية المزارع، والاستخراجية، والاستبداد.
• مركزية الذوات الجماعية، مثل الشعب (pueblo)، والشعوب الأصلية، والجماعات المنحدرة من أصول أفريقية، وحركات الجماهير الشعبية.
• توقّعٌ قويّ بأن تنخرط الفلسفة في الممارسة العملية، مؤثرةً في التعليم والقانون والسياسة والسياسات الثقافية.

تاريخيًا، شملت الفلسفة في أمريكا اللاتينية المناظراتِ المدرسية الاستعمارية حول حقوق الشعوب الأصلية، والنظريات الجمهورية في السيادة، والتأملات الوضعية وغير الوضعية في بناء الأمة، والتحليلات الماركسية والتحررية للتبعية، والنقدَ التفكيكي الاستعماري للمركزية الأوروبية، والتفصيلاتِ المنهجية للفكر الأصلي والأفرو-لاتيني.

يتناول المدخل «الفلسفة في أمريكا اللاتينية» بوصفها حقلًا متعدد الأوجه تشكّلت معالمه عبر لغاتٍ وتقاليدَ وفاعلين متعددين. ويغطي كلًّا من الفلسفة الأكاديمية والتيارات الفكرية الأوسع التي أدّت وظيفةً فلسفيةً داخل صراعات المنطقة حول الهوية والسلطة والمعرفة، مع ترك مسألة مدى حدّة الفصل بين حدودها وبين اللاهوت والنظرية الاجتماعية والفكر السياسي مفتوحةً.

2. الجذور الجغرافية والثقافية

تنشأ الفلسفة في أمريكا اللاتينية من فضاء غير متجانس يشمل المكسيك وأمريكا الوسطى، والكاريبي الناطق بالإسبانية والبرتغالية، ومنطقة الأنديز، والمخروط الجنوبي، والبرازيل، وشتات واسع. ويؤكد الفلاسفة كثيرًا أن «أمريكا اللاتينية» نفسها بناءٌ محلّ جدل، صِيغ في القرن التاسع عشر، وطُبِع فوق جغرافيات أقدم للسكان الأصليين والاستعمار.

المصفوفات الثقافية

تُبرز عادةً ثلاث مصفوفات حضارية رئيسية:

• أسهمت الحضارات الأصلية (الميسوأمريكية، والأنديزية، والأمازونية، والكاريبية) بتصورات كونية، ونظم أخلاقية، وتنظيمات سياسية ما زالت تُثري مفاهيم معاصرة مثل الأيلو، وسوماك كاوساي، والملكية الجماعية للأرض.
• أدخلت التقاليد الكاثوليكية والقانونية الأيبيرية، التي جاء بها المستعمرون الإسبان والبرتغاليون، المدرسية التوماوية، والقانون الروماني، والتدين الباروكي، فشكّلت النقاشات المبكرة حول السيادة والحقوق الطبيعية.
• جلبت الثقافات الأفريقية الشتاتية، التي نُقلت عبر تجارة الرقيق، أنظمة دينية-فلسفية (مثل التقاليد اليوروبية في البرازيل وكوبا، والممارسات المنحدرة من الكونغو)، وأخلاقيات جماعية، وأشكالًا جمالية-سياسية غذّت لاحقًا الفكر الأفرو-لاتيني ونقد العنصرية.

أدّت الهجرات من أوروبا والشرق الأوسط وآسيا في القرنين التاسع عشر والعشرين إلى مزيد من تنويع هذه المصفوفات، فأفرزت مسارات فكرية عربية-لاتينية، ويهودية-لاتينية، وniكيّة (يابانية-لاتينية)، يعدّها بعض الباحثين جزءًا لا يتجزأ من الأسس المتعددة للفلسفة في أمريكا اللاتينية.

الفضاء والإقليم والمنطقة

يربط فلاسفة المنطقة مفاهيم الوطن (patria)، والأمة (nación)، و«أمريكتنا» (Nuestra América) ببيئات محددة: مرتفعات الأنديز، وغابات الأمازون، وأرخبيلات الكاريبي، والبامبا، والمدن العملاقة. ولذلك ترتبط مناقشات الهوية والعدالة بأنظمة الأراضي (الhaciendas، والمزارع، والlatifundia، والfavelas، والbarrios) واقتصادات الاستخراج (التعدين، والزراعة الصناعية، والنفط)، التي يُنظر إليها بوصفها مُشكِّلة للحياة المادية وكذلك لفئات الفكر.

تُظهر النقاشات حول ما إذا كان ينبغي عدّ المفكرين الشتاتيين، ولا سيما في الولايات المتحدة وأوروبا، جزءًا من فلسفة أمريكا اللاتينية، تفاوضًا متواصلًا حول نطاقها الجغرافي. ويعامل كثير من الباحثين اليوم هذه المواقع الشتاتية بوصفها مواضع حاسمة للتأمل في الهجرة، والحدود الهامشية، والاستعمارية العابرة للحدود.

3. المسار التاريخي للفلسفة في أمريكا اللاتينية

غالباً ما تُروى الفلسفة في أمريكا اللاتينية عبر حقب متداخلة لا عبر قطائع حادة. ويلخص الجدول التالي المراحل الرئيسية والاهتمامات السائدة فيها:

تختلف الروايات في مدى استمرارية هذه المراحل. فبعضها يركز على الاعتماد على الأساليب الأوروبية المستوردة (السكولائية، والوضعية، والفينومينولوجيا) التي تعقبها بين حين وآخر انتقادات لـ“المحاكاة الفلسفية”. بينما يشدد آخرون على التكيف الخلاق، محتجين بأن المفكرين اللاتينيين الأمريكيين أعادوا صياغة الأدوات الأوروبية لمعالجة مشكلات محلية، فولّدوا بذلك مقولات أصيلة مثل التبعية (dependencia)، والتحرير (liberación)، والكولونيالية (colonialidad).

وتدور كذلك نقاشات تاريخية حول نقطة البداية. فثمة رأي يبدأ بالسكولائية الجامعية والتبشيرية في القرن 16. ويوسّع رأي آخر الإطار ليشمل الفكر الأصلي السابق على الاستعمار بوصفه جزءاً من التراث الفلسفي، ولو لم يُصغ بالأجناس الأكاديمية الأوروبية. كما تضيف الأعمال الحديثة فلسفات الشتات الأفريقي، والفلسفة النسوية، والفلسفة البيئية، فتعقّد سرديات التقدم الخطي، وتبرز مسارات متعددة ومتقاطعة بدلاً من خط تطوري واحد.

4. السياق اللغوي والأسس متعددة اللغات

تُنتج الفلسفة في أمريكا اللاتينية ضمن بيئة لغوية متعددة كثيفة. فبينما تهيمن الإسبانية والبرتغالية على المؤسسات الأكاديمية، تُشكّل اللغات الأصلية (مثل النواتل والكيتشوا والأيمارا والغواراني والمابودونغون ولغات المايا)، والكريولات المنحدرة من الأفارقة، واللغات التي يحملها المهاجرون، الحياة اليومية والعديد من المفاهيم الأساسية.

تكوين اللغة والمفهوم

تتميز عدة مصطلحات شائعة الاستعمال بحقول دلالية تختلف عن نظائرها الأوروبية الظاهرة:

يلاحظ الفلاسفة أن هذه المصطلحات تنشأ من صراعات تاريخية محددة، ما يجعل ترجمتها إلى لغات أخرى تقريبية فحسب. ويرى البعض أن استحالة الترجمة المفهومية تكشف الطابع الموقفي للمقولات الفلسفية، بينما يرى آخرون أن الترجمة الدقيقة ما زالت قادرة على دعم الحوار بين الثقافات.

المعاجم الأصلية والأفروـ شتاتية

تُجسّد مفاهيم مثل سوماك كوساي (بالكيتشوا، وتُترجم غالبًا بـ«العيش الجيد»)، وayllu، وch’ixi الأيمارية، أنطولوجيات علائقية تتشابك فيها البشر وغير البشر والأرض. وتُفصح المصطلحات الأفروـ شتاتية المستمدة من الكانبومبلي والسانتيريا أو الفودو غالبًا عن فهم بديل للشخصية والزمن والجماعة. ولا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كان يجب اعتبار هذه المنظومات «فلسفة» بالمعنى الانضباطي الصارم، أم «رؤى كونية» و«تصورات للعالم»، غير أن كثيرًا من المؤلفين المعاصرين يرون أن الفلسفة في المنطقة يجب أن تأخذ مواردها المفهومية في الحسبان.

سياسات اللغة

تتصل النقاشات حول اللغة اتصالًا وثيقًا بالسلطة. ينتقد بعض الكتّاب هيمنة الإسبانية والبرتغالية الأكاديمية بوصفها إعادةً لإنتاج التراتبيات الاستعمارية، بينما يخشى آخرون أن يعيق تفتيت اللغة الخطاب المشترك والدعم المؤسسي. ويُستشهد بالجامعات الثنائية اللغة والبينثقافية، والاعتراف الدستوري باللغات الأصلية، والعمل الفلسفي المنجز مباشرة بهذه اللغات، بوصفها محاولات لإعادة التفاوض حول السلطة اللغوية والشرعية المعرفية.

5. النصوص التأسيسية وتشكّل المدوّنة

مدوّنة الفلسفة في أمريكا اللاتينية ليست ثابتة ولا بمنأى عن الخلاف. فالمشاريع التاريخانية المختلفة تبرز أعمالًا «تأسيسية» متنوعة، بحسب ما إذا كانت تفضّل المدرسية الأكاديمية أو الفكر السياسي أو أصوات الفئات التابعة.

النصوص التأسيسية المستشهد بها بكثرة

خلافات المدوّنة

يمكن التمييز بين نهجين رئيسيين في تشكيل المدوّنة:

• النهج الفلسفي التخصصي يعطي الأولوية للرسائل المدرسية والمقالات الأكاديمية والأعمال المنظومية، راسمًا تاريخًا للفلسفة «المهنية».
• النهج التاريخي الفكري الأوسع يشمل المواعظ والبيانات السياسية والمقالات الأدبية والتقاليد الشفوية متى تناولت مشكلات فلسفية كالعدالة والهوية والحرية.

يرى أنصار المدوّنة الضيقة أنها تحافظ على معايير الاستدلال والصرامة المفهومية. ويرى أنصار المدوّنة الموسّعة أن قصر «الفلسفة» على الأجناس الأدبية ذات الطابع الأوروبي يعيد إنتاج الإقصاءات الاستعمارية ويهمّش إسهامات الشعوب الأصلية والمنحدرين من أصول أفريقية.

تعيد الدراسات الحديثة أيضًا النظر في شخصيات أقل شهرة، وفي الفيلسوفات، وفي نصوص باللغات الأصلية، متسائلة عن المدوّنات السابقة التي كانت ذكورية ومتمركزة حول الكريول. ومن ثمّ يُعامل تشكّل المدوّنة بوصفه ممارسة مستمرة ومتنازعًا عليها، لا قائمة مغلقة من الكلاسيكيات.

6. المحاور الأساسية والأسئلة الموجِّهة

على الرغم من تنوّع الفلسفة في أمريكا اللاتينية تنوعًا كبيرًا، فإن لها محاور موضوعية متكررة يعدّها كثير من المفكرين محدِّدة لها.

الهوية والاستقلال الذاتي

سؤال متواصل هو: ماذا يعني أن يكون المرء أمريكيًا لاتينيًا؟ ويُستكشف هذا السؤال على مستويات متعددة:

• الهوية الفردية والجماعية (الميستيزو، والسكان الأصليون، والمنحدرون من أصول أفريقية، والكريول).
• الاستقلال الثقافي في مواجهة أوروبا والولايات المتحدة.
• الاستقلال الفلسفي: هل توجد أسلوب أو مجموعة مشكلات مميزة؟

يرى بعض المفكرين أن الهوية مشروع تركيب (مثلًا عبر المزج العرقي والثقافي)، بينما يُبرز آخرون التجزؤ والتعددية والهويات الحدودية.

السلطة والتبعية والتحرر

أسئلة الهيمنة والتحرر محورية:

• كيف تُشكّل الاستعمارُ والعبوديةُ والإمبرياليةُ البنى المعاصرة؟
• بأي سبل يُنتَج التخلف والتبعية، لا مجرد توارثهما؟
• ماذا سيتضمن التحرر الشامل (liberación) اقتصاديًا وسياسيًا وثقافيًا ومعرفيًا؟

من نظريات التبعية إلى فلاسفة التحرر والمفكرين التفكيكيين لاستعمار المعرفة، توجّه هذه الأسئلة التأملات في فلسفة الأخلاق والسياسة والتاريخ.

الحداثة والكولونيالية والتعددية

تدور النقاشات حول ما إذا كانت قيم الحداثة الأوروبية، كالعقل والتقدم والحقوق، قابلةً للتعميم، أم يجب إعادة النظر فيها انطلاقًا من "جانبها الخفي" المتمثل في العنف الاستعماري. ويتعامل إطار الحداثة/الكولونيالية مع الحداثة والكولونيالية بوصفهما غير قابلين للفصل، مما يثير أسئلة من قبيل:

• هل يمكن إزالة الاستعمار عن الحداثة من داخلها، أم أن ثمة حاجةً إلى بديل تعددي كوني؟
• كيف ينبغي أن تتعايش كوسمولوجيات ومعرفيات متعددة دون تراتبية؟

الفلسفة والممارسة

يتساءل كثير من الفلاسفة في أمريكا اللاتينية عن العلاقة بين النظرية والتطبيق:

• هل ينبغي أن تظل الفلسفة تأمليةً في المقام الأول، أم يجب أن تدعم التحول الاجتماعي بفاعلية؟
• كيف ينبغي للفلاسفة أن يتعاملوا مع الحركات الشعبية والكنائس والأحزاب والدول؟

تتراوح الإجابات بين الالتزامات النضالية القوية (مثل فلسفة التحرر والتربية النقدية) والدفاع عن الاستقلال الأكاديمي، مع مواقف وسطى عديدة.

7. التباين مع الفلسفة الغربية السائدة

تُعدّ المقارنات بين الفلسفة في أمريكا اللاتينية والتقاليد الغربية السائدة (لا سيما الأوروبية والأمريكية الشمالية) موضوعًا للتأمل داخل هذا الحقل نفسه.

التوجهات الموضوعاتية

يرى بعض الباحثين أن هذا التباين قد يُبالغ في تصويره، لأن التقاليد الغربية تتضمن أيضًا تيارات نقدية وموجّهة نحو الممارسة (مثل الماركسية ومدرسة فرانكفورت). ويرى آخرون أن الفلسفة السائدة، مؤسسيًا، قد مالت إلى تهميش المسائل الاستعمارية والعرقية قياسًا بالفكر في أمريكا اللاتينية.

المنهج والكونية

تناقش الفلاسفة في أمريكا اللاتينية مسألة تبنّي المناهج المستوردة، التحليلية والظاهراتية والهرمنيوطيقية، ومدى كفايتها للمشكلات المحلية. ويرى منتقدو «التبعية الفلسفية» أن:

• الأطر المركزية الأوروبية تقدّم نفسها بوصفها كونية، بينما هي في الواقع متموضعة تاريخيًا.
• ينبغي للفلسفة في أمريكا اللاتينية أن تنطلق من تجاربها الخاصة لتصوغ مقولات بديلة.

ويجيب المدافعون عن التقارب المنهجي بأن:

• الصرامة المنطقية والوضوح المفاهيمي ليسا خاصين بمنطقة بعينها.
• إن الانخراط في التقاليد الراسخة يتيح الحوار والاعتراف في المنتديات العالمية.

يقترح المفكرون التفكيكيون (الديكولونياليون) المعاصرون غالبًا فكرة التعدد الكوني بدلًا من التقابل البسيط، ساعين إلى حوارات بين الأنساق المعرفية تُسهم فيها وجهات النظر في أمريكا اللاتينية ووجهات النظر المهمّشة الأخرى في إقلاع أي «سائد» منفرد عن كونه مركزًا وحيدًا.

8. الاسكولائية الاستعمارية ونقاشات الحقوق المبكرة

شهدت أمريكا اللاتينية الاستعمارية في القرنين السادس عشر والسابع عشر مركزًا رئيسيًا للفلسفة الاسكولائية، تأثّر أغلبه بالتوماوية وما يُسمّى الاسكولائية الثانية. وأصبحت الجامعات والرهبانيات الدينية (ولا سيما الدومينيكان واليسوعيون) في نيو إسبانيا وبيرو مراكز مهمة للنقاش حول القانون الطبيعي والحرب العادلة والوضع الأخلاقي للشعوب الأصلية.

سالامانكا والهند الغربية

تأثّر مفكرون مرتبطون بمدرسة سالامانكا، مثل فرانثيسكو دي فيتوريا، في النقاشات داخل أوروبا وفي المستعمرات. وتناولوا أسئلة من قبيل:

• هل الشعوب الأصلية مالكةٌ حقيقية لأراضيها؟
• تحت أي شروط، إن وُجدت، تكون الحرب ضدها عادلة؟
• ما الأسس المشروعة للسيادة الإسبانية؟

امتدت هذه النقاشات إلى السياقات الاستعمارية، حيث واجه المبشرون والقضاة معضلات ملموسة تتعلق بنظام الإنكomienda والعمل القسري والتبشير.

لاس كاسas وسيبولفيدا والحقوق

جادل بارتولومي دي لاس كاساس بشكل شهير بأن للشعوب الأصلية نفوسًا عاقلة وحقوقًا طبيعية، وأدان عنف الغزو:

كانت جميع الحروب التي شنّوها على هذه الشعوب... ظالمةً للغاية وجائرةً وإجراميةً.

خصمه خوان خينيس دي سепульveda رأى أن الحرب يمكن أن تكون مبررة لقمع ممارسات يعدّها مخالفة للقانون الطبيعي، ولتمدين الشعوب «البربرية». وقد عُدَّ جدل بلد الوليد (1550–1551) كثيرًا نزاعًا مبكرًا حول حقوق الإنسان، مع أن بعض الباحثين يحذّرون من أن الطرفين عملا ضمن أطر إمبراطورية وتبشيرية.

إرث ملتبس

تتباين تفسيرات الاسكولائية الاستعمارية. يبرز تيار واحد عناصرها الشبيهة بحقوق الإنسان المبكرة والدفاعات الكونية عن كرامة الشعوب الأصلية. ويؤكد تيار آخر كيف برّرت نظريات القانون الطبيعي أيضًا الإمبراطورية، عبر تحديد أشكال الهيمنة المقبولة و«المسوّغات» المشروعة للغزو.

سيعود فلاسفة أمريكا اللاتينية لاحقًا إلى هذه النقاشات بوصفها موردًا ومشكلة في آنٍ معًا، متسائلين عما إذا كان يمكن فصل الكونية التي صيغت آنذاك عن تضمينها الاستعماري.

9. الوضعية، والمناهضة للوضعية، وبناء الأمة

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، أصبحت الوضعية قوةً فكرية وسياسية مهيمنة في معظم أنحاء أمريكا اللاتينية. وقد تأثرت بأوغست كونت، وهيربرت سبنسر، والداروينية الاجتماعية، فمنحت النخب إطارًا لتعزيز التحديث والتعليم العلماني وبناء الدولة المركزية بعد اضطرابات عصر الاستقلال.

الوضعية ومشاريع النظام–التقدم

رأى وضعيون مثل غابينو باريدا في المكسيك ودومينغو ف. سارمينتو في الأرجنتين أن المعرفة العلمية أساسُ النظام الاجتماعي والتقدم. وكثيرًا ما ربطوا «الحضارة» بالنماذج الأوروبية وبالسكان الحضريين ذوي الأصول الأوروبية، بينما عاملوا السكان الأصليين والريفيين بوصفهم عقبات أمام التحديث.

ألهمت الأفكارُ الوضعية إصلاحاتٍ تعليمية، وتقنينًا قانونيًا، وحوكمةً تكنوقراطية، ومن ذلك شعار «النظام والتقدم» الوارد على علم البرازيل. ويرى المنتقدون أن هذه المشاريع كثيرًا ما أضفت الشرعية على الاستبداد والتراتبية العرقية، مع تهميش مشاركة الشعب والسكان الأصليين.

ردود الفعل المناهضة للوضعية

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، تحدّت عدة تيارات اختزالَ الحياة الإنسانية في القوانين العلمية:

• تدافع النزعات الروحانية والحيوية (مثل خوسيه إنريكي رودو) عن القيم الجمالية والأخلاقية في مواجهة النفعية والمادية الأمريكية. وقد وضع رودو في كتابه «أرييل» (1900) الروحانية اللاتينية المثالية في مقابل «البراغماتية» «النوردية».
• انتقد فلاسفة مثل أنطونيو كاسو وألخاندرو كورن الرؤى الحتمية للسلوك الإنساني، وأكدوا الحرية والإبداع والمسؤولية الأخلاقية.
• أكدت التيارات التاريخانية تفرّد التطور التاريخي لكل شعب، مما أسهم في التأمل في الطابع القومي والثقافة.

بناء الأمة ونقادها

اهتم كلٌّ من المفكرين الوضعيين والمناهضين للوضعية اهتمامًا عميقًا بتشكيل أمم متماسكة من المجتمعات ما بعد الاستعمارية. وفضّل الوضعيون سياسات التنميط (مثل الاستيعاب والهجرة الأوروبية)، بينما دافع الروحانيون غالبًا عن الرسالة الثقافية المتميزة لأمريكا اللاتينية.

انتقد فلاسفة لاحقون هذه النقاشات لمحدودية اهتمامها بمنظورات السكان الأصليين والمنحدرين من أصول أفريقية، ولإدامتها تصورات عرقية عن «الحضارة». ومع ذلك، يُنظر على نطاق واسع إلى لحظة الوضعية/المناهضة للوضعية بوصفها حاسمة لفهم كيفية تعبئة الأفكار الفلسفية في خدمة تكوين الدولة والهوية القومية.

10. فلسفة التحرر ونظرية التبعية

ابتداءً من ستينيات القرن العشرين، شهدت الفلسفة في أمريكا اللاتينية ظهور فلسفة التحرر، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بنظرية التبعية وبتيارات ماركسية ومسيحية أوسع. واقترحت هذه الحركة أن الفلسفة الأصيلة في المنطقة ينبغي أن تنطلق من التجارب المعيشة للمضطهدين ومن علاقات التبعية البنيوية في النظام العالمي.

نظرية التبعية بوصفها خلفية

يرى منظرو التبعية، من أمثال راؤول بريبيش وتيوتونيو دوس سانتوس وفernando هنريكي كاردوso، أن:

• التخلف ليس «مرحلة» في الطريق إلى التنمية، بل نتيجة بنيوية للاندماج في نظام رأسمالي عالمي تتمركز حوله القوى المركزية.
• إن ازدهار البلدان المركزية مرتبط باستغلال الأقاليم الطرفية من خلال التبادل غير المتكافئ والتبعية التكنولوجية.

يُعدّ عمل خوسيه كارلوس ماريátegui الماركسي-الهندي السابق كثيرًا ما يُنظر إليه بوصفه سابقة له، إذ أصرّ على أن الاشتراكية في بيرو يجب أن تتناول نضالات الشعوب الأصلية من أجل الأرض، بدلًا من مجرد استيراد النماذج الأوروبية.

فلسفة التحرر

طوّر فلاسفة من بينهم إنريكي دوسيل وليوبولدو زيا وأوغستو سالازار بوندي وهوراسيو سيروتي غولدبرغ فلسفة التحرر بعدد من السمات المشتركة:

• موقع التلفظ: يجب أن تنطلق الفلسفة الحقيقية من موقف الشعب المضطهَد، لا من عقل مجرد منفصل عن الجسد.
• نقد المركزية الأوروبية: يُحلَّل الفكر الأوروبي بوصفه معبرًا عن وجهة نظر المراكز الإمبريالية، ويُشكَّك في ادعائه الكونية.
• الأخلاق والممارسة: تُعاد تعريف فلسفة الأخلاق بوصفها مسؤولية تجاه «الآخر» الذي يعاني الاضطهاد، إذ تربط التأمل الفلسفي بالممارسة السياسية الملموسة.

التنوعات الداخلية والنقد

يعتمد بعض فلاسفة التحرر اعتمادًا كبيرًا على الفينومينولوجيا وأخلاق ليفيناس؛ ويؤكد آخرون مقولات الطبقة والإنتاج الماركسية؛ ويدمج آخرون اللاهوت المسيحي، متداخلين مع لاهوت التحرير. وتدور النقاشات حول:

• ما إذا كانت فلسفة التحرر تخاطر بجعل «المضطهَدين» جوهرًا ثابتًا.
• كيفية دمج منظورات الجندر والعرق والشعوب الأصلية.
• إلى أي حد يكون الهدف هو تجذير الحداثة أو تجاوزها.

تعرضت نظرية التبعية ذاتها لانتقادات بسبب الحتمية الاقتصادية وبسبب التقليل من شأن الديناميات الطبقية والإثنية الداخلية، ومع ذلك تظل مرجعًا أساسيًا لفهم كيف غذّت التحليلات البنيوية للسلطة العالمية المشاريع الفلسفية التحررية.

11. الفكر التفكيكي للاستعمار وإطار الاستعمارية

بدءًا من تسعينيات القرن العشرين، صاغت مجموعة من المؤلفين المرتبطين ببرنامج بحث الحداثة/الاستعمارية ما يُعرف اليوم بالفكر التفكيكي للاستعمار (decolonial thought). ومع أنّ هذا الإطار يستند إلى هواجس تحريرية وتبعوية سابقة، فإنه نقل التركيز من الاستعمار الرسمي إلى أنماط الاستعمارية الراسخة.

الاستعمارية في السلطة والمعرفة والوجود

يُحدِّد مفهوم أنيبال كيخانو للاستعمارية في السلطة (colonialidad del poder) مصفوفةً طويلة الأمد للسلطة تجمع بين:

• التصنيفات العرقية.
• أشكال السيطرة على العمل.
• بنى السلطة والنظام الأبوي.
• نظريات معرفية مركزها أوروبا.

وسّع والتر مينيولو ونيلسون مالدونادو-توريس وآخرون هذا المفهوم ليشمل استعمارية المعرفة (التراتبيات المعرفية التي تُفضِّل العلوم والإنسانيات الغربية) واستعمارية الوجود (الانتقاص الأنطولوجي من شعوب المستعمَرات).

تستند هذه المفاهيم إلى نقد السرديات الحداثية حول التقدم والعقلانية والكونية، وبيان تشابكها مع تواريخ الغزو والرق واستنزاف الموارد.

خيارات التفكيك للاستعمار والتعددية الكونية

يميّز المفكرون التفكيكيون عادةً بين:

• ما بعد الاستعمار، الذي يربطه كثيرون بالتحليل الأدبي والثقافي في المستعمرات البريطانية والفرنسية السابقة.
• التفكيك للاستعمار، الذي يُقدَّم بوصفه نابعًا من تجارب أمريكا اللاتينية والكاريبي، مع التركيز على فك الارتباط المعرفي والمشاريع الحضارية البديلة.

ويدعون إلى التعددية الكونية (pluriversality)، أي تعايش عوالم متعددة ونظم معرفية متعددة، بديلًا عن حداثة كونية واحدة. ويدعم هذا الطرح الدعوات إلى علاقات حوارية بين المعارف الغربية والأصلانية والأفرو-شتاتية وغيرها.

النقاشات والانتقادات

يرى المؤيدون أن إطار الاستعمارية يقدم أدوات قوية لتحليل العرق والجنس والظلم المعرفي بما يتجاوز التفكيك الرسمي للاستعمار. ويثير المنتقدون عدة مخاوف:

• احتمال التقليل من شأن الصراع الطبقي الداخلي والبنى الاقتصادية مقارنةً بالخطاب ونظرية المعرفة.
• التوتر مع المقاربات الماركسية والليبرالية والتحليلية التي تحتفظ بالتزامات تجاه معايير كونية معينة.
• مخاطر إضفاء طابع رومانسي على المعارف التابعة أو تنميط التجارب الاستعمارية المتنوعة.

وبالرغم من هذه النقاشات، كان للفكر التفكيكي للاستعمار تأثير واسع في الفلسفة الأمريكية اللاتينية والعلوم الاجتماعية والأوساط الأكاديمية العالمية.

12. الفلسفات الأصلانية والأفرو-لاتينية والفلسفة بين الثقافات

شهدت العقود الأخيرة اعترافاً متزايداً بالفلسفات الأصلانية والأفرو-لاتينية، إلى جانب مشاريع الفلسفة بين الثقافات التي تسعى إلى الحوار عبر الانقسامات الكونية والمعرفية.

الفلسفات الأصلانية

تركز الأعمال المتعلقة بالتقاليد الأندية والميسوأمريكية وغيرها من التقاليد الأصلانية على ما يلي:

• أنطولوجيات علائقية تربط بين البشر وغير البشر والأرض (مثل: الأيلو، باتشاماما).
• مفاهيم مثل سوماك كاوساي / بوين فيفير، المقترحة بوصفها بدائل أخلاقية وسياسية للتنمية القائمة على الاستخراج.
• أشكال جماعية للذاتية والسلطة، تتعارض غالباً مع الفردانية الليبرالية والنماذج المتمركزة حول الدولة.

يعيد بعض الباحثين بناء الفكر السابق للاستعمار من المخطوطات والأساطير والممارسات الطقسية، بينما يتفاعل آخرون مع المثقفين والحركات الأصلانية المعاصرة. وتنشأ نقاشات حول المنهجية، أي حول ما إذا كانت المقولات الفلسفية الأوروبية قادرة على استيعاب العوالم المفاهيمية الأصلانية استيعاباً كافياً، وحول خطر تملّك هذه التقاليد وتوظيفها داخل الأطر الأكاديمية.

الفلسفات الأفرو-لاتينية

يستمد الفكر الأفرو-لاتيني من تجارب الرق والعنصرية والمرونة الثقافية. ومن أبرز موضوعاته:

• نقد أيديولوجيات الميستيزاج التي تمحو السواد.
• التأمل الفلسفي في الممارسات الدينية (الكاندومبليه، والسانتيريا، والراستافاري) بوصفها مصادر للبصيرة الأخلاقية والأنطولوجية.
• إبستيمولوجيات مناهضة للعنصرية ومناهضة للاستعمار تؤكد على الذاكرة والتقاليد الشفوية والمعرفة المتجسدة.

أسهم فلاسفة أفرو-برازيليون وأفرو-كاريبيون، من بين آخرين، في النقاشات الإقليمية حول العرق والمواطنة والديمقراطية، متقاطعين في كثير من الأحيان مع التحليلات التفكيكية الاستعمارية والنسوية.

الفلسفة بين الثقافات

يدعو فلاسفة الفلسفة بين الثقافات (مثل راوول فورنيه-بيتانكورت وآخرين) إلى ما يسمونه التثاقف النقدي،ساعين إلى حوار متماثل بين التقاليد دون إخضاع أحدها للآخر. ومن القضايا الرئيسية:

• كيفية تصميم المؤسسات التعليمية والقانونية والسياسية بما يحترم منظومات معيارية متعددة.
• ما إذا كانت المعايير المشتركة عبر الثقافات ممكنة، أم أنه لا يمكن تبرير سوى اتفاقات متفاوض عليها ومرتبطة بسياقات بعينها.
• كيفية معالجة اختلالات القوة حتى لا يعيد الحوار إنتاج العلاقات الاستعمارية.

يتواصل النقاش حول مدى قدرة الفلسفة بين الثقافات على تجاوز التعددية الثقافية الليبرالية نحو تبادلات تحويلية حقاً ومناهضة للاستعمار.

13. أهم المدارس والتيارات

تضم الفلسفة في أمريكا اللاتينية مدارس وتيارات متعددة، بعضها متداخل وبعضها الآخر في حالة من التوتر. ومن المجموعات الشائعة التعرف عليها ما يلي:

المدرسية الاستعمارية

يتمركز هذا التيار في الجامعات المبكرة والرهبانيات الدينية، وقد كيّف الفكر التوماسي ومدرسة سالامانكا لتناسب سياقات العالم الجديد. وكثيرًا ما يُنظر إلى مناقشاته حول القانون الطبيعي والسيادة وحقوق السكان الأصليين بوصفها أول إنتاج فلسفي متواصل في المنطقة ضمن الأطر الأوروبية.

الوضعية والمناهضة للوضعية

قدّمت الوضعية أيديولوجية علمية وتكنوقراطية لمشاريع بناء الدول في أواخر القرن التاسع عشر. أما ردود الفعل المناهضة للوضعية، ومنها الروحانية والحيوية والتاريخانية، فقد أكدت من جديد الأبعاد الأخلاقية والجمالية والثقافية، وشككت في الرؤى الحتمية للمجتمع.

فلسفة التحرر

بدءًا من أواخر ستينيات القرن العشرين، يجادل هذا التيار بأن الفلسفة ينبغي أن تنبثق من منظور المضطهدين، وأن تتناول بنى الهيمنة. وهو يتفاعل مع الماركسية والفينومينولوجيا والفكر المسيحي، وقد أنتج تيارات فرعية تركز على فلسفة الأخلاق والاقتصاد السياسي واللاهوت.

الفكر التفكيكي للاستعمار ودراسات الاستعمارية

تحلل هذه المجموعة استمرار الاستعمارية في السلطة والمعرفة والوجود، وتقترح فك الارتباط المعرفي والتعددية الكونية. وعلى الرغم من تأثرها بفلسفة التحرر، فإنها تولي اهتمامًا أكبر لنظرية المعرفة والعرق والحداثة العالمية.

الفلسفات الأصلية والأفرو-لاتينية والبينثقافية

تُبرز هذه التيارات نظريات معرفية وكونية غير أوروبية، وكثيرًا ما تشكك في الحدود التخصصية بين الفلسفة والأنثروبولوجيا والدراسات الدينية. وتسعى الفلسفة البينثقافية إلى حوار بوساطة وسط ظروف قوى غير متكافئة.

الماركسية في أمريكا اللاتينية والنظرية النقدية

تتباين التقاليد الماركسية المتميزة، من الاشتراكية السكانية عند ماريطيغي إلى نظرية التبعية والتحليلات المستوحاة من غرامشي، في إعادة التفكير في الطبقة والدولة والثورة من منظور الأوضاع في أمريكا اللاتينية. كما جرى توطين النظرية النقدية، إذ تتفاعل مع مقاربات التحرر والمقاربات التفكيكية للاستعمار.

يتمتع التحليل الفلسفي (في المنطق واللغة والعقل وفلسفة الأخلاق) بحضور مؤسسي في عدة دول أيضًا، غير أن مكانته بوصفه تيارًا «أمريكيًا لاتينيًا» محل جدل، نظرًا لارتباطه الأوثق بالأعراف التخصصية العالمية.

14. أهم المناقشات الداخلية والأسئلة الميتافلسفية

تميزت الفلسفة في أمريكا اللاتينية بالتأمل الذاتي في وجودها ومناهجها ونطاقها.

وجود الفلسفة في أمريكا اللاتينية واستقلالها

من المناقشات الطويلة الأمد مسألة ما إذا كانت توجد فلسفة مميزة في أمريكا اللاتينية. وتتراوح المواقف من:

• المواقف المتشككة (مثل بعض المؤلفين في منتصف القرن العشرين، كفرانسيسكو روميرو) التي تزعم أن الفلسفة كونية وأن التسميات الإقليمية غريبة عنها.
• المواقف المؤيدة (مثل ليوبولدو زيا وأوغستو سالازار بوندي) التي تحاج بأن ظروفًا تاريخية محددة تولّد مشكلات وأساليب فلسفية مميزة.

ويتعلق نزاع ذو صلة بما إذا كان الاستقلال يقتضي مفاهيم أصيلة، أم أن التملك النقدي للأطر القائمة يكفي.

التقليد مقابل الأصالة

ينتقد المعترضون على «المحاكاة الفلسفية» أن التبني غير النقدي للتيارات الأوروبية (المدرسية، والوضعية، والفينومينولوجيا، والفلسفة التحليلية) يُهمل الواقع المحلي. ويرد آخرون بأن جميع التقاليد الفلسفية تقترض بعضها من بعض وتحوّله، وأن القضية الجوهرية هي مدى الإبداع والنقد في إعادة صياغة الأفكار.

الكونية مقابل الخصوصية

تتساءل المناقشات حول الكونية عما إذا كان ينبغي للفلسفة في أمريكا اللاتينية أن تسعى إلى ادعاءات صالحة عالميًا، أم أن تتبنى مقاربات سياقية أو موضعية أو تعددية كونية. ويرى أنصار الكونية أن المعيارية تقتضي معايير عابرة للسياقات؛ ويؤكد دعاة التعددية الكونية مخاطر المركزية الأوروبية المقنّعة، وينادون بأنظمة عقلانية متعددة ومتعايشة.

وضع المعارف الأصلية والأفرو-شتاتية

سؤال رئيسي آخر هو ما إذا كانت منظومات المعرفة الأصلية والأفرو-لاتينية تُعد «فلسفة» أم تندرج تحت تخصصات أخرى. ويدعو بعضهم إلى توسيع مفهوم الفلسفة ليشملها، بينما يخشى آخرون أن يؤدي ذلك إلى تمييع المصطلح. وتدور الخلافات أيضًا حول كيفية التعامل مع هذه المعارف دون إعادة إنتاج ممارسات البحث الاستخراجية والاستعمارية.

الفلسفة والممارسة

وأخيرًا، يختلف الفلاسفة حول علاقة الاختصاص بالممارسة السياسية. وكثيرًا ما تصر التيارات التحررية وتيارات نزع الاستعمار على أن الفلسفة سياسية بطبيعتها، وينبغي أن تتوافق مع حركات التحرر. أما المواقف الأكاديمية التقليدية الأكثر محافظة فتدافع عن استقلال نسبي، محذّرة من أن التسييس الصريح قد يُضعف البعد النقدي أو الصرامة الفلسفية.

15. المصطلحات الرئيسة والابتكارات المفاهيمية

قدّمت الفلسفة في أمريكا اللاتينية مصطلحات عدّة أو أعادت تحديد دلالاتها، وتعمل بوصفها أدوات مفاهيمية لتحليل واقع المنطقة والبنى العالمية.

المصطلحات المحورية

الوظيفة المفاهيمية

تعمل هذه المصطلحات غالباً بوصفها مفاهيم تشخيصية (مثل الاستعمارية في السلطة والتبعية) أو مفاهيم برنامجية (مثل التحرير والبوين فيفير والكونية المتعددة). ويُعتقد في كثير من الأحيان أنها غير قابلة للترجمة جزئياً، إذ ترتبط دلالاتها بتجارب تاريخية محددة وبفروق لغوية دقيقة. ويتجادل الفلاسفة في مدى قدرة هذه المفاهيم على الانتقال خارج أمريكا اللاتينية دون أن تفقد قوتها النقدية، وفي ما إذا كان بإمكانها أن تكون لبنات لمفردات نظرية أوسع، ربما عالمية.

16. الاشتباك مع الماركسية والنسوية والنظرية النقدية

تفاعلت الفلسفة في أمريكا اللاتينية تفاعلاً مكثفاً مع الماركسية والنسوية والنظرية النقدية، وغالباً ما أعادت تشكيل هذه التقاليد في ضوء الواقع المحلي.

الماركسية والتبعية

دخلت الماركسية أمريكا اللاتينية في أوائل القرن العشرين، وأعاد صياغتها مفكرون مثل خوسيه كارلوس مارياتيغي (José Carlos Mariátegui)، الذي أصرّ على إدماج نضالات الشعوب الأصلية وأشكال الملكية الجماعية للأرض في النظرية الاشتراكية. وقد وسّعت نظرية التبعية التحليلات الماركسية لتشمل التقسيم الدولي للعمل، مع التأكيد على ديناميات المركز والأطراف.

شكّلت فلسفة التحرر استفادة انتقائية من ماركس، مع نقد الافتراضات المركزية الأوروبية ودمج الدوافع الأخلاقية واللاهوتية. وما زالت النقاشات قائمة حول مدى توافق الكونية الماركسية مع المنظورات التفكيكية للاستعمار ومنظورات الشعوب الأصلية.

الفكر النسوي وفكر النوع الاجتماعي

طوّر فلاسفة ونظريون نسويون في أمريكا اللاتينية نقداً للنظام الأبوي والماتشيزمو (machismo) والأنظمة الاستعمارية للنوع الاجتماعي. ويرى النسويون التفكيكيون (مثل ماريا لوغونيس وآخرين) أن الاستعمار فرض نظاماً حديثاً استعمارياً للنوع الاجتماعي عمل على تعريق العلاقات الجندرية وإعادة تشكيلها.

تشمل القضايا الرئيسة ما يلي:

• تحليل تقاطعي للطبقة والعرق والنوع الاجتماعي والجنسانية.
• نقد المقاربات الليبرالية وبعض المقاربات الماركسية على حد سواء لإغفالها العنف القائم على النوع الاجتماعي والعرق.
• الاشتباك مع حركات النساء الشعبية والأصلية، وكذلك مع نضالات مجتمع الميم وما يُعرف بـ LGBTQ+.

النظرية النقدية والتيارات ذات الصلة

أثّرت مدرسة فرانكفورت والتقاليد الماركسية الغربية في مفكرين درسوا السلطوية والثقافة الجماهيرية والأيديولوجيا في أمريكا اللاتينية، لا سيما خلال فترات الديكتاتورية. ويجمع بعض الباحثين بين النظرية النقدية ومقاربات التحرر والتفكيك الاستعماري، بينما يشدد آخرون على التوترات القائمة بين الأطر المعيارية الكونية والالتزامات الموقعية المتعددة الكونية.

[الفقرة 13] ويحدث كذلك اشتباك مع ما بعد البنيوية والتحليل النفسي والفلسفة التحليلية، وإن كان تكاملها مع التيارات التحررية والتفكيكية يتفاوت. وعموماً، يسعى المفكرون في أمريكا اللاتينية غالباً إلى تهجين النظريات المستوردة بالتجارب المحلية، مولّدين تركيبات مميزة بدلاً من مجرد التلقي البسيط.

17. المأسسة والاستقبال العالمي

أصبحت الفلسفة في أمريكا اللاتينية أكثر مأسسةً داخل الجامعات ومراكز البحث والجمعيات المهنية، سواء في المنطقة نفسها أو في الخارج.

المأسسة الإقليمية

تستضيف أقسام الفلسفة في الجامعات الكبرى في المكسيك والبرازيل والأرجنتين وتشيلي وكولومبيا وبلدان أخرى بحوثًا قوية في مجالات فرعية متنوعة، من بينها المنطق، وفلسفة الأخلاق، والفلسفة السياسية، وتاريخ الفلسفة. وتركز مراكز متخصصة على موضوعات مثل:

• فلسفة التحرر والدراسات ما بعد الاستعمارية.
• الفلسفة الأصلانية والفلسفة بين الثقافات.
• حقوق الإنسان والديمقراطية وفلسفة البيئة.

توفر الجمعيات المهنية والمجلات المكتوبة بالإسبانية والبرتغالية، وكذلك بعض المنصات ثنائية اللغة، منابر للنقاش ونشر الأفكار. ومع ذلك، تؤثر قيود التمويل، وعدم الاستقرار السياسي، وهشاشة العمل الأكاديمي في كثير من المؤسسات.

الاستقبال العالمي

انتشرت على نطاق واسع في الأوساط الأكاديمية العالمية مفاهيم مثل colonialidad del poder وbuen vivir وpluriverso، مؤثرةً في علم الإنسان، والنظرية السياسية، ودراسات التنمية، والعلوم الإنسانية البيئية. وقد وسّعت ترجمات الأعمال الرئيسة إلى الإنجليزية والفرنسية ولغات أخرى نطاق الوصول إليها، غير أن الترجمة تظل غير متكافئة.

في الفلسفة الناطقة بالإنجليزية كان الاستقبال أكثر محدودية، لكنه في تزايد، لا سيما في مجالات فرعية مثل الفلسفة الاجتماعية والسياسية، وفلسفة العرق، والفلسفة اللاتينية الأمريكية في الولايات المتحدة. ويدعو بعض الباحثين إلى دمج فلاسفة أمريكا اللاتينية في المناهج «السائدة»، بينما يحذر آخرون من الانتقاء الذي يجرد المفاهيم من معناها السياقي.

أوجه اللاتماثل والتحديات

تُبقي أوجه اللاتماثل المستمرة في ممارسات الاستشهاد، والبنى التحتية للنشر، وكفاءة اللغات، على أن يكون فلاسفة أمريكا اللاتينية أكثر إلمامًا بالمدونات الأوروبية وأمريكا الشمالية مما هو العكس في الغالب. وما زالت المناقشات مستمرة حول استراتيجيات:

• تحقيق العدالة المعرفية وتبادلات أكثر تماثلًا.
• تحقيق التوازن بين النشر باللغات الدولية المشتركة (وخاصةً الإنجليزية) وصون البحث العلمي بالإسبانية والبرتغالية واللغات الأصلانية.
• تجنب الترميز الشكلي مع توسيع المدونات الفلسفية.

18. الإرث والأهمية التاريخية

يُقيَّم إرث الفلسفة في أمريكا اللاتينية غالبًا وفق أبعاد عدة.

الأثر الإقليمي

داخل أمريكا اللاتينية، أثّرت الأفكار الفلسفية في:

• الإصلاحات الدستورية والنقاشات القانونية، ولا سيما حول حقوق الإنسان والاعتراف بالشعوب الأصلية وحماية البيئة (مثل: التعايش الحسن «buen vivir»، وحقوق الطبيعة «rights of nature»).
• السياسات التعليمية والممارسات التربوية، ولا سيما من خلال التربية النقدية ومبادرات التعليم بين الثقافات.
• الخطابات السياسية حول السيادة والتكامل ومناهضة الإمبريالية (مثل: «أمريكا نُسترا» Nuestra América، والتبعية، والتحرر).

وتكون هذه التأثيرات أحيانًا مباشرة، عبر فلاسفة-مثقفين يتولّون مناصب عامة أو أدوار استشارية، وأحيانًا غير مباشرة، عبر الانتشار الثقافي الأوسع.

الإسهامات النظرية العالمية

على الصعيد الدولي، أسهم الفكر اللاتيني الأمريكي في:

• نقدات مبكرة ومستمرة للاستعمار والرق والإمبريالية، تسبق نظريات ما بعد الاستعمار والنظريات النقدية للعرق وتكمّلها.
• ابتكارات مفاهيمية، مثل «الاستعمارية» colonialidad و«التعدد الكوني» pluriverso و«فلسفة التحرر» filosofía de la liberación، تقدّم أطرًا بديلة لفهم الحداثة والسلطة والمعرفة.
• حالات نموذجية لكيفية نشوء الفلسفة من الجماعات المهمّشة والمضطهَدة ومساءلتها أمامها.

ويختلف الباحثون حول مدى إحداث هذه الإسهامات تحولًا في الكانون الفلسفي العالمي. فيراها بعضهم تخصصات إقليمية، ويراها آخرون عوامل حفز على إعادة التفكير في بنية تاريخ الفلسفة بوصفه كلًّا.

إعادة التشكّل المستمرة

لا تقتصر أهمية هذا المجال على الماضي. فالتطورات المتواصلة في الفلسفات الأصلية والأفروـ لاتينية والنسوية والبيئية والشتاتية تشير إلى أن الفكر اللاتيني الأمريكي موقع متطور لتنظير قضايا، مثل العدالة المناخية والهجرة وإزالة الاستعمار المعرفي، يعدّها كثيرون محورية للفلسفة في القرن الحادي والعشرين. ويظل مدى إعادة هذه التطورات تشكيل الممارسة الفلسفية العالمية مسألة مفتوحة ومتنازع عليها بنشاط.