الواقعية الاسكتلندية القائمة على الحس المشترك

1. الخلفية التاريخية والتطور

الواقعية الاسكتلندية القائمة على الحس المشترك مدرسة فلسفية مؤثرة نشأت في اسكتلندا في القرن الثامن عشر، وكان ذلك أساساً رداً على الشكّية والمثالية المرتبطتين بمفكرين مثل ديفيد هيوم وجورج بيركلي. ومؤسسها الأول توماس ريد (1710–1796)، وكان أستاذاً في أبردين ثم لاحقاً في غلاسكو، ومن أهم أعماله «بحث في العقل البشري وفق مبادئ الحس المشترك» (1764) و«مقالات في القدرات الفكرية للإنسان» (1785).

يرى ريد وأتباعه أن كثيراً من الفلسفة الحديثة المبكرة، بدءاً من رينيه ديكارت ومن بعده لوك وبيركلي وهيوم، قد انحرفت عن الطريق الصحيح. فباعتبارهم الأفكار القائمة في العقل وسائط بين العقل والعالم، بدا لهؤلاء الفلاسفة أنهم فتحوا الباب أمام الشكوك حول ما إذا كان العالم الخارجي موجوداً أصلاً، وحول ما إذا كانت العقول الأخرى حقيقية، وحول ما إذا كان بإمكاننا أن نمتلك معرفة بالعلة والمعلول. وقد سعى الواقعيون الاسكتلنديون القائلون بالحس المشترك إلى سد هذه الفجوة الشكّية بالعودة إلى ما سمّوه مبادئ الحس المشترك، أي المعتقدات الأساسية التي يحملها جميع البشر الأسوياء في الحياة اليومية.

تطورت الحركة في جامعات أبردين وغلاسكو وإدنبرة، وأصبحت سمة مميزة لعصر التنوير الاسكتلندي. ومن الشخصيات المهمة بعد ريد دوغالد ستيوارت، الذي نشر أفكار ريد على نطاق واسع ونظمها لأغراض التدريس، وجيمس بيتي، الذي كتب مجادلات واسعة الانتشار ضد الشكّية الهيومية.

بحلول أوائل القرن التاسع عشر، انتشرت الواقعية الاسكتلندية القائمة على الحس المشترك خارج اسكتلندا. وأصبحت ذات تأثير كبير في أمريكا، لا سيما في الفلسفة المبكرة في برنستون وغيرها من الكليات، وأسهمت في تشكيل لاهوت نيو إنغلاند وجوانب من الفكر الديني والأخلاقي الأمريكي. وفي حين تراجع تأثيرها في الفلسفة الأكاديمية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، فإن كثيراً من موضوعاتها عادت لاحقاً إلى الظهور في الفلسفة التحليلية وفيما يسمى نظرية المعرفة الإصلاحية.

2. المذاهب الأساسية والمنهج

يقوم في جوهر الواقعية الاسكتلندية القائمة على الحس المشترك الادعاء بأن الفلسفة يجب أن تنطلق من المعتقدات العادية للحس المشترك وأن تحترمها. ومن هذه المعتقدات ما يلي:

• هناك عالم مادي موجود بشكل مستقل عن عقولنا.
• لدينا أجسام، ولدى الآخرين عقول مماثلة لعقولنا.
• تزودنا حواسنا عموماً بمعلومات يمكن الوثوق بها.
• الذاكرة والشهادة (كلام الآخرين) جديرتان بالثقة عادةً.
• توجد تمييزات أخلاقية أساسية بين الصواب والخطأ.

وجادل أنصار هذا الرأي بأن حتى الشكّاك يعتمدون على هذه المبادئ في الحياة اليومية، عند تفادي العوائق في الطريق، أو عند التحدث إلى الآخرين، أو عند الوثوق بذكرياتهم، ولذلك فإن إنكارها نظرياً متناقض.

المذهب الأساسي الثاني هو الواقعية المباشرة في الإدراك الحسي. فبدلاً من القول إننا ندرك مباشرةً أفكاراً داخلية أو معطيات حسية فقط، ذهب واقعيو الفطرة السليمة الاسكتلنديون إلى أننا ندرك الأشياء الخارجية وصفاتها إدراكاً مباشراً. فعندما يرى الإنسان شجرة، لا يكون المعروف مباشرةً تمثيلاً داخلياً، بل الشجرة نفسها. ومع إقرارهم بأن الإدراك الحسي يتضمن عمليات ذهنية معقدة، فقد أصروا على أن الموضوع المباشر للإدراك هو الشيء الخارجي، لا نسخة ذهنية عنه.

كان منهجهم تجريبياً ووصفياً إلى حد كبير، لكنه قائم على التجربة اليومية لا على التجارب المختبرية. فقد لاحظ ريد بعناية كيف تعمل اللغة، وكيف يتعلم الأطفال، وكيف يسلك الناس عادةً، آملاً في كشف المبادئ الأساسية التي تقوم عليها الحياة المعرفية والأخلاقية للإنسان. وقد وُصف هذا المنهج أحياناً بأنه «فلسفة الطبيعة البشرية».

في فلسفة الأخلاق، ذهب واقعيو الفطرة السليمة الاسكتلنديون إلى أن المعرفة الأخلاقية متجذرة هي الأخرى في الفطرة السليمة. فالناس العاديون، في رأيهم، يدركون أن الامتنان والعدل والإحسان والصدق لها قيمة أخلاقية في ذاتها. ويُنظر إلى الضمير والمشاعر الأخلاقية بوصفهما مرشدين يُعتمد عليهما، فهما ليسا معصومين، لكنهما جديران بالثقة في الأصل ما لم تكن هناك أسباب خاصة للشك. والواجبات الأخلاقية، وفق هذا الرأي، واضحة للفهم الإنساني السوي بقدر وضوح وجود العالم الخارجي.

في نظرية المعرفة بوجه أعم، قدم هذا المذهب صورة مبكرة لما يُعرف اليوم بالموثوقية (reliabilism) أو الخارجانية (externalism): تُفترض موثوقية قدراتنا المعرفية الأساسية (الإحساس، والذاكرة، والاستدلال، والشهادة) ما لم نكتشف أسباباً محددة للارتياب فيها. ونحن مبررون في قبول ما تقدمه لأن الحياة الإنسانية والتواصل والعلم كلها تفترض أنها جديرة بالثقة عموماً.

3. التأثير والإرث والانتقادات

كان لواقعية الحسّ المشترك الاسكتلندية تأثير كبير في العالم الناطق بالإنجليزية. ففي اسكتلندا وإنجلترا شكّلت المناهج الجامعية، ولا سيما عبر الكتب المدرسية ومحاضرات دوغالد ستيوارت وخلفائه. وفي الولايات المتحدة أصبحت، في كثير من الكليات، النظرة الفلسفية السائدة من أواخر القرن الثامن عشر حتى منتصف القرن التاسع عشر، وأسهمت في تشكيل اللاهوت البروتستانتي والفلسفة الأخلاقية وعلم النفس الأمريكي المبكر.

أخذ فلاسفة لاحقون بعض موضوعاته وطوّروها بطرق جديدة. ففي القرن العشرين أثّرت جوانب من هذه الحركة في فلسفة اللغة العادية وفي بعض تيارات نظرية المعرفة التحليلية التي قاومت الشكّية الجذرية. وفي نظرية المعرفة الدينية، استند مفكرون مثل ألفن بلانتينغا صراحةً إلى أفكار ريد للقول إن الاعتقاد بالله يمكن أن يكون «أساسيًا على نحو صحيح»، أي أنه يُعرف دون برهان استدلالي، على نحو مشابه لاعتقادنا بوجود العقول الأخرى أو بوجود العالم الخارجي.

غير أن واقعية الحسّ المشترك الاسكتلندية واجهت أيضًا نقدًا متواصلًا. يرى المعارضون أن الاحتكام إلى «الحسّ المشترك» ينطوي على خطر المحافظة أو التحيّز الثقافي، لأن ما يُعدّ بديهيًا قد يختلف باختلاف المجتمعات والحقب التاريخية. ويجادل آخرون بأن إعلان بعض المبادئ محصّنة ضد الشك قد يقطع الطريق على البحث الفلسفي، فيحول دون طرح أسئلة أعمق حول طبيعة الإدراك والمعرفة أو الأخلاق.

ومن منظور أكثر تقنية، يتساءل النقّاد عمّا إذا كانت الواقعية المباشرة في الإدراك قادرة على تفسير الوهم والهلوسة والتفسيرات العلمية لعمليات الإحساس تفسيرًا كافيًا. وذهب بعض التجريبيين والوضعيين اللاحقين إلى أن إطار الحسّ المشترك نفسه ينبغي أن يُراجَع في ضوء التقدم العلمي، بدلًا من معاملته أساسًا ثابتًا.

وبالرغم من هذه الاعتراضات، تظل واقعية الحسّ المشترك الاسكتلندية ذات أهمية تاريخية بارزة بسبب دفاعها عن المعرفة اليومية والاعتقادات الأخلاقية في مواجهة الشكّية الجذرية. وهي تمثل استراتيجية مميزة في الفلسفة الحديثة: فبدلًا من إعادة بناء المعرفة من الأساس عبر الشك، تنطلق من ما يسلّم به الناس عادةً، وتسأل كيف يمكن جعل هذه القناعات مفهومة فلسفيًا. ويستمر إرثها في النقاشات المعاصرة حول الإدراك والشكّية والواقعية الأخلاقية ودور الحسّ المشترك في المنهج الفلسفي.