مارتن هايدغر

1. مقدمة

مارتن هايدغر (1889–1976) فيلسوف ألماني أعادت أعماله توجيه الفكر القاري في القرن العشرين نحو مسألة الوجود (Sein). تلقّى تكوينه الأول في اللاهوت الكاثوليكي وفلسفة الكانطية الجديدة، وأصبح شخصية محورية في الفينومينولوجيا، إذ حوّلها من منهج لوصف الوعي إلى بحث تاريخي ووجودي في الكيفيات التي تنكشف بها الموجودات.

أهم كتبه تأثيرًا، «الوجود والزمان» (1927)، يقترح تحليلًا وجوديًا للدازاين، أي الوجود الإنساني مفهومًا بوصفه «الكينونة-هناك»، باعتباره الطريق المتميز لإحياء مسألة معنى الوجود المهملة. وتنتقل كتاباته اللاحقة بعيدًا عن هذا التركيز على الدازاين نحو تاريخ الوجود (Seinsgeschichte)، ودور اللغة والشعر، ونقد بعيد المدى للتكنولوجيا الحديثة.

تتسم مسيرة هايدغر أيضًا بجدل عميق. فعضويته في حزب الاشتراكيين الوطنيين (النازي)، وتوليه منصب رئيس جامعة فرايبورغ (1933–1934)، والمقاطع المعادية للسامية في دفاتره السوداء التي نُشرت بعد وفاته، أثارت نقاشات أخلاقية وتأويلية مستمرة حول العلاقة بين فلسفته وسياسته.

يعرض المدخل التالي فكر هايدغر في سياقه السيرذاتي والتاريخي، ويحدد المراحل الرئيسية لتطوره الفكري، ويقدم المحاور الأساسية لفلسفته—الوجود، والدازاين، والزمانية، واللغة، والفن، والتكنولوجيا، والوجود الإنساني—إلى جانب أبرز خطوط الاستقبال والنقد. ويميز المدخل طوال الوقت بين صياغات هايدغر نفسه والطرق المتنوعة التي فسّره بها الباحثون والنقاد، أو وسّعوه، أو رفضوه.

2. الحياة والسياق التاريخي

تمتد حياة هايدغر (Heidegger) عبر انهيار الإمبراطورية الألمانية، والحربين العالميتين، وصعود الاشتراكية القومية وسقوطها، وانقسام أوروبا بعد الحرب. ويعامل كثير من المفسرين هذه الاضطرابات بوصفها غير منفصلة عن تطور فلسفته وتلقيها.

الخطوط العامة للسيرة الذاتية والوسط السياسي

يؤكد كاتبو السيرة أن نشأة هايدغر الكاثوليكية في منطقة شوابيا الريفية، وارتباطه ببلدته مسكيرش ولاحقًا بكوخه في تودناوبرغ، يشكلان موضوعاته المتكررة عن الانتماء والسكن والأرض. وفي الوقت نفسه، تطورت مسيرته الفكرية في الجامعات الألمانية النخبوية التي تأثرت تأثرًا عميقًا بالاضطرابات السياسية.

تفسيرات سياقية

يختلف الدارسون في مدى ارتباط فلسفته بهذه البيئة التاريخية:

• يذهب خط تفسيري واحد، يوجد في دراسات مؤرخي الأفكار، إلى أن لخيبة الأمل التي أعقبت الحرب العالمية الأولى، والأزمة الاقتصادية، والانهيار المدرك للقيم التقليدية، أثرًا كبيرًا في تركيز هايدغر المبكر على القلق والتناهي والأصالة.
• ويؤكد آخرون الاستمراريات بين نقد هايدغر للتكنولوجيا الحديثة والنقد الأوسع للحداثة في فترة ما بين الحربين، وللقومية، ولما سمي «انعدام الجذور» في الثقافة الألمانية.
• ترى وجهة نظر مخالفة أن للمشكلات الفلسفية استقلالًا نسبيًا، مثل الفرق الأنطولوجي (ontological difference) وتاريخ الميتافيزيقا، عن السياسة اليومية، وترى أن مفاهيم هايدغر لا يمكن اختزالها ببساطة إلى انعكاسات لعصره.

تدور النقاشات بعد الحرب غالبًا حول ما إذا كان انخراط هايدغر في الاشتراكية القومية متجذرًا في الوسط المحافظ الثوري الألماني تحديدًا، أم في سمات بنيوية في أنطولوجيته، أم في سوء تقدير شخصي وطموح فردي. وتؤطر هذه الأسئلة الكثير من النقاش اللاحق حول حياته وعمله.

3. التعليم والتأثيرات المبكرة والمسيرة الأكاديمية

تجمع تكوين هايدغر بين اللاهوت الكاثوليكي والكانطية الجديدة والفينومينولوجيا، وتمهّد مسيرته الأكاديمية المبكرة لكتابه الوجود والزمان.

التدريب اللاهوتي والفلسفي

التحق هايدغر لفترة وجيزة بفترة تمهيد الرهبنة اليسوعية، ثم درس اللاهوت الكاثوليكي في فرايبورغ (1909–1911) قبل أن ينتقل إلى دراسة الفلسفة والرياضيات والعلوم الطبيعية. وتتناول كتاباته الأولى مفكرين من المدرسية، ولا سيما دونز سكوتس وتوما الأكويني، وكذلك إحياء المدرسية الجديدة. ويرى أصحاب أطروحة الاستمرارية أن آثارًا باقية من هذه الاهتمامات تظهر في انشغاله اللاحق بالوجود والفرق الأنطولوجي ونقده للاهوت الأنطولوجي.

تحت إشراف هاينريش ريكرت، وهو من أبرز أعلام الكانطية الجديدة، أنجز هايدغر أطروحته للدكتوراه (1913) ورسالته للتأهيل الجامعي (1915). ويتناول عمله في هذه الفترة قضايا الكانطية الجديدة المتعلقة بالقيمة والموضوعية والمنهج. ويبرز بعض المفسرين عدم رضاه المتزايد عن الصورية الكانطية الجديدة بوصفه حافزًا لانتقاله إلى الفينومينولوجيا.

اللقاء بهوسرل والفينومينولوجيا

منذ عام 1916 عمل هايدغر مساعدًا لإدموند هوسرل في فرايبورغ. وقدّم منهج هوسرل الفينومينولوجي، «العودة إلى الأشياء ذاتها»، بديلًا عن الكانطية الجديدة والتاريخانية على حد سواء. وقد اعتمد هايدغر الوصف الفينومينولوجي لكنه وجّهه نحو ما أسماه واقعية الحياة و«التأويلية لحياة الواقع»، مؤكدًا الوجود المتموضع تاريخيًا بدلًا من البنى المتعالية للوعي.

المناصب الأكاديمية والتدريس المبكر

تكشف محاضرات فترتي فرايبورغ وماربورغ المبكرة، التي نُشرت بعد وفاته، عن تطور هايدغر لموضوعاته الأساسية: الكينونة-في-العالم، والاهتمام (Sorge)، والزمانية. وقد استذكر طلابه، مثل هانز-غيورغ غادامير وهانا آرنت وكارل لوفيت، لاحقًا هذه المحاضرات بوصفها منعطفات حاسمة في الفلسفة الألمانية.

ثمة خلاف حول مدى الفصل الحاد بين المرحلة الأكاديمية «المبكرة» لهايدغر وفكره اللاحق. فيؤكد بعضهم استمرارًا نسبيًا في تعميق الأسئلة الموجودة أصلًا في هذه المحاضرات، بينما يرى آخرون قطيعة مهمة (الـKehre) تعود جزئيًا إلى تغير ظروفه المؤسسية والسياسية.

4. سنوات ماربورغ وتكوّن الوجود والزمان

يُعدّ تعيين هايدغر في ماربورغ (1923–1928) على نطاق واسع البوتقة التي تشكّل فيها كتاب الوجود والزمان.

البيئة الفكرية في ماربورغ

كانت ماربورغ مركزًا رئيسيًا للكانطية الجديدة في عهد هيرمان كوهن وبول ناتورب، لكنها بحلول عشرينيات القرن العشرين كانت تضم أيضًا شخصيات مثل رودولف بولتمان (لاهوت العهد الجديد) ونيكولاي هارتمان بين حين وآخر. وقد اجتذب تدريس هايدغر أعدادًا كبيرة من الطلاب في الفلسفة واللاهوت، من بينهم غادامير وأرندت.

يلاحظ الباحثون أن كلية اللاهوت في ماربورغ، وبولتمان على وجه الخصوص، شجّعت استكشاف هايدغر للتأويل الوجودي للكتاب المقدس والحياة المسيحية المبكرة. ويفسّر هذا السياق التركيز في الوجود والزمان على تجربة الحياة الواقعية والذنب والقرار، وإن كان العمل يقدّم نفسه بوصفه أنطولوجيا فلسفية خالصة.

المحاضرات ومسار الطريق إلى الوجود والزمان

في ماربورغ ألقى هايدغر محاضرات مؤثرة حول أرسطو وأوغسطينوس والمنهج الظاهراتي. وتتضمن هذه المحاضرات مسودات لأقسام لاحقة من الوجود والزمان:

• تنبثق التحليلات المتعلقة بالعالَمية والكينونة-في-العالم من قراءات دقيقة لكتابي أرسطو «الطبيعيات» و«الأخلاق النيقوماخية».
• تستند المباحث المتعلقة بالقلق والضمير والعزم إلى «اعترافات» أوغسطينوس وتأويل لوثر لبولس، مع إعادة صياغتها بمصطلحات أنطولوجية علمانية.

يرى بعض المعلّقين، خاصة من يركّزون على الأصداء اللاهوتية، أن الوجود والزمان يُقرأ على نحو أفضل في ضوء خلفية ماربورغ بوصفه «لاهوتًا وجوديًا بلا إله» جذريًا. بينما يقلّل آخرون من شأن هذه التأثيرات، مؤكدين بدلًا من ذلك اشتباك هايدغر مع هوسرل ومع تاريخ الأنطولوجيا.

التأليف والطابع غير المكتمل

ألّف هايدغر الوجود والزمان بين عامي 1923 و1927 تقريبًا، ونشره بوصفه النصف الأول المتوقّع من عمل أكبر. أما النصف الثاني، الذي أُعلن عنه لكنه لم يُنجز قط، فكان من المفترض أن يتناول تفكيكًا (Destruktion) لتاريخ الأنطولوجيا. وتختلف التفسيرات حول سبب بقائه غير مكتمل:

• يرى رأي أن هايدغر اكتشف قيودًا جوهرية في التحليل الوجودي للدازاين، مما قاده نحو «المنعطف» اللاحق.
• يقترح رأي آخر أسبابًا عملية أو مؤسسية، منها أعباء التدريس وضغوط النشر، دون افتراض قطيعة مفهومية حاسمة.

على أية حال، تمثل سنوات ماربورغ الفترة التي تبلورت فيها ظاهراتية هايدغر المبكرة للحياة الواقعية في المشروع المنهجي للوجود والزمان.

5. هايدغر والاشتراكية القومية

تُعدّ مشاركة هايدغر في الاشتراكية القومية من أكثر جوانب حياته إثارةً للجدل، وقضيةً محورية في تقييم أعماله.

عضوية الحزب والرئاسة الجامعية

انضمّ هايدغر إلى الحزب النازي (NSDAP) في مايو 1933، وعُيّن بعد ذلك بوقت قصير رئيسًا لجامعة فرايبورغ. وقد وظّف خطابه الافتتاحي بصفته رئيسًا للجامعة ("تأكيد الذات للجامعة الألمانية") لغةً فلسفية تتعلق بالمصير التاريخي والقيادة والرسالة الروحية، دعمًا لـ"ثورة" الاشتراكية القومية.

وخلال فترة رئاسته للجامعة (1933–1934)، طبّق هايدغر عناصر من السياسة النازية في الجامعة، ومنها جوانب من سياسة التنسيق القسري (Gleichschaltung). استقال من الرئاسة في أبريل 1934، لكنه ظلّ عضوًا في الحزب حتى عام 1945.

التفسيرات والنقاشات

تتباين التفسيرات العلمية تباينًا واسعًا:

يرى بعضهم أن مفاهيم مركزية في مطلع الثلاثينيات، ولا سيما المصير التاريخي (Geschick) والدعوة إلى تجديد "روحي" للشعب، تتردّد أصداؤها في خطاب الاشتراكية القومية. ويرد آخرون بأن المفردات الفلسفية عند هايدغر، رغم إساءة استخدامها سياسيًا، لا يمكن مساواتها بالأيديولوجيا النازية، وأنه لم يتبنَّ أبدًا في مؤلفاته المنشورة مبادئ جوهرية مثل العنصرية البيولوجية.

التقييمات والوثائق بعد الحرب

بعد عام 1945، خضع هايدغر لعملية نزع النازية، ومُنع من التدريس حتى عام 1949. وقد قدّم تعليقات استعادية، منها ما ورد في المقابلات وفي حوار مجلة شبيغل (الذي نُشر بعد وفاته)، قلّل فيها غالبًا من شأن انخراطه السياسي، مؤكدًا نقدًا أعم للتقنية الحديثة والقوى التي تنظّم العالم.

أضاف نشر الكراسات السوداء (يوميات خاصة من ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين) مزيدًا من الجدل، إذ تضمنت ملاحظات نقدية بشأن "اليهودية العالمية" والحداثة. يرى بعض الباحثين فيها دليلًا على معاداة للسامية ذات دافع فلسفي، بينما يرى آخرون أنها تعكس نقدًا أوسع وإشكاليًا للعولمة والتفكير الحسابي، لا عقيدة عرقية منهجية. ويعرض القسم 14 أدناه هذه النقاشات بمزيد من التفصيل.

6. التطور الفكري والـ Kehre

مصطلح Kehre ("الانعطافة") هو الاسم الذي أطلقه هايدغر نفسه على تحوّل في تفكيره، ولا سيما منذ أواخر عشرينيات القرن العشرين فصاعدًا. وكيفية فهم هذه الانعطافة قضية محورية في الدراسات الهايدغرية.

من الدازاين إلى تاريخ الوجود

في كتاب «الوجود والزمان»، يقارب هايدغر مسألة الوجود عبر تحليل الدازاين، الذي تُراد لبنيته من الاهتمام والزمانية والكينونة-في-العالم أن تكون مدخلًا إلى معنى الوجود. غير أنّ تركيزه يتحوّل ابتداءً من ثلاثينيات القرن العشرين نحو تاريخ الوجود (Seinsgeschichte)، حيث يُقال إن الوجود نفسه يتكشّف في "حقب" تاريخية من الكشف والاحتجاب.

ويصف هايدغر ذلك لا بوصفه تخلّيًا، بل بوصفه "انفكاكًا" لمسألة الوجود عن نقطة انطلاقها الأولى. وتؤكد أعماله اللاحقة ما يلي:

• انسحاب الوجود و"النسيان" للفرق الأنطولوجي في الميتافيزيقا الغربية.
• دور اللغة والشعر بوصفهما مواضع يتكلم فيها الوجود.
• مفاهيم مثل Ereignis (الاختصاص/التملّك) وGestell (التأطير).

تأويلات متنافسة للانعطافة

يشير المؤكدون على الاستمرارية إلى تركيز كتاب الكينونة والزمان على الزمانية والإلقاء والتاريخانية للدازاين بوصفها أشكالًا مبكرة للاهتمام اللاحق بـ"إرسال" الوجود التاريخي. ويبرز آخرون التغيّرات الأسلوبية والمفهومية، مثل الاشتقاقات اللغوية الكثيفة، والاستدعاء المتكرر لـ"الآلهة"، والنقد المشدّد للحداثة، بوصفها دليلًا على مسارات جديدة، ربما مرتبطة بتجاربه السياسية.

ذهب هايدغر نفسه بأثر رجعي إلى أن كتاب الكينونة والزمان نفسه يحمل بالفعل سمات الانعطافة، غير أن هذه "الانعطافة" لم تتضح إلا لاحقًا. ويقبل بعض الشراح هذا التأويل الذاتي، بينما يتعامل معه آخرون بحذر، باعتباره جزءًا من محاولته تشكيل إرثه الخاص.

7. الأعمال الرئيسية وسياقاتها

تتسم أعمال هايدغر بالغزارة، إذ تشمل محاضرات ورسائل ومقالات. يسلط العرض الآتي الضوء على أهم الأعمال والسياقات التي نشأت فيها.

الأعمال الرئيسية المختارة

التركيزات السياقية

يجمع المؤوِّلون كثيراً من هذه الأعمال في مراحل:

• المرحلة المبكرة: الوجود والزمان والمحاضرات المتصلة به، وقد تشكلت بفعل الفينومينولوجيا والهموم الوجودية.
• منتصف الثلاثينيات: أعمال مثل مدخل إلى الميتافيزيقا وأصل العمل الفني تُفصِح عن «الاستدارة» (Kehre) وتتقاطع مع تورط هايدغر السياسي.
• المرحلة المتأخرة: النصوص التي كتبها بعد الحرب عن اللغة والشعر والتقنية والسكن تعرض أسلوباً أكثر تأملية.

ثمة جدل حول مدى مركزية الأعمال غير المنشورة، مثل إسهامات في الفلسفة، في تأويل هايدغر. فيرى بعضهم أنها «المركز السري» لفكره المتأخر، بينما يُقدّم آخرون المقالات المنشورة الأكثر إتاحةً، والتي شكّلت تأثيره التاريخي، على غيرها.

8. الفلسفة الأساسية: الوجود، والدازاين، والفرق الأنطولوجي

يتمثل المشروع الفلسفي الأساسي لهايدغر في إعادة فتح سؤال معنى الوجود، الذي يزعم أنه نُسي أو طُمس في الميتافيزيقا الغربية.

الوجود والفرق الأنطولوجي

يميّز هايدغر بين الموجودات (Seiendes)، أي الكيانات كالأشياء والأشخاص والأعداد، وبين الوجود (Sein)، أي الكيفية التي تكون بها الموجودات. وهذا هو الفرق الأنطولوجي. ويرى هايدغر أن الميتافيزيقا التقليدية ميلت إلى معاملة الوجود كما لو كان أعلى الموجودات (الله، أو الجوهر، أو الفكرة)، فألغت بذلك هذا الفرق.

إنّ سؤال معنى الوجود يجب أن يُطرح من جديد.

يُنسب إلى المدافعين عن منهج هايدغر الفضل في كشفه مستوى من البحث يقوم في أساس كل من العلم التجريبي والأنطولوجيا التقليدية. ويرى النقّاد أحيانًا أن هذا التمييز غامض، أو أنه يعيد صياغة أسئلة ميتافيزيقية قديمة بمصطلحات جديدة.

الدازاين والتحليل الوجودي

لطرح سؤال الوجود، يبدأ هايدغر من الدازاين، وهو الموجود الذي يكون وجوده نفسه مسألة بالنسبة إليه. ويتسم الدازاين بما يلي:

• الكينونة-في-العالم: انغماس سابق في سياق ذي معنى، بدلًا من كونه ذاتًا تواجه أشياء.
• الاهتمام (Sorge): تتشكل وجودية الدازاين بالانشغال المكتَرث بالإمكانات والآخرين والأشياء.
• الإلقاء والإسقاط: يجد الدازاين نفسه سلفًا في موقف ما (ملقًى)، بينما يُسقط نفسه نحو إمكانات مستقبلية.

يسمي هايدغر المقولات التي تصف نمط وجود الدازاين الوجوديات (خلافًا للتحديدات المقولية التقليدية للأشياء). و«التحليل الوجودي» في الوجود والزمان يُقصد به أن يكون خطوة تمهيدية: فبتوضيح وجود الدازاين نكتسب سبيلًا إلى معنى الوجود بوجه عام.

آراء حول مركزية الدازاين

تختلف التفسيرات حول ما إذا كان الدازاين يظل محوريًا عبر مجمل أعمال هايدغر:

تُفصّل الأقسام اللاحقة كيفية تطوير هذه الأفكار الأساسية عبر تحليلات الزمانية واللغة والفن والتقنية.

9. الزمانية والتناهي والأصالة

يزعم هايدغر في كتاب «الوجود والزمان» أن الزمانية هي المفتاح لفهم كل من الدازاين ومعنى الوجود.

الزمانية الوجودية

يميّز هايدغر الزمانية الوجودية عن الزمن الساعاتي. وتمتد كينونة الدازاين «مُمتدّة» بين الولادة والموت، وتتكوّن من:

• المستقبل (الإسقاط): يُسقط الدازاين إمكانات.
• الماضي (الكائن-قد-كان): يُلقى الدازاين في إرث وموقف واقعي.
• الحاضر (الإحضار): ينخرط الدازاين فيما هو في متناول اليد.

تنشأ الزمانية الأصيلة حين تكوّن هذه «النشوات» أفقًا موحّدًا يتوقع فيه الدازاين موته الخاص.

الكينونة-نحو-الموت والتناهي

الكينونة-نحو-الموت هي توقّع الدازاين لإمكانه الأخصّ وغير المرتبط بغيره وغير القابل للتجاوز. ففي القلق أمام الموت تسقط الاطمئنانات اليومية، فتتكشف القاعدة العدمية لمشاريع الدازاين. ويرى المؤيدون في ذلك تحليلًا قويًا للتناهي الإنساني، يؤسس فهمًا غير ميتافيزيقي للوجود.

يثير النقاد شواغل متعددة:

• يؤكد بعض القراء الوجوديين النزعة الفردية والنبرة البطولية المحتملة للأصالة.
• يعدّ اللاهوتيون أحيانًا تفسير هايدغر علمنةً للأفكار الدينية عن التناهي والأبدية.
• يرى آخرون أن هذا التحليل يُغفل الشروط الاجتماعية والمادية.

الأصالة واللاأصالة والهم

يميّز هايدغر الوجود الأصيل من الانغماس اللاأصيل في «الهُم» (das Man)، أي المعايير والروتينات المجهولة للحياة اليومية. واللاأصالة ليست قصورًا أخلاقيًا، بل نمط افتراضي يقع فيه الدازاين «ويسقط» في التأويلات العامة.

تنطوي الأصالة على:

• الاعتراف بإمكاناته المتناهية.
• الاستجابة لنداء الضمير، الذي يستدعي الدازاين من ضياعه في الهم إلى إسقاط الذات الحاسم.

تتباين التأويلات:

يحتفظ هايدغر المتأخر بالتأكيد على التناهي والتاريخية، لكنه يضعهما بصورة متزايدة ضمن تاريخ الكينونة الأوسع، لا ضمن التأليف الذاتي الفردي وحده.

10. اللغة والشعر وبيت الوجود

منذ ثلاثينيات القرن العشرين فصاعداً، بات هايدغر يعامل اللغة بوصفها الموضع الأساسي الذي يتكشّف فيه الوجود بصورة متزايدة.

اللغة بوصفها بيت الوجود

يكتب هايدغر في «رسالة في النزعة الإنسانية»:

اللغة بيت الوجود. وفي مسكنها يقيم البشر.

يعبّر هذا الشعار عن عدة ادعاءات:

• اللغة ليست مجرد أداة يستخدمها البشر؛ بل هي الوسط الذي تظهر فيه الموجودات أول مرة بوصفها ما هي عليه.
• الإنسان هو "راعي الوجود" بقدر ما يصغي إلى هذا الكشف اللغوي ويستجيب له.

يتحدى هذا الرأي النظريات التمثيلية للغة التي تعدّ الكلمات تسميات لأشياء معطاة سلفاً. ويرى مؤيدو هايدغر فيه سابقةً للتأويلية والتفكيكية اللاحقتين. ويعترض عليه النقاد أحياناً بأن تصوره غامض أو متصوف أكثر من اللازم، وأنه يقلل من شأن التواصل والممارسة الاجتماعية.

القول والإظهار وحدود التمثيل

في أعمال متأخرة جُمعت في «على الطريق إلى اللغة»، يميّز هايدغر بين:

• القول (Sage): حدث الكشف الذي يبلغ فيه الوجود الحضور.
• الكلام والثرثرة: اللغة اليومية التي قد تحجب هذا القول الأصلي.

يستخدم هايدغر كثيراً علم الاشتقاق والتلاعب بالألفاظ لكشف إمكانات معنى منسية في الألمانية واليونانية. ويرى بعض الدارسين في ذلك "تدميراً" صارماً للمفاهيم الموروثة، بينما يراه آخرون تأملياً أو تعسفياً لغوياً.

الشعر والشعراء

يتوجه هايدغر بخاصة إلى الشعر، وفي مقدمته هيلدرلين، وكذلك ريلكه وتراكل وآخرون. وبالنسبة إليه، يستطيع الشعر أن يُبرز عالماً، فيسمّي الآلهة والأرض والسماء والفانين بطرق جديدة.

يحاجّ المدافعون بأن هايدغر يبيّن كيف تفصح النصوص الشعرية عن توجهات أساسية نحو الوجود تغفل عنها الفلسفة غالباً. ويرى النقاد أن قراءاته تُخضع القصائد أحياناً لأجندته الخاصة، أو تهمل السياقين التاريخي والأدبي.

عموماً، ينقل هايدغر المتأخر دور الفيلسوف من تأسيس المعرفة إلى إعداد إصغاء أكثر تقبلاً لكيفية تكلم الوجود في اللغة ومن خلالها، ولا سيما القول الشعري.

11. الفن والحقيقة والعالمية

تُعيد فلسفة الجمال عند هايدغر، وأبرزها في كتاب أصل العمل الفني، صياغة الفن بوصفه موضعاً للحقيقة، لا مجرد تمثيل أو تعبير ذاتي.

الفن بوصفه إقامةً للحقيقة في العمل

يفهم هايدغر الحقيقة بوصفها كشفاً (ألتيا): بروز الموجودات إلى الانفتاح بوصفها ما هي عليه. وبهذا المعنى:

• العمل الفني هو المكان الذي يتفتح فيه عالمٌ وتُبرز فيه الأرض.
• يدل «العالم» على أفقٍ تاريخي محدد من المعنى (مثل المعبد اليوناني، أو الكنيسة في العصور الوسطى).
• تشير «الأرض» إلى البعد المنغلق على ذاته من المادية والغموض، الذي يقاوم الكشف التام.

وفي المناقشة الشهيرة لمعبد يوناني، يرى هايدغر أن المعبد لا يكتفي بتصوير الآلهة، بل يجمع عالماً كاملاً من الممارسات والآلهة والفناء، ويُفصح عنه.

العالمية والصراع

تُجسّد الأعمال الفنية صراعاً بين العالم والأرض: فالعالم يسعى إلى الإشراق، والأرض تقاوم الشفافية التامة. وهذا التوتر المنتج يُعدّ الموضع الذي تتجلى فيه فهم شعبٍ لذاته.

يؤكد أنصار هذا الرأي ابتعاده عن الاستطيقا الذاتية وتأثيره في التأويلية اللاحقة والنظرية النقدية. ويُثير المنتقدون مخاوف من أن ربط الفن بـ«مصير تاريخي» لشعبٍ ما يُعرّض الفن للتسييس أو للجوهرانية الثقافية.

العلاقات بالنظريات الأخرى للفن

أثّر مفكرون لاحقون، منهم غادامير ودريدا، في ربط هايدغر بين الفن والحقيقة، مع نقدهم لجوانب من لغته في الأصل والمصير والجذور. كما تدور نقاشات حول ما إذا كان ينبغي قراءة أصل العمل الفني في ضوء التزاماته السياسية في منتصف الثلاثينيات، أم بوصفه بحثاً أنطولوجياً مستقلاً إلى حد كبير.

12. نقد الأدوات التقنية

تُعدّ فلسفة هايدغر في التقنية، المُفصَّلة أساسًا في «السؤال عن التقنية» (The Question Concerning Technology)، ذات تأثير واسع يتجاوز حدود الفلسفة.

ماهية التقنية

يميّز هايدغر بين الأدوات التقنية (الآلات والأدوات) وماهية التقنية:

ماهية التقنية ليست بأي حال من الأحوال شيئًا تقنيًا.

يسمّي هذه الماهية «Gestell» (التأطير)، وهو نمط من الكشف تُرتَّب فيه الموجودات بوصفها مخزونًا قائمًا (Bestand)، أي موارد متاحة للتحسين والسيطرة. وبذلك تمثّل التقنية الحديثة تشكّلًا تاريخيًا لانكشاف الوجود، لا مجموعة محايدة من الأدوات.

الخطر وقوة الإنقاذ

يصف هايدغر التأطير بأنه خطر: فباختزاله الموجودات (بما فيها البشر) إلى موارد، فإنه يحجب أنماطًا أخرى من العلاقة بالوجود. ومع ذلك يؤكد أيضًا، وهو قول مشهور له، أن «حيثما يكون الخطر، تنمو قوة الإنقاذ»، مُلمِّحًا إلى أن إدراك الطابع الشامل للتأطير قد يوقظ أنماطًا بديلة للكشف، كما في الفن أو في السكن الشعري.

تختلف التأويلات:

الحداثة والعلم والسيطرة

يربط هايدغر التقنية الحديثة بالعلم الحديث وبتاريخ طويل من الميتافيزيقا التي تعامل الموجودات بوصفها أشياء للحساب. وقد قورن تحليله بتحليلات منظّري النقد، وانتُقد أحيانًا من قِبَلهم (مثل أدورنو وهابرماس)، وكذلك من فلاسفة التقنية الذين يؤكدون العوامل الاجتماعية أو الاقتصادية أو السياسية.

يرى المؤيدون أن هايدغر يقدّم تفسيرًا عميقًا لكيفية تشكيل نزعة الحداثة إلى السيطرة للتجربة على المستوى الأساسي. ويجادل المنتقدون بأن تركيزه على التقدير «الحقبي» للمصائر يغفل الفاعلية الإنسانية، والمداولة الديمقراطية، وإمكانية تصميم التقنيات على نحو مختلف داخل الحداثة.

13. الأخلاق والسياسة والكائن البشري

لم يطوّر هايدغر فلسفة أخلاقية أو فلسفة سياسية منهجية بالمعنى المألوف، وهو ما أدّى إلى تقييمات متباينة لدلالات فكره في هذين المجالين.

نقد النزعة الإنسانية والذاتية

في رسالة في النزعة الإنسانية، ينتقد هايدغر النزعة الإنسانية التقليدية لأنها تعامل الإنسان بوصفه ذاتاً عاقلة في مركز الموجودات. ويقترح بدلاً من ذلك أن البشر هم «رعاة الوجود»:

الإنسان ليس سيد الموجودات. الإنسان هو راعي الوجود.

وفق هذا التصور، لن تتألف الأخلاق أساساً من قواعد أو قيم، بل من صون فضاء مفتوح لتكشّف الوجود. ويرى المؤيدون في ذلك تجاوزاً للمركزية الإنسانية نحو تصور أكثر تواضعاً وتجاوباً للوجود الإنساني.

غير أن المنتقدين يرون أن هذا الإطار غامض أكثر من اللازم بحيث لا يصلح لتوجيه الفعل، أو أنه معرّض لخطر السكونية، أو أنه يخفق في معالجة قضايا العدالة والسلطة الملموسة.

الأخلاق الضمنية والمسؤولية

يرى بعض المفسرين أن هناك أخلاقاً ضمنية في تحليلات هايدغر لـ:

• الأصالة والضمير (المسؤولية عن الوجود المتناهي للمرء).
• الاهتمام والرعاية (العلاقات مع الآخرين في العالم).
• السكن (علاقة تتسم بالاحترام وعدم الهيمنة مع الأرض والآخرين).

وقد استعان فلاسفة البيئة، على سبيل المثال، بمفهوم السكن لديه لصياغة المسؤولية البيئية. أما آخرون، وخاصة من منظورات نسوية وما بعد استعمارية، فيتساءلون عمّا إذا كانت مفاهيمه قادرة على تفسير التجسد والنوع الاجتماعي أو القهر البنيوي تفسيراً كافياً.

السياسة ومسألة الجماعة

لقد قُرئت تأملات هايدغر في التاريخانية و«الشعب» (Volk)، ولا سيما في ثلاثينيات القرن العشرين، بوصفها تلمّح إلى سياسة جماعوية أو حتى قرارية. ويجادل البعض بأن تأكيده على المصير التاريخي الجماعي أسهم في انجذابه إلى الاشتراكية القومية. بينما يرى آخرون أن مفاهيم «الشعب» المتأخرة تصبح أكثر غموضاً، إذ تشير إلى أي جماعة قادرة على علاقة جديدة بالوجود.

لا يوجد إجماع حول ما إذا كانت الأنطولوجيا لدى هايدغر متوافقة مع الديمقراطية الليبرالية أو الاشتراكية أو أي برنامج سياسي محدد. ويرى كثير من المعلّقين أن عمله يقدم أدوات تشخيصية لفهم الحداثة لا وصفات سياسية معيارية، بينما يصرّ آخرون على أن أي تفسير فلسفي للوجود الإنساني يحمل حتماً دلالات سياسية يجب فحصها نقدياً.

14. التلقي والنقد ومسألة معاداة السامية

تتسم استقبال هايدغر بتأثير عميق وخلاف حاد في آن واحد، ولا سيما فيما يتعلق بمعاداة السامية وعلاقته بالاشتراكية القومية.

التلقي الفلسفي

أثّر هايدغر في:

• الوجودية (سارتر، وإن انتقد هايدغر لاحقًا نزعة سارتر الإنسانية).
• التأويلية (التأويلية الفلسفية عند غادامير).
• التفكيكية (إعادة صياغة دريدا لمفهومي التدمير والإرجاء).
• اللاهوت وفلسفة البيئة والنظرية النقدية.

ظلّت بعض التقاليد، ولا سيما الفلسفة التحليلية، متشككة عمدًا لفترة طويلة، فانتقدت أسلوبه بوصفه غامضًا، وحججه بوصفها غير صارمة بما يكفي، غير أن الاهتمام به قد تزايد في العقود الأخيرة.

مسألة معاداة السامية

تكثّف الجدل حول معاداة السامية عند هايدغر مع نشر دفاتره السوداء. وتتضمن هذه الدفاتر ملاحظات مزدرية عن «اليهودية العالمية»، تربطها أحيانًا بالتفكير الحسابي الحديث وبالاقتلاع من الجذور.

تشمل المواقف التأويلية ما يلي:

يرى بعض الدارسين أن تصوير هايدغر للحداثة بوصفها خاضعة للتفكير الحسابي والاقتلاع من الجذور يتردد صداه في الصور النمطية المعادية للسامية الشائعة في ذلك الزمن، فيتورط بذلك نقده الفلسفي. ويرى آخرون أن أهدافه الأساسية أوسع من ذلك، مثل التقنية العالمية والأمريكانية والبلشفية، وأن ملاحظاته العرضية عن اليهود، رغم شنعها، ليست أساسًا فلسفيًا.

نقاشات نقدية مستمرة

دفعت مشاركة هايدغر للنازية وتعليقاته المعادية للسامية بعض المؤسسات والدارسين إلى التساؤل عن مكانته في المتن الفلسفي، بينما يدعو آخرون إلى استمرار الانخراط النقدي في أعماله. وتتنوع المقاربات:

• الفصليّة: تفصل بحدة بين البصائر الفلسفية والإخفاقات السياسية.
• النقدية التكاملية: تقرأ الفلسفة والسياسة معًا، متسائلة عن نقاط تقاطعهما.
• الرافضة: ترى أن العناصر السياسية والمعادية للسامية تُضعف فكره إلى حد يجعله غير صالح لأن يكون مرجعًا رئيسيًا.

تواصل هذه النقاشات تشكيل الدراسات الهايدغرية، مؤثرةً في كيفية تدريس نصوصه وترجمتها وتأويلها.

15. الإرث والأهمية التاريخية

يتسم إرث هايدغر بالاتساع والخلاف في آن واحد، إذ يشمل حركات فلسفية كبرى ونقاشات ثقافية أوسع.

التأثير عبر التخصصات والتقاليد

أثّرت إعادة توجيه هايدغر للفينومينولوجيا تأثيرات دائمة في:

• الفلسفة القارية: الوجودية، والتأويلية، والتفكيكية، والبنيوية بعد البنيوية، وفينومينولوجيا التجسد.
• اللاهوت: تفاعل كل من المفكرين الكاثوليك والبروتستانت مع تحليلاته للتناهي، والوحي، واللغة.
• نظرية الأدب وعلم الجمال: تُثري مفاهيمه عن عالمية العالم، والنص، والتأويل المقاربات البنيوية والمقاربات التي تلتها.
• دراسات البيئة والتقنية: يؤثر نقده لمفهوم «الاستحضار» (Gestell) وفكرته عن السكن في الفكر البيئي وفلسفة التقنية.

أما في الفلسفة التحليلية، فإن أثره أكثر محدودية، لكنه واضح في الأعمال المقارنة حول الميتافيزيقا والزمانية وفلسفة العقل، وكذلك في الاهتمام المتجدد بالهندسة المفهومية والالتزام الأنطولوجي.

الموقع التاريخي

يُوضع هايدغر غالبًا إلى جانب شخصيات مثل هوسرل وفتغنشتاين وراسل بوصفه مفكرًا محوريًا في القرن العشرين. وقد عُدّت محاولته «تجاوز الميتافيزيقا» وإعادة التفكير في الوجود دليلًا على تحوّل أوسع نحو ما بعد الميتافيزيقا في الفلسفة.

وفي الوقت نفسه، جعلت مشاركته السياسية وتصريحاته المعادية للسامية منه حالة اختبار لأسئلة تتعلق بالعلاقة بين حياة المفكر وعمله. يرى بعض المؤرخين أن هايدغر يمثل نموذجًا لأزمة الحداثة الألمانية، بينما يؤكد آخرون دوره في إرساء أنماط جديدة من التأمل الفلسفي تتجاوز ذلك السياق.

تقييمات متباينة

تواصل الدراسات المستقبلية سبر التطور الداخلي لفكر هايدغر، وإعادة تقييم تورطاته السياسية والثقافية، واختبار قابلية مفاهيمه للتطبيق على المشكلات المعاصرة، من التقنية الرقمية وتغير المناخ إلى الفلسفة بين الثقافات. وهكذا لا تكمن أهميته التاريخية فيما علّمه فحسب، بل أيضًا في كيفية تشكيل الجدل المستمر حول عمله للتأمل في مسؤوليات الفلسفة في العالم الحديث.