الوجود والزمان

1. مقدمة

الكينونة والزمان (Sein und Zeit، 1927) هو العمل المبكر الرئيسي لمارتن هايدغر، ومعلم بارز في الفلسفة القارية في القرن العشرين. يضع الرسالة لنفسها مهمة واحدة شاملة: تجديد السؤال عن معنى الكينونة وتوضيحه، وذلك بتحليل كينونة الطريقة الإنسانية للوجود، التي يسميها هايدغر الدازاين (Dasein). وهي لا تقدم نسقاً ميتافيزيقياً تقليدياً، بل تمضي عبر أوصاف تفصيلية للحياة اليومية، والنشاط العملي، والوجود الاجتماعي، والزمانية.

يرى هايدغر أن الفلسفة الغربية، منذ اليونانيين فصاعداً، قد سلّمت في معظمها بما يعنيه أن تكون الكائنات، وركزت بدلاً من ذلك على أنواع معينة من الموجودات (الأشياء المادية، والحالات العقلية، والله، والقيم، وغيرها). يحاول كتاب الكينونة والزمان استعادة السؤال المنسي «ما معنى الكينونة؟» بالتحقيق في كينونة ذلك الكائن الذي يمثل هذا السؤال شأناً بالنسبة إليه: الوجود الإنساني نفسه.

العمل برنامجي وغير مكتمل. لم ينشر هايدغر سوى الجزء الأول مما كان مخططاً له ككتاب من جزأين؛ والجزء الثاني الذي لم يُكتب كان يُراد له أن يمدّ تحليل الزمانية الإنسانية إلى الكينونة بوجه عام. وبالرغم من هذا النقص، يُنظر إلى الكينونة والزمان على نطاق واسع بوصفه مُدشِّناً للفينومينولوجيا الوجودية، إذ أعاد تشكيل النقاش حول الذاتية والعالم والزمان والتأويل.

النص كثيف بشكل معروف، ويقدم مفردات متخصصة تُبنى غالباً عبر استعمالات مستحدثة للألمانية. وهو يجمع بين عرض تنقيحي لمفاهيم مثل العالم والذات والزمان والحقيقة، وبين ادعاء منهجي مفاده أن الفينومينولوجيا، المفهومة بوصفها ترك ما يُظهر نفسه يُرى، هي الطريقة المناسبة للكشف عن البنى الأساسية للوجود. وتتناول الأقسام اللاحقة من هذه المادة الخلفية التاريخية، وبنية الكتاب وحججه الرئيسية، واستقباله وتأثيره.

2. السياق التاريخي والفلسفي

الوسط الفكري

يظهر كتاب الكينونة والزمان داخل الفلسفة الألمانية في أوائل القرن العشرين وفي ردّ فعل عليها:

العلاقة بهوسرل والفينومينولوجيا

إدموند هوسرل، أستاذ هايدغر، أسّس الفينومينولوجيا علماً وصفياً للوعي، مستخدماً أساليب مثل الإپوخيه (التعليق أو الوضع بين قوسين) لدراسة كيفية إعطاء الأشياء. يتبنى هايدغر شعار «إلى الأشياء ذاتها» لكنه ينقل التركيز من الوعي إلى كينونة الدازاين بوصفه كائناً في العالم. ويصف كثير من الشارحين هذا التحول بأنه تحوّل «وجودي» أو «هرمنيوطيقي» للفينومينولوجيا.

يشدد بعض المفسّرين على الاستمرارية مع هوسرل، كالتأكيد على القصدية والمعطى. ويشدد آخرون على القطيعة: إذ يرفض هايدغر الدور التأسيسي للذات المتعالية، ويستبدله بوجود متموضع ومتناهٍ.

ردود الفعل تجاه الحداثة والعلم

يكتب هايدغر في ظل التحديث التقني السريع والحرب العالمية الأولى وأزمات الثقافة الأوروبية. وهو ينتقد بصورة نقدية هيمنة:

• العلموية، التي تساوي بين الكينونة والموجود الحاضر موضوعياً والقابل للقياس.
• أطر الذات والموضوع الديكارتية، التي تعرّف البشر أساساً بوصفهم ذواتاً عارفة.

يعارض كتاب الكينونة والزمان هذه الأطر بالقول إن الانخراط العملي والتعامل اليومي مع الأدوات والآخرين أسبق أنطولوجياً من الملاحظة العلمية المنفصلة.

المصادر التاريخية

تستند تحليلات هايدغر بشكل واسع إلى:

• أرسطو، ولا سيما أنطولوجيته وفلسفته العملية.
• كير كجورد، لموضوعات القلق والفردية والقرار.
• لاهوت العصور الوسطى والإصلاح، ولا سيما مفاهيم الاهتمام والذنب والضمير.

يختلف الدارسون في مدى مباشرة تأثير هذه المصادر في عقائد بعينها، لكن ثمة اتفاق واسع على أن كتاب الكينونة والزمان متجذّر بعمق في التقليد الأوسع للميتافيزيقا واللاهوت الغربيين، وناقد له في الوقت نفسه.

3. تاريخ تأليف الكتاب ومؤلفه

المسار الأكاديمي لهايدغر

عند تأليف الوجود والزمان، كان هايدغر (1889–1976) ينتقل من كونه فينومينولوجيًا واعدًا إلى أن يصبح شخصية رائدة في الفلسفة الألمانية. وتشمل المراحل الأساسية ما يلي:

نشأة المشروع

يتتبع ثيودور كيزيل وغيره من المؤرخين جذور الوجود والزمان إلى مقررات هايدغر المبكرة بعد الحرب عن تجربة الحياة الواقعية، والتأويلية الكتابية، وأرسطو. وعلى مدى عدة سنوات، أعاد هايدغر صياغة أهدافه تدريجيًا:

• من تأويلية الواقعية (تفسير الحياة المعيشة في موقفها التاريخي)،
• إلى تحليل وجودي للدازاين بوصفه أساسًا للأنطولوجيا،
• إلى أنطولوجيا أساسية متكاملة مزمعة تستمد معنى الوجود من الزمان.

تتضمن محاضرات هايدغر لعامي 1925–1926 (مثل تاريخ مفهوم الزمان والمنطق: مسألة الحقيقة) تحليلات كثيرة لعالمية العالم، والكينونة-في-العالم، والزمانية، التي ظهرت لاحقًا في الوجود والزمان.

التخطيط والمراجعات

تضمّن التأليف مخططات متعددة وإعادات كتابة. تصور هايدغر في البداية عملًا أكثر توجهًا نحو تاريخ الأنطولوجيا (من بارمينيدس إلى كانط)، لكنه أبرز تدريجيًا تحليل الدازاين. وتتضمن البنية النهائية كما نُشرت ما يلي:

• مقدمة في مسألة الوجود والمنهج.
• الجزء الأول، «تأويل الدازاين بحسب الزمانية…»، ولم يظهر منه سوى القسم الأول والقسم الثاني.
• جزء ثانٍ، «الزمان والوجود»، كان مخططًا له لكنه لم يُكتب أبدًا.

يتجادل المعلّقون حول سبب تخلي هايدغر عن المشروع. يرى بعضهم أن الصعوبات المفهومية، ولا سيما المتعلقة بالزمان والوجود، فرضت «منعطفًا» منهجيًا. ويقترح آخرون ضغوطًا عملية (التدريس والأدوار المؤسسية)، أو شعورًا بأن لغة الكتاب لم تعد تناسب تفكيره المتطور.

العلاقة بظروف حياة هايدغر

كانت منتصف عشرينيات القرن العشرين أيضًا فترة طموح مهني وضغط شخصي. ورغم أن الدوافع السيرية المباشرة لأطروحات بعينها موضع خلاف، فمن المقبول عمومًا أن جدول تدريس هايدغر المكثف، والتنافس الفكري مع الكانطيين الجدد، وترسيخ موقعه الخاص قياسًا إلى هوسرل، شكّلت إلحاح تأليف الوجود والزمان ونطاقه.

4. تاريخ النشر والنص

النشر الأصلي

نُشر كتاب الكينونة والزمان (Sein und Zeit) للمرة الأولى عام 1927 بوصفه المجلد الثامن من حولية الفلسفة والبحث الظاهراتي (Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung) التي كان يحررها إدموند هوسرل. وصدر بوصفه كراسة مستقلة ضمن السلسلة، مع الإهداء المعروف إلى هوسرل «بإعجاب واحترام وصداقة».

تعددت الطبعات اللاحقة للنص الألماني الأصلي بسرعة. وأصبح الكتاب لاحقًا المجلد الثاني من المجموعة الكاملة (Gesamtausgabe, GA) لكتابات هايدغر، وهي الطبعة المرجعية المعتمدة اليوم.

البنية المخطط لها غير المكتملة

أعلن هايدغر عن عمل من جزأين:

كانت الأقسام غير المكتوبة تهدف إلى ربط تحليل زمانية الدازاين بتفسير صريح للكينونة بوصفها كذلك. وتُقرأ نصوص لاحقة، ومنها محاضرة عام 1962 «الزمان والكينونة» (Zeit und Sein)، غالبًا بوصفها محاولات جزئية لتحقيق هذا الهدف.

المخطوطات والوضع التحريري

تُظهر المخطوطات ودورات المحاضرات المحفوظة من عشرينيات القرن العشرين تداخلًا وثيقًا مع موضوعات الكتاب ومفرداته. ويعتمد محررو المجموعة الكاملة على النص المطبوع عام 1927، إذ لم يعد هايدغر إلى مراجعة الكتاب مراجعة جوهرية بعد ذلك، وإن كان قد تبرأ لاحقًا من جوانب من لغته وإطاره.

لا توجد طبعة ثانية كاملة أعدّها المؤلف. وقد وُثّقت الاختلافات النصية الطفيفة بين الطبعات الأولى في الهوامش النقدية العلمية، لكنها لم تغيّر التأويل تغييرًا جوهريًا.

الترجمات

أكثر الترجمات الإنجليزية تأثيرًا اثنتان:

تدور الخلافات حول الترجمة غالبًا حول أفضل سبيل لنقل المصطلحات المستحدثة عند هايدغر، وحول ما إذا كان ينبغي الإبقاء على المركبات الألمانية أو «تأهيلها» في الإنجليزية. وتظهر مسائل مماثلة في الترجمات الفرنسية والإيطالية وغيرها، وقد شكّلت استقبالات النص في مناطق مختلفة.

5. بنية «الوجود والزمان» وتنظيمه

البنية الكلية

يرتب هايدغر «الوجود والزمان» في تسلسل مرحلي مدروس:

تضم المادة المنشورة المقدمة إضافةً إلى الجزء الأول، القسم الأول والجزء الأول، القسم الثاني.

المقدمة

توضح المقدمة:

• لماذا يجب إحياء مسألة الوجود.
• لماذا يمثل الدازاين نقطة البداية الضرورية للأنطولوجيا.
• كيف يُفهم المنهج الفينومينولوجي بوصفه منهجًا.
• التمييز بين البحث الأنطيقي (المتعلق بكائنات بعينها) والبحث الأنطولوجي (المتعلق بالوجود).

وهي تضع قيودًا صورية على «التحليل الوجودي» اللاحق دون أن تقدم بعد أوصافًا تفصيلية للحياة اليومية.

القسم الأول: التحليل الأساسي التمهيدي للدازاين

يطور القسم الأول البنى الوجودية لكون الدازاين اليومي في-العالم:

1. مهمة التحليل: لماذا يتمتع الدازاين بالأولوية الأنطولوجية، وكيف يختلف عن الكيانات الأخرى.
2. الكون-في-العالم: بوصفه البنية الأساسية للدازاين، متجاوزًا ثنائية الذات والموضوع.
3. عالمية العالم: تحليل الأداة وجاهزية-الكون-في-اليد والانخراط العملي.
4. الكون-مع والذاتية: استكشاف التعايش و«الهم» (das Man).
5. الكون-في بوصفه كذلك: المزاجات والفهم والخطاب بوصفها سبلًا يُكشف بها العالم.
6. الاهتمام (Sorge): تركيب البنى في أطروحة مفادها أن كون الدازاين هو الاهتمام.

القسم الثاني: الدازاين والزمانية

يعمّق القسم الثاني التحليل بالتركيز على التناهي والزمان:

1. الكون-نحو-الموت وإمكان الدازاين في أن يكون كلاً.
2. الضمير والذنب والعزم بوصفها شهادةً على الوجود الأصيل.
3. الزمانية بوصفها معنى الاهتمام وأساس الأصالة/اللاأصالة.
4. التاريخانية والوجود التاريخي الجمعي.
5. الكون-داخل-الزمان واشتقاق المفهوم المألوف للزمان.

كان هايدغر يعتزم أن ينتقل من هنا إلى الجزء الثاني، حيث كانت زمانية الدازاين ستؤسس أنطولوجيا عامة للوجود، لكن هذه الخطوة الأخرى لا تزال مجرد مشروع.

6. مسألة الكينونة ومشروع هايدغر

السؤال «المنسيّ»

يبدأ هايدغر من الادعاء بأن الفلسفة نسيت إلى حد كبير السؤال «ما معنى الكينونة؟». وفي حين تصنّف كثير من الأنطولوجيات الموجودات (الجواهر والخصائص والعلل)، فإنها نادراً ما توضح المعنى الأعمق الذي به يكون أي شيء على الإطلاق. ويجادل هايدغر بأن:

• السؤال ذو طابع صوري-إشاري: إنه لا يسأل عن كيان بعينه، بل عن الأفق الذي يتيح للكيانات أن تظهر بوصفها موجودات.
• تميل التقاليد إلى معاملة الكينونة بوصفها أعلى الموجودات وأعمّها (مثل الله، أو كيان أسمى)، فتطمس بذلك التمييز بين الكينونة (Sein) والموجودات (Seiendes).

يؤكد أنصار هذه القراءة أن هايدغر يعيد إحياء مشكلة كامنة عند بارمنيدس وأفلاطون وأرسطو، لكنه يطرحها الآن بمنهج ظاهراتي.

الأنطولوجيا الأساسية

يسمي هايدغر مشروعه الشامل الأنطولوجيا الأساسية. فبدلاً من أنطولوجيا إقليمية (مثل الطبيعة والعقل والمجتمع)، تبحث الأنطولوجيا الأساسية في الشروط التي يكون بموجبها أي أنطولوجيا إقليمية ممكنة. وهي تسأل:

• كيف يجب أن تُفهم الكينونة كي تظهر الكيانات بوصفها موضوعات للعلم، أو أدوات، أو أشخاصاً، أو أحداثاً تاريخية؟
• ما البنى الوجودية لوجود السائل نفسه التي يفترضها طرح هذه الأسئلة؟

ولكي يجيب هايدغر عن ذلك، يقترح تحليلاً وجودياً للدازاين بوصفه «الفلسفة الأولى» المطلوبة قبل أي مشروعات نظرية أخرى.

أولوية السؤال

يمنح هايدغر سؤال الكينونة نوعاً من الأولوية:

• أولوية أنطولوجية-أنطيقية: الدازاين موجود تكون كينونته الخاصة محل المسألة؛ ومن ثم فإن تحليل الدازاين يكشف البنى الأنطولوجية.
• الأولوية الأنطولوجية: فهم الكينونة يعمل بالفعل في الحياة اليومية (في طريقة استخدامنا للأدوات وتفاعلنا مع الآخرين)، حتى وإن كان ذلك قبل-موضوعياً فحسب.
• الأولوية الأنطيقية: لأن الدازاين يطرح السؤال، فإن وجوده محوري لأي أنطولوجيا.

يرى بعض الشراح في هذا إعادة تأسيس للميتافيزيقا، بينما يفسّر آخرون هايدغر بوصفه ساعياً إلى تجاوز الميتافيزيقا التقليدية بكشف افتراضاتها. ويدور كذلك جدل حول ما إذا كان المشروع وصفياً في نهاية المطاف (ظاهراتياً)، أم شبه متعالٍ (يعرض البنى الضرورية للقابلية للفهم).

7. الدازاين وتحليل الوجود

ما هو الدازاين؟

الدازاين حرفياً يعني «الكون-هناك». ويستخدمه هايدغر مصطلحاً تقنياً للنوع من الوجود الذي نحن أنفسنا، ويتحدد بما يلي:

• فهمٌ للوجود (وإن كان غامضاً وسابقاً على النظرية).
• القدرة على أن يقيم الكائن علاقة مع ذاته في وجوده.
• الانفتاح على الإمكانات وعلى عالمٍ ذي معنى.

على خلاف الجواهر أو الأشياء، تكمن ماهية الدازاين «في وجوده» (أي في طريقة كينونته)، لا في مجموعة من الخصائص الثابتة.

التحليل الوجودي مقابل التحليل المقولي

يميّز هايدغر بين:

إن «تحليل الدازاين» وجودي بهذا المعنى، وليس نفسياً أو أنثروبولوجياً بالمعنى التجريبي. وهو يهدف إلى البنى الأنطولوجية التي تجعل أي حكاية حياة ملموسة ممكنة، لا إلى وصف شخصيات بعينها أو ثقافات بعينها.

الوجوديات: السمات البنيوية الأساسية

يصف تحليل هايدغر (ولا سيما في القسم الأول) الدازاين من خلال وجوديات مثل:

• الكينونة-في-العالم: الدازاين منخرط دائماً وسلفاً في بيئةٍ ذات معنى.
• الكينونة-مع-الآخرين: التعايش مع الآخرين بنيةٌ أساسية، لا إضافةٌ ثانوية.
• الإلقاء: يجد الدازاين نفسه سلفاً في موقفٍ لم يختره.
• الإسقاط: الدازاين دائماً متقدّمٌ على ذاته في الإمكانات.
• الاهتمام (Sorge): البنية الموحِّدة التي تجمع الإلقاء والإسقاط معاً.

هذه ليست حالات باطنية، بل هي طرائق للوجود.

الأبعاد الأنطيقية والأنطولوجية

يميّز هايدغر باستمرار بين:

• الأوصاف الأنطيقية للدازاين (السمات التجريبية والحالات النفسية).
• البنى الأنطولوجية (الوجوديات) التي تكمن تحت أيّ سمةٍ من هذه السمات.

يعمل تحليل الوجود على المستوى الأنطولوجي، لكنه مدفوعٌ باهتمامنا اليومي الأنطيقي بذواتنا. ويفهم بعض المفسرين هذا بوصفه ضرباً من الدائرة الهرمنيوطيقية: نبدأ من فهمنا الغامض لذواتنا، ثم نجلّيه بالتأويل، وهذا بدوره يعيد تشكيل فهمنا لذواتنا.

8. الكينونة-في-العالم، وعالمية العالم، والأدوات

الكينونة-في-العالم بوصفها بنية وحدوية

يرفض مفهوم هايدغر عن الكينونة-في-العالم فكرة الذات الموجودة داخل عقل يواجه أشياء خارجية. وبدلاً من ذلك، فإن الدازاين دائماً بالفعل:

• في عالمٍ (لا محتوى مكانياً، بل منغمساً في سياقات ذات معنى)،
• متعلقٌ بالموجودات عملياً،
• متوجهٌ نحو الإمكانات.

تتكون هذه البنية من ثلاث لحظات مترابطة: «الكينونة-في»، و«العالم»، و«الذي» الموجود في العالم.

عالمية العالم والدلالة

العالم ليس مجرد مجموع الأشياء، بل شبكة من الدلالات:

• تظهر الأشياء بوصفها «من أجل» مهام معينة (من أجل الكتابة، من أجل القيادة، من أجل المأوى).
• تشكل علاقات «من أجل أن»، و«لأجل الذي»، و«مع الذي» شبكةً تكون الموجودات داخلها ذات معنى.

إذن، فإن عالمية العالم هي البنية الأنطولوجية لهذا الكل الإحالي. ويُقصد من تحليل عالمية العالم أن يسبق أي تصور نظري لكون موضوعي ويؤسسه.

الأداة، والجاهز-للاستخدام، والموجود-أمامي

يقدم تحليل هايدغر الشهير للأداة تمييزاً بين نمطين أساسيين للتعامل مع الموجودات:

في التعامل اليومي، تتوارى الأدوات في خلفية النشاط وتكون في الغالب جاهزةً للاستخدام. ولا تبرز بوصفها موجودةً أمامياً إلا حين يحدث خلل ما (تعطّل أو عطب)، أو حين نتراجع إلى التأمل النظري.

تدور النقاشات التأويلية حول ما إذا كانت أولوية الجاهزية للاستخدام تتضمن نقداً للعلم، أم أنها مجرد ادعاء بشأن ترتيب الولوج الظاهراتي. ويربط بعض المعلقين تحليل الأداة بالنقاشات اللاحقة حول التقنية؛ بينما يؤكد آخرون دورها في تفكيك نظرية المعرفة الديكارتية، من خلال إظهار أن الانخراط العملي يسبق المعرفة التمثيلية.

9. الذات الجمعية، والمألوفية، والأصالة

الوجود‑مع اليومي و«الهم» (das Man)

يصف هايدغر الوجود الاجتماعي المعتاد للدازاين بوصفه وجودًا‑مع الآخرين. وضمن هذا الوجود يحدد فاعلية غير شخصية يسميها «الهم» (das Man)، ويُترجم أحيانًا بـ«المرء» أو «الهُم». وهي:

• ليست جماعة بعينها، بل المعايير المنتشرة التي تحكم ما يفعله «المرء» ويقوله ويقدّره.
• تتجلى في الآراء العامة المتوسطة، والتوقعات الاجتماعية، والأدوار التقليدية.

في المألوفية، يميل الدازاين إلى فهم ذاته وإمكاناته من خلال تأويلات الهم.

بنى المألوفية

يحلل هايدغر عدة سمات مترابطة للوجود اليومي:

• الثرثرة (Gerede): خطاب يتداول التأويلات دون تملّك مباشر لها.
• الفضول: بحث قلق عن الجديد دون مكوث فيه أو التزام به.
• الالتباس: لا تحدد يُظَن فيه أن كل شيء مفهوم، بينما لا يُدرك شيء في عمقه.

تعبّر هذه الظواهر عن كيفية حفاظ الهم على تسوية الإمكانات المتمايزة نحو الأسفل، وعن تعزيزه لشعور بأن كل شيء متاح ومعروف سلفًا.

اللاأصالة

في هذا السياق، تسمي اللاأصالة (Uneigentlichkeit) نمطًا شائعًا من الوجود، وهو غير مستحق للوم أخلاقيًا:

• يهرب الدازاين من مواجهة إمكاناته المتناهية.
• يضيع نفسه في المهام والملهيات والتأويلات العامة.
• تُوجَّه خياراته بـ«ما يفعله المرء» لا بالتملك الحاسم لإمكانه الأخص.

يُصر هايدغر على أن اللاأصالة إمكان وجودي للدازاين، وهي في كثير من الوجوه حالته الافتراضية.

الأصالة والتباساتها

تُعالج الأصالة (Eigentlichkeit)، التي ستُطوَّر بصورة أوفى فيما يتصل بالموت والعزم، أولًا بوصفها تعديلًا للمألوفية:

• يستطيع الدازاين أن يستعيد ذاته من الانغماس في الهم.
• يستطيع أن يتملك إمكاناته المتمايزة ضمن العالم المشترك نفسه.

تختلف التأويلات حول ما إذا كان مفهوم هايدغر يستلزم توجيهًا معياريًا. يقرأ بعضهم الأصالة بوصفها شكلية في المقام الأول (تملك المرء لإمكاناته دون مضمون أخلاقي جوهري)، بينما يرى آخرون فيها دلالات أخلاقية أو سياسية ضمنية. ويؤكد النص نفسه أن الأصالة تظل متجذرة في الوجود‑مع اليومي، لا في انسحاب إلى باطنية خاصة.

10. الموت والضمير والعزم

الكينونة-نحو-الموت

في القسم الثاني، يبحث هايدغر في الموت بوصفه الإمكان الأخص للدازاين، و«الأكثر ملكيةً» له، و«غير المتعلق بغيره»، و«الذي لا يمكن تجاوزه». وبدلاً من معاملة الموت بوصفه حدثاً بيولوجياً أو انتقالاً ميتافيزيقياً، يركز على الكينونة-نحو-الموت:

• بوصفها ترقباً: طريقةٌ يمكن للدازاين أن يقيم بها علاقة مع إمكانه المتناهي.
• بوصفها مُفرِّدةً: لا يمكن للآخرين أن يتولّوا الموت عن الفرد.
• بوصفها كاشفةً: إنها تكشف الأساس العدمي لإمكانات الدازاين.

تميل المواقف اليومية إلى التهرب من الموت عبر التلطيفات، أو التعميمات («الجميع يموت»)، أو تحويله إلى مسألة طبية؛ ويفسّر هايدغر هذه الأمور بوصفها أنماطاً للهروب من التناهي.

الضمير والنداء

ينتقل هايدغر بعد ذلك إلى الضمير (Gewissen)، مفهوماً وجودياً لا أخلاقياً. ويُحلَّل الضمير بوصفه:

• نداءً يأتي «مني ومع ذلك من فوقي».
• يتسم بالصمت، فيقطع ثرثرة الحياة اليومية.
• يستدعي الدازاين إلى إمكانه الأخص للكينونة.

يفسّر هايدغر الذنب لا بوصفه خطيئة أخلاقية في المقام الأول، بل بوصفه بنيةً وجودية: فالدازاين «مذنب» بمعنى أنه يقف دائماً أمام إمكانات لم يختَرها، ولا يستطيع أن «يُصلح» ذلك إصلاحاً تاماً أبداً. ويرى بعض الشراح في هذا إعادة تشكيل أنطولوجية لمفاهيم لوثر عن الذنب والنعمة؛ بينما يركز آخرون على طابعه الصوري.

العزم (Entschlossenheit)

العزم هو الصورة التي يستجيب بها الدازاين لنداء الضمير:

• يعترف بمُلقًى به وبإمكاناته المتناهية.
• يتخذ قرارات ملموسة في مواجهة اللايقين.
• إنه ليس تأكيداً بطولياً للذات، بل انفتاحٌ واعٍ على الموقف («ما يجب فعله»).

يطوّر هايدغر أيضاً فكرة العزم الاستباقي، حيث يشكّل ترقّب الموت كيفية اختيار الدازاين بين إمكاناته.

تدور النقاشات حول ما إذا كان العزم يحمل مضموناً أخلاقياً أو سياسياً ضمنياً. ويفسّره بعض المؤولين بوصفه بنيةً صوريةً تتسق مع التزامات متنوعة؛ ويرى آخرون أن تركيزه على القرار والمصير ربما يسّر بعض التوظيفات السياسية، مع أن نص الكينونة والزمان نفسه يظل مجرداً إلى حد كبير في هذه المسائل.

11. الاهتمام والزمانية والتاريخانية

الاهتمام (Sorge) بوصفه كينونة الدازاين

في ختام القسم الأول، يجمع هايدغر التحليلات المتعلقة بالكينونة-في-العالم في أطروحة مفادها أن كينونة الدازاين هي الاهتمام (Sorge). ويتألف الاهتمام بنيوياً من:

• الأمام-من-الذات (الإسقاط نحو الإمكانات)،
• الكينونة-بالفعل-في-عالم (الإلقاء في موقف ما)،
• الكينونة-مع-الكائنات (التعامل المهموم والكينونة-مع-الآخرين).

الاهتمام ليس انفعالاً، بل هو الوحدة الصورية لهذه الأبعاد الوجودية، وهو يعبّر عن أن كينونة الدازاين الخاصة به موضع رهان بالنسبة إليه.

الزمانية (Zeitlichkeit)

يجادل القسم الثاني بأن معنى الاهتمام هو الزمانية. ويميز هايدغر بين زمانية أصلية والمفهوم المعتاد للزمن:

• الزمانية الأصلية خارجة-عن-ذاتها (ecstatic): بنية موحدة من المستقبل والماضي-الذي-كان والحاضر.
• المستقبل (الإسقاط) هو الأولي: يوجد الدازاين بإسقاط ذاته نحو الإمكانات.
• الماضي-الذي-كان ليس تتابعاً من اللحظات خلفنا، بل هو الطريقة التي يُتولّى بها الإلقاء.
• الحاضر هو نمط من جعل-الشيء-حاضراً، مؤسَّس على هذين البعدين.

تتوافق طرائق الوجود الأصيلة وغير الأصيلة مع أنماط مختلفة من تزمين الزمان: مثلاً، العزم الاستباقي مقابل الانغماس في "الحاضر" اليومي.

تختلف التأويلات حول ما إذا كان هايدغر يقدم وصفاً ظاهراتياً للزمن المعيش، أو تفسيراً ترانسندنتالياً لشروط أي تجربة، أو كليهما.

التاريخانية (Geschichtlichkeit)

بالاستناد إلى الزمانية، يصوغ هايدغر التاريخانية بوصفها طريقة كينونة الدازاين في أنه تاريخي:

• يرث الدازاين دائماً تقليداً ولغة و"إرثاً" من الإمكانات.
• يمكنه أن يقيم علاقة أصيلة بهذا الإرث، عبر التكرار (Wiederholung): أي إعادة تملّك لإمكانات مختارة في ضوء الحاضر.
• تصف مفاهيم مثل المصير (Schicksal) والقدر (Geschick) التاريخانية الفردية والجماعية.

يكمن مفهوم التاريخانية في أساس ادعاءات هايدغر المتأخرة حول التكشف التاريخي لفهم الكينونة. ويؤكد بعض الدارسين خصوبة هذه الفكرة للتأويلية، بينما يثير آخرون مخاوف بشأن صلاتها المحتملة بمفاهيم الرسالة أو المصير الجماعي التي تصبح أكثر وضوحاً في كتابات هايدغر في ثلاثينيات القرن العشرين.

12. المنهج الفلسفي: الفينومينولوجيا والأنطولوجيا

الفينومينولوجيا بوصفها منهجًا

يعرّف هايدغر الفينومينولوجيا بأنها:

أن ندع ما يُظهر نفسه يُرى من ذاته بالطريقة نفسها التي يُظهر بها نفسه.

يعيد هايدغر صوغ منهج هوسرل ليركّز لا على الوعي بل على الوجود. ومن أهم سماته:

• وصفية لا استنباطية: تنطلق من الظواهر الملموسة في الحياة اليومية.
• تأويلية: تنطوي على تفسير الفهم السابق على النظر النظري.
• الإشارة الصورية: تستعمل المفاهيم لا بوصفها تعريفات جامدة بل بوصفها مرشدات إلى الظواهر.

الأنطولوجيا والتمييز بين الأنطيقي والأنطولوجي

يميّز هايدغر بين:

الفينومينولوجيا، كما يمارسها هايدغر، أنطولوجية بطبيعتها: إذ تسعى إلى كشف البنى التي تجعل الوقائع الأنطيقية قابلة للفهم.

تفكيك (Destruktion) تاريخ الأنطولوجيا

يُعدّ التفكيك (وقد يُترجم أحيانًا بـ«التقويض») لـلأنطولوجيا السابقة جزءًا من المنهج:

• ليس رفضًا، بل استعادة نقدية لإمكانات مستترة.
• يهدف إلى كشف كيف نشأت المفاهيم التقليدية للوجود (الجوهر، والحضور، والسببية) وأين تحجب الظواهر الأصلية الأعمق.

يرسم هايدغر هذا التفكيك التاريخي ولا ينفذه بالكامل في الوجود والزمان نفسه؛ وتتابعه أعماله اللاحقة.

العلاقة بالفلسفة المتعالية

ثمة جدل حول ما إذا كانت فينومينولوجيا هايدغر ضربًا من الفلسفة المتعالية (بالمعنى الكانطي أو الهوسرلي). ويرى بعضهم أن:

• إنها تكشف الشروط الضرورية لإمكان الفهم والعالم، ومن ثم فهي متعالية.
• يعمل الدازاين عملًا مماثلًا للذات المتعالية.

ويؤكد آخرون أن هايدغر يصرّ على تناهي الدازاين وواقعيته، ويرفض فكرة الذات الصورية الخالدة المجردة. وعلى هذه القراءة، يُوصف منهجه بأنه أدق بوصفه فينومينولوجيا تأويلية، متجذرة في الوجود التاريخي لا في شروط المعرفة المنفصلة عنه.

13. المفاهيم الأساسية والمصطلحات التقنية

يعرض هذا القسم بعض أهم المصطلحات كما تعمل داخل «الوجود والزمان»، مكمِّلاً بذلك المسرد الأكثر إيجازاً.

الدازاين

كما أُشير سابقاً، يدل الدازاين على الوجود الإنساني بقدر ما يفهم الوجود. وهو ليس مفهوماً نوعياً («الإنسان» بالمعنى البيولوجي)، بل مصطلح أنطولوجي للكائن الذي نكونه كلٌّ منا في عيش حياته، ويتسم بالانفتاح، والعلاقة بالذات، والإمكان.

الكينونة‑في‑العالم

تدل الكينونة‑في‑العالم على الطريقة الأساسية التي يوجد بها الدازاين:

• «في» ليست احتواءً مكانياً، بل انخراطٌ وتعلُّق.
• «العالم» سياقٌ بنيوي من الدلالات.
• تعبّر العبارة عن ظاهرة واحدة موحّدة لا عن ثلاثة عناصر منفصلة (ذات + علاقة + بيئة).

الجاهز للاستعمال / الماثل أمام الذهن

تدل هذه المصطلحات على أنماط مختلفة للتعامل مع الكائنات:

• الجاهز للاستعمال (Zuhandenheit): النمط العملي المرتبط بالأدوات.
• الماثل أمام الذهن (Vorhandenheit): النمط النظري الموضوعي.

يتحدث هايدغر أحياناً عن الكائن نفسه (مثل المطرقة) وهو ينتقل بين الأنماط تبعاً للسياق.

الهُمْ (das Man)

الـ«هُمْ» هو الـ«واحد» المجهول الذي يفرض أعراف الحياة اليومية. وهو يعمل بوصفه سمةً بنيوية للوجود الاجتماعي، لا جماعةً سوسيولوجية.

الهمّ، والإلقاء، والإسقاط

• الهمّ (Sorge): البنية الموحّدة لكينونة الدازاين.
• الإلقاء (Geworfenheit): واقعة وجود المرء بالفعل في عالمٍ له ماضٍ.
• الإسقاط (Entwurf): توجّه الدازاين الدائم نحو الإمكانات.

الأصالة / اللاأصالة

• الأصالة (Eigentlichkeit): تملّك المرء لإمكاناته المتناهية، وترتبط غالباً بالعزم الاستباقي.
• اللاأصالة (Uneigentlichkeit): الانغماس في الـ«هُمْ» والمشتتات اليومية.

هذه ليست مقولات أخلاقية بالمعنى المعتاد، بل تدل على أنماط للوجود.

الزمانية والتاريخانية

• الزمانية (Zeitlichkeit): الوحدة الوجدية للمستقبل والماضي المنقضي والحاضر.
• التاريخانية (Geschichtlichkeit): وجود الدازاين بوصفه مُشكَّلاً بالتاريخ ومُشكِّلاً له، ويشمل ذلك مفاهيم التكرار والقدر والمصير.

تدور الخلافات التأويلية غالباً حول مدى وجوب قراءة هذه المصطلحات بصرامة (مثلاً: هل «الهمّ» صوري خالص أم وجداني أيضاً)، وحول مدى التزام الترجمات بالتراكيب الألمانية.

14. أشهر المقاطع وتفسيرها

تحليل الأداة وكينونة العالم (§§15–18)

يُعدّ حديث هايدغر عن المطرقة والأداة من أكثر أجزاء الكتاب استشهادًا به. وهو يوضح:

• أولوية الكينونة-المتاحة-في-اليد على الكينونة-الحاضرة-أمام-اليد.
• كيف يكشف التعطّل العالمَ بوصفه كليةً إشارية.

يتمسك بعض المفسرين (مثل هوبرت دreyfus) بهذا المقطع ليجادلوا لصالح فهم مُجسَّد للذكاء قائم على المهارة. ويحذّر آخرون من الإفراط في نفسنة التحليل، مؤكدين مقصده الأنطولوجي.

الهُم (§§27–38)

تصف المقاطع الخاصة بـ«das Man» كيف أن:

في استعمال وسائل النقل العامة، وفي استخدام خدمات المعلومات… نتمتع بما هو متاح ونلجأ إليه، وبهذا نكون في ‹الهُم›.

قرأ الباحثون هذه الأقسام بوصفها نقدًا للمجتمع الجماهيري، ولوسائل الإعلام الحديثة، أو للفردانية الليبرالية. أما القراءات الأكثر التصاقًا بالنص نفسه فتعاملها بوصفها تبيّن الشروط البنيوية للتأويل الاجتماعي، لا تشخيصًا تاريخيًا.

الكينونة-نحو-الموت (§§45–53)

يتضمن تحليل الموت صيغًا لافتة مثل «الإمكان الخاص بالدازاين، غير المتعلق بغيره، وغير القابل للتجاوز». وتتباين التفسيرات:

• تؤكد القراءات الوجودية (مثل سارتر) الأصالة الفردية والقلق.
• ويشدد آخرون على دور الموت في تأسيس الزمانية والاهتمام، لا على موقف بطولي.

ثمة نقاش متواصل حول ما إذا كانت حجة هايدغر تعتمد على ادعاءات مثيرة للجدل بشأن إمكان معرفة الموت الخاص بالمرء أو توقعه.

نداء الضمير والذنب (§§54–60)

وصف هايدغر الضميرَ بوصفه نداءً صامتًا، والذنبَ بوصفه بنية وجودية، وقد أتاح ذلك تأويلات لاهوتية وعلمانية على حد سواء. يرى بعضهم فيه لوثرية مُعلمنة، ويبرز آخرون الطابع الصوري لهذه المفاهيم. وقد لعب الغموض في مفهوم «العزم» في هذه المقاطع دورًا في النقاشات اللاحقة حول الدلالات السياسية والأخلاقية لكتاب الكينونة والزمان.

الاهتمام والزمانية (§§39–44، §§64–68)

تُعدّ المقاطع التي يحدد فيها هايدغر الاهتمام بوصفه كينونة الدازاين، والزمانية بوصفها معنى الاهتمام، محورية لفهم انتقال الكتاب المعلن إلى أنطولوجيا عامة. ويختلف المعلّقون حول ما إذا كانت هذه النصوص تنجح في اشتقاق الزمان من الوجود، أو أنها تفترض إطارًا زمانيًا سابقًا. كما أنها مفتاح للتعامل اللاحق مع التفسيرات الظاهراتية للزمان (مثل ليفيناس، ودريدا، وآخرين).

15. الاستقبال والانتقادات والمناقشات

الاستقبال المبكر

عند نشر الكتاب عام 1927، سرعان ما رسّخ «الكينونة والزمان» مكانة هايدغر بوصفه فيلسوفًا رائدًا في الأوساط الأكاديمية الناطقة بالألمانية. فقد تفاعل معه الفينومينولوجيون والمفكرون ذوو التوجه الوجودي تفاعلًا عميقًا، في حين انتقده الكانطيون الجدد وأعضاء الحركة التحليلية الناشئة كثيرًا، لا سيما أسلوبه ومنهجه.

شنّ رودولف كارناب في مقالته «القضاء على الميتافيزيقا» عام 1931 هجومًا شهيرًا على الجمل الهايدغرية بوصفها أمثلة على ميتافيزيقا لا معنى لها، وهو ما عكس انقسامًا أوسع بين التجريبية المنطقية والفينومينولوجيا القارية.

أبرز خطوط النقد

تشمل أهم الانتقادات ما يلي:

يشنّ المدافعون

المناقشات الجارية

يُظهر البحث المعاصر عدة خطوط تأويلية:

• تركز القراءات الوجودية على الحرية والقلق والاختيار الفردي.
• تُبرز القراءات الهرمينوطيقية الفهم والتأويل والتاريخ (مثل غადامير).
• تستفيد التملكات البراغماتية والتحليلية (مثل دريفوس وبراندوم) من نقد التمثيل وأولوية الممارسة.
• تستكشف التأويلات اللاهوتية أوجه التشابه مع الفكر المسيحي، بينما تتجادل حول ما إذا كان مشروع هايدغر علمانيًا أم شبه ديني.
• تتناول القراءات التفكيكية وما بعد البنيوية (مثل دريدا) التوترات الداخلية للنص، لا سيما فيما يتعلق بالحضور والزمان.

لا تتعلق هذه المناقشات بكيفية فهم «الكينونة والزمان» فحسب، بل أيضًا بما إذا كان بالإمكان فصل ادعاءاته المركزية عن التطورات اللاحقة في فكر هايدغر والتزاماته السياسية، أو ما إذا كان يجب مراجعتها في ضوء تلك التطورات.

16. التأثير في الوجودية والتأويلية

الوجودية

كان لكتاب «الكينونة والزمان» أثر كبير في تشكيل الفكر الوجودي في القرن العشرين، وإن رفض هايدغر نفسه تسمية «الوجودي».

• تأثّر جان بول سارتر تأثرًا كبيرًا بمفاهيم مثل الكينونة-في-العالم، والواقعية، والأصالة، وذلك في كتابه «الوجود والعدم»، غير أنه أعاد صياغتها بلغة الوعي والحرية، وشدّد على الذاتية الإنسانية أكثر مما فعل هايدغر مع مفهوم الدازاين.
• حوّلت حنة أرندت الموضوعات الهايدغرية (العالم، والتعدد، والمولدية) إلى نظرية سياسية تتمحور حول الفعل والفضاء العام.
• قام آخرون (ميرلو-بونتي، ياسبرس) بتكييف التركيز على الوجود المعيش، والقلق، والتناهي، مع اختلافهم في المنهج والميتافيزيقا.

يرى بعض الباحثين أن «الوجودية» تبسّط فكر هايدغر حين تركز على الاختيار الفردي والقلق، وتقلل من شأن تحليلاته الأنطولوجية والزمانية. ويرى آخرون أن الاستعمالات الوجودية تمثل تطورات مشروعة لموضوعات كامنة في «الكينونة والزمان».

التأويلية الفلسفية

أدّت إعادة هايدغر تعريف الفهم بوصفه بنية وجودية، وتحليله للتاريخانية، إلى أثر بالغ في التأويلية:

• قام هانز-غيورغ غادامير، وهو تلميذ هايدغر، بتطوير هذه الأفكار في كتابه «الحقيقة والمنهج»، إذ فسّر الفهم بوصفه حدثًا متأثرًا تاريخيًا، لا بوصفه منهجًا لتحقيق الموضوعية. ويرى غادامير أن هايدغر هو من حوّل التأويلية من نظرية في تفسير النصوص إلى أنطولوجيا للفهم.
• يصبح مفهوم البنى المسبقة للفهم (الأحكام المسبقة، والآفاق السابقة) محوريًا في نظريات التفسير في العلوم الإنسانية والاجتماعية.

تدور النقاشات داخل التأويلية حول مدى ترك التأويلية الأنطولوجية لدى هايدغر مجالًا لمعايير التفسير الأفضل أو الأسوأ، وحول علاقتها بقضايا الأيديولوجيا والسلطة.

التأثير الثقافي والنظري الأوسع

بعيدًا عن الفلسفة بمعناها الدقيق، أثّر كتاب «الكينونة والزمان» في:

• علم اللاهوت، ولا سيما اللاهوتيون الجدليون والوجوديون (بولتمان، تيليش) الذين استخدموا المفاهيم الهايدغرية لإعادة تفسير العقائد المسيحية.
• النظرية الأدبية والتفكيكية، حيث تُسهم تحليلاته للغة والعالم والزمانية في قراءة النصية والاختلاف.
• النظرية النقدية والفكر الاجتماعي، وأحيانًا من خلال مواجهة نقدية لما يُزعم من إهماله للبنى المادية والاجتماعية.

تختلف التفسيرات حول ما إذا كانت هذه التأثيرات تمتد بفكر هايدغر أم تخونه، غير أن هناك اتفاقًا واسعًا على أن كتاب «الكينونة والزمان» ساعد في تحويل فكر القرن العشرين نحو قضايا التأويل والتاريخانية والوجود المعيش.

17. هايدغر لاحقاً والجزء الثاني غير المكتوب

الجزء الثاني المخطط له: «الزمان والوجود»

أعلن هايدغر عن جزء ثانٍ من «الوجود والزمان» بعنوان «الزمان والوجود» (Zeit und Sein)، كان من المفترض أن:

• استخلاص معنى الوجود بوجه عام من تحليل الزمانية.
• يتضمن «تفكيكاً» لتاريخ الأنطولوجيا (من أرسطو إلى هيغل).
• تقديم عرض منهجي لكيفية «إعطاء» الوجود نفسه في الزمان ومن خلاله.

لم يُكتب هذا الجزء أبداً. وبدلاً من ذلك، تطور أعمال هايدغر المتأخرة موضوعات ذات صلة بلغة مختلفة، مما دفع الباحثين إلى التساؤل عما إذا كان المخطط الأصلي ما زال قابلاً للتحقق.

المنعطف ("Kehre")

منذ ثلاثينيات القرن العشرين فصاعداً، يشهد تفكير هايدغر ما يسميه لاحقاً منعطفاً (Kehre). وتختلف التأويلات لهذا التحول:

في النصوص المتأخرة، يركز هايدغر أقل على الدازاين وأكثر على الوجود ذاته، والحدث (Ereignis)، واللغة، وتاريخ الميتافيزيقا. ويرى أن التأكيد السابق على الدور الشبيه بالذات للدازاين ما زال مرتبطاً بشدة بالأطر الميتافيزيقية الحديثة.

«الزمان والوجود» (1962) والملاحظات الاستعادية

يعود محاضرة هايدغر عام 1962 «Zeit und Sein» صراحةً إلى الموضوعات المعلنة في الجزء الثاني غير المكتوب. وهي تستكشف:

• العلاقة بين الوجود والزمان مفهومة بوصفها «إرسالاً» أو «إعطاءً».
• كيف تصورت الميتافيزيقا التقليدية الوجود بدلالة الحضور، متجاهلةً «الحقيقة» الزمانية للوجود.

يختلف الشراح حول ما إذا كان ينبغي قراءة هذه المحاضرة بوصفها الإنجاز المتأخر لبرنامج «الوجود والزمان»، أم بوصفها مقاربة جديدة من أساسها لا ترتبط بالمشروع السابق إلا ارتباطاً واهياً.

أعرب هايدغر نفسه لاحقاً عن عدم رضاه عن جوانب من «الوجود والزمان»، لا سيما لغته المتعلقة بالذاتية وسؤاله غير الجذري بما يكفي حول «حقيقة الوجود». غير أنه أصر أيضاً على أن الكتاب كان خطوة ضرورية نحو فكره المتأخر.

التقييمات العلمية

لا يزال النقاش مستمراً حول:

• كيفية دمج «الوجود والزمان» مع الكتابات اللاحقة في مسار فلسفي متماسك.
• ما إذا كان عدم إكمال الجزء الثاني يكشف عن قيود كامنة في التحليل الدازايني، أم يعكس عوامل خارجية.
• إلى أي حد يمكن النظر إلى مفاهيم لاحقة مثل Ereignis بوصفها إعادة صياغة للبُنى الزمانية التي حُلّلت في البداية بدلالة الدازاين.

تشكّل هذه الأسئلة التأويلات المعاصرة لأعمال هايدغر ككل.

18. الإرث والأهمية التاريخية

المكانة في فلسفة القرن العشرين

يُعدّ كتاب «الوجود والزمان» على نطاق واسع من أكثر الأعمال الفلسفية تأثيرًا في القرن العشرين. ويشمل إرثه:

• إعادة توجيه من نظرية المعرفة والمنطق نحو الوجود والعالم والزمان.
• تأسيس الفينومينولوجيا الوجودية وإسهامات كبيرة في التأويلية.
• آثار باقية في اللاهوت ونظرية الأدب وعلم النفس والفكر الاجتماعي.

حتى النقّاد الذين يرفضون استنتاجات هايدغر يقرّون في كثير من الأحيان بأثر الكتاب في أجندة الفلسفة.

التأثير عبر التقاليد

يمتد استقبال العمل عبر تقاليد متعددة:

يُبرز بعض الباحثين أوجه تقارب بين هايدغر والبراغماتية أو فلسفة اللغة العادية، لا سيما فيما يتعلق بأولوية الممارسة والسياق.

إرث مثير للجدل

ألقى ارتباط هايدغر بالاشتراكية القومية وصمته السياسي اللاحق بظلاله العميقة على تقييمات «الوجود والزمان»:

• يجادل البعض بضرورة الفصل الحاد بين نص عام 1927 والتورطات السياسية اللاحقة.
• ويرى آخرون أن مفاهيم مثل العزم، والمصير، والتاريخانية تحمل بالفعل إمكانات إشكالية تحققت لاحقًا.
• ويقترح آخرون، في المقابل، استعادات نقدية تحافظ على الرؤى الفلسفية وترفض دلالاتها السياسية.

وقد زاد نشر «الدفاتر السوداء» ومواد أرشيفية أخرى من حدة هذه النقاشات.

الأهمية المستمرة

على الرغم من الخلافات، ما زال كتاب «الوجود والزمان» يُدرس لما يتضمنه من:

• تحليلات للنشاط اليومي والمعايير الاجتماعية.
• وصف فينومينولوجي للزمانية والمحدودية.
• فهم تأويلي للتفسير والتاريخ.

إن مفرداته الاصطلاحية وأسلوبه الكثيف يشكّلان تحديًا، لكنهما أفضيا أيضًا إلى تقاليد تعليقية ثرية وإعادات تأويل عديدة. وبالنسبة لكثيرين، يظل الكتاب نقطة مرجعية مركزية لأي بحث فلسفي في معنى الوجود في عالم، مع الآخرين، وفي الزمان.