كان رالف كدوورث (Ralph Cudworth) فيلسوفًا ولاهوتيًا إنجليزيًا من القرن السابع عشر، وهو الأكثر منهجية بين أعضاء مدرسة كامبريدج الأفلاطونية. ويُعرف على نحو أوسع بدفاعه عن أخلاق عقلانية ثابتة لا تتغير، وبنقده للتفسيرات المادية والحتمية للفلسفة الميكانيكية الجديدة.
رالف كدورث
Ralph Cudworth
في لمحة
حقائق سريعة
- الميلاد
- 1617 آلر، سومرست، إنجلترا
- الوفاة
- 26 يونيو 1688 كامبريدج، إنجلترا
- الاهتمامات
- الميتافيزيقا الفلسفة الأخلاقية فلسفة الدين اللاهوت تاريخ الفلسفة
الأطروحة المركزية
دافع كدورث عن ميتافيزيقا إلهية مناهضة للمادية، يقوم فيها نظام أخلاقي ثابت يمكن للعقل إدراكه على أساس من الله، ومع ذلك مستقل عن الإرادة التعسفية، وبذلك عارض في آن واحد الحتمية الميكانيكية والإرادوية الأخلاقية.
1. الحياة والسياق
كان رالف كدورث (1617–1688) فيلسوفًا ولاهوتيًا وعالمًا بالآداب الكلاسيكية إنجليزيًا، ويُعدّ عادةً أكثر مفكري «أفلاطونيي كامبريدج» نسقيةً، وهم جماعة فضفاضة من العلماء في القرن السابع عشر في جامعة كامبريدج. سعى هؤلاء المفكرون إلى التوفيق بين اللاهوت المسيحي والتقاليد الأفلاطونية والأفلاطونية المحدثة، مع الرد في الوقت نفسه على صعود العلم الميكانيكي، والمادية الهوبزية، والحماسة الدينية والجمود العقائدي في أعقاب الحرب الأهلية الإنجليزية.
وُلد كدورث في آلر بمقاطعة سومرست، ابنًا لرجل دين توفي والده وكان رالف ما يزال صغيرًا. تزوجت أمه لاحقًا من جون ستوتون، وهو واعظ مشهور، مما ساعد على الحفاظ على صلات كدورث بالأوساط العلمية البيوريتانية. تلقى تعليمه في كلية إمانويل بكامبريدج، وأصبح زميلًا فيها، ثم عُيّن عام 1654 أستاذًا ملكيًا للعبرية. وفي عام 1654 أصبح أيضًا رئيسًا لكلية كرايست بكامبريدج، وهو المنصب الذي ظل يشغله حتى وفاته، إذ قاد الكلية خلال سنوات الفترة الفاصلة (Interregnum) المضطربة، ثم عهد الاستعادة، وما تلاه من حكم أسرة ستيوارت.
تحرك كدورث في الأوساط الفكرية نفسها التي تحرك فيها هنري مور وبنجامين ويتشكوت وجون سميث، وهم من أبرز أفلاطونيي كامبريدج الآخرين. ومع أنه لم يشارك مشاركة مباشرة في الحياة السياسية، فإن مناصبه وشبكات رعايته أدخلته في تواصل مع شخصيات برلمانية وملكية على حد سواء. ويمكن قراءة عمله الفلسفي واللاهوتي بوصفه محاولة لتقديم إطار ديني عقلاني معتدل في مواجهة تطرف كل من الجمود العقائدي السلطوي والحماسة المناهضة للناموس.
توفي في كامبريدج في 26 يونيو 1688، وترك وراءه مجموعة كبيرة من الكتابات المنشورة وغير المنشورة، ظهر بعضها بعد وفاته فحسب.
2. الأعمال الكبرى والمقاصد الفكرية
تُعرف أفكار كدورث بصورة رئيسة من خلال عمليْن كبيرين: النظام الفكري الحقيقي للكون (1678) والرسالتان اللتان نُشرتا بعد وفاته، وهما رسالة في الأخلاق الأزلية والثابتة (1731) ورسالة في الإرادة الحرة (1731).
صِيغ كتاب النظام الفكري الحقيقي للكون بوصفه مشروعًا واسعًا متعدد الأجزاء، يدافع عن الإيمان بالله وعن قابلية النظام الأخلاقي والعقلي للفهم في مواجهة أشكال متنوعة من الإلحاد والقدرية. ولم يُنشر من هذا المشروع في حياته سوى الجزء الأول، الذي ركّز على دحض المواقف الإلحادية. ويجمع هذا المجلد بين تبحّر تاريخي شامل، يستعرض الفلسفة اليونانية القديمة والمصادر الآبائية والنقاشات المعاصرة، وبين حجة ميتافيزيقية منهجية.
من مقاصد كَدوورث المركزية دحض الادعاء بأن الفلسفة الميكانيكية الحديثة (المرتبطة بشخصيات مثل هوبز وغاسندي وبعض مفسري ديكارت) تفضي حتمًا إلى الإلحاد أو إلى كون مادي محض. ويميّز بين التفسيرات الميكانيكية المشروعة في الفيزياء وبين ادعاء ميتافيزيقي أوسع مفاده أن الواقع ليس سوى مادة ممتدة في حركة. ويجادل كَدوورث بأن مثل هذا الاختزال لا يستطيع تفسير الوعي أو العقلانية أو الإلزام الأخلاقي.
وفي رسالة في الأخلاق الأزلية والثابتة، يتجه صراحةً إلى الفلسفة الأخلاقية، معارضًا ما رآه نزعتين خطيرتين: الشكّية الأخلاقية (الرأي القائل بعدم وجود صواب وخطأ موضوعيين) والإرادوية الأمرية الإلهية (الرأي القائل بأن الصواب والخطأ يتوقفان وحدهما على الإرادة التعسفية لله). وبدلًا من ذلك، يدافع كَدوورث عن صورة من الواقعية الأخلاقية، تقوم بموجبها الفروق الأخلاقية على طبائع الأشياء الذاتية، ويمكن للعقل البشري أن يعرفها.
تضيف رسالة في الحرية الإرادية، وهي غير مكتملة، نقاشًا أكثر تركيزًا حول الحرية الإنسانية والمسؤولية، معززةً رفضه الأوسع للحتمية الصارمة.
3. الميتافيزيقا والأخلاق والدين
يُوصف النسق الميتافيزيقي عند كدورث غالبًا بأنه نوع من التأليهية الأفلاطونية أو الواقعية الروحية. ويصرّ على وجود جواهر غير جسمانية، أي الله والعقول وأشكال متنوعة من الفاعلية الروحية، لا يمكن ردّها إلى الأجسام وحركاتها.
من المفاهيم المفتاحية في ميتافيزيقاه مفهوم «الطبيعة التشكيلية» (أو «الوسط التشكيلي»). وهي مبدأ تنظيمي غير واعٍ وهادف، يدير الله من خلاله العالم الطبيعي. وقد أدخل كدورث هذه الفكرة للتوسط بين التدخل الإلهي المباشر الدائم في كل لحظة وبين رؤية آلية بحتة للطبيعة. وتعمل الطبيعة التشكيلية وفق الحكمة الإلهية، لكن دون وعي أو تدبّر، تمامًا كما يُنظّم مبدأ تكويني داخلي نمو الكائن الحي. ويرى أنصار رأي كدورث في ذلك محاولةً للتوفيق بين القوانين الآلية والغائية، مع الحفاظ على العلل الغائية والتصميم العقلاني دون الإخلال بانتظام العمليات الطبيعية. وقد شكّك النقاد في تماسك ضرورة افتراض مبدأ وسيط من هذا النوع، معتبرين أنه يعقّد العلاقة بين الله والطبيعة بدلًا من أن يوضحها.
في فلسفة الأخلاق، تتمثل أكثر أفكار كدورث تأثيرًا في فكرة الأخلاق الأبدية والثابتة. ووفقًا له، فإن العلاقات الأخلاقية، كالعدل والخير والالتزام، ليست من خلق الإرادة، بشرية كانت أو إلهية؛ بل هي علاقات ضرورية تقوم على طبيعة الكائنات العاقلة وغاياتها. ويدرك الله هذه الحقائق الأخلاقية ويجسدها على نحو كامل، لكنه لا يجعلها صادقة بشكل تعسفي. ويقف هذا الموقف في مواجهة النزعة الاصطلاحية الهوبزية، التي تعتبر العدل والحق نتاجًا للاتفاق البشري أو لمرسوم السيادة، وكذلك في مواجهة نظريات الأمر الإلهي القوية، التي تردّ كل أخلاق إلى أمر الله وحده.
يمتلك الإنسان، عند كدورث، قدرة «عقلية» فطرية على إدراك هذه الحقائق الأخلاقية. ولا يزعم أن البشر يولدون ومعهم قضايا أخلاقية مكتملة الصياغة، لكنه يرى أن للعقل قدرة طبيعية على تمييز العلاقات الضرورية متى تأمل وفكّر. وقد دفع هذا كثيرًا من الباحثين إلى تصنيفه بين المذهبين الفطري والعقلاني في الفكر الحديث المبكر، غير أن موقفه يعكس أيضًا الموضوع الأفلاطوني المتمثل في قرابة النفس بالنظام المعقول.
في مجال الفكر الديني، يدعو كدورث إلى مسيحية عقلانية، مؤكدًا أن الإيمان الحقيقي يجب أن يتوافق مع العقل والضمير الأخلاقي. وكان ناقدًا للتسلطية العقائدية في اللاهوت، وكذلك للدين العاطفي أو الحماسي الخالص. ويضعه تأكيده على التسامح واستخدام العقل في مسائل الإيمان ضمن التيارات الأوسع للفكر التنويري المبكر، وإن ظلّت التزاماته الميتافيزيقية ذات طابع إلهي واضح ومعادٍ للمادية.
4. التلقي والإرث
تلقّى معاصرو كدورث ومَن جاؤوا بعده مباشرةً أعماله بمزيج من الإعجاب والنقد. فقد أُشيد بكتابه «النظام الفكري الحقيقي» لعلمه الغزير واتساع نطاقه، ولا سيما في معالجته للفلسفة القديمة. وفي الوقت نفسه، وجد بعض القرّاء أن العمل صعب وكثير الاستطرادات بشكل مفرط، بسبب مسوحه التاريخية الواسعة وتفنيده المفصّل لكثير من المواقف المنافسة.
اجتذبت عقيدتاه في «الطبيعة التشكيلية» وفي الأخلاق الأبدية الثابتة اهتمامًا متواصلًا. رأى فيهما المؤيدون محاولةً متطورة للتوفيق بين التصور العلمي الناشئ للعالم والالتزامات الدينية والأخلاقية الراسخة. وجادل المنتقدون بأنه أعاد إحياء أشكال من الأفلاطونية والتأمل الميتافيزيقي كان العلم الجديد يسعى إلى تجنّبها.
وفي القرن الثامن عشر، أثّرت أفكار كدورث في عدد من أصحاب العقلانية الأخلاقية ومدافعي القانون الطبيعي، الذين استشهدوا بأعماله في حججهم ضد الشكّية والنسبية على حد سواء. وقد رُئيت عناصر من واقعيته الأخلاقية وعلم نفسه الفطري بوصفها سوابق لمواقف لاحقة في العقلانية الألمانية ولجوانب من فلسفة الأخلاق الكانطية، غير أن خطوط التأثير غير مباشرة ومحل جدل بين المؤرخين.
بحلول القرنين التاسع عشر وأوائل العشرين، تراجع الاهتمام بالأفلاطونيين الكامبريدجيين، إذ طغت عليه السرديات التجريبية لفلسفة أوائل العصر الحديث التي تمحورت حول لوك وهيوم وديكارت. ومنذ منتصف القرن العشرين، مع ذلك، عاد الاهتمام العلمي بكدورث متجدداً ضمن إعادة تقييم أوسع للفكر الديني والأخلاقي في أوائل العصر الحديث. ويدرس المؤرخون المعاصرون للفلسفة أعماله لدورها في النقاشات حول المادية والحتمية والتسامح الديني وأسس فلسفة الأخلاق.
يُدرس كدورث اليوم غالباً بوصفه شخصية نموذجية تكشف التوترات الفكرية في القرن السابع عشر: محاولة استيعاب نجاح العلم الميكانيكي داخل كون ذي طابع إلهي وأخلاقي، والسعي إلى تأسيس المعايير الأخلاقية بما يتجاوز الشكّية والاعتباطية، ومحاولة صياغة شكل من المسيحية يمكن أن يكون تقياً وعقلانياً في آن واحد. ومع أنه لا يُعدّ عادةً من المؤسسين المعتمدين للفلسفة الحديثة، فإن عمله يظل مصدراً مهماً لفهم المسارات البديلة لواقعية أخلاقية وعقلانية دينية في أوائل العصر الحديث.