توماس هوبز من مالمزبري

1. مقدمة

يُعدّ توماس هوبز من مالمزبري (1588–1679) على نطاق واسع من أبرز المؤسسين للفلسفة السياسية الحديثة، وإسهامه مهم في النقاشات المبكرة في العصر الحديث حول الميتافيزيقا ونظرية المعرفة والعلوم الناشئة. وقد سعى، في ظل الحرب الأهلية الإنجليزية والاضطرابات الأوسع التي شهدتها أوروبا في القرن السابع عشر، إلى بناء نسق فلسفي موحّد يفسّر الطبيعة والمجتمع على حدّ سواء بدلالة المادة والحركة.

يشتهر هوبز بصورة أساسية بكتابه «اللوياثان» (1651)، الذي طوّر فيه نسخة متميزة من نظرية العقد الاجتماعي. ووفق تصوره، يواجه البشر في حالة الطبيعة السابقة على السياسة انعدام الأمن والصراع المحتمل بسبب تقاربهم في القدرات، وتنافس رغباتهم، وهشاشتهم. وللخروج من هذا الوضع، يتعاهدون على إقامة دولة يكون فيها السيادُ ذا سلطة غير مجزأة ومطلقة في شكلها، وإن كان مبرَّرها أداتيًا هو تحقيق السلم والحماية.

وإلى جانب النظرية السياسية، يضع هوبز ميتافيزيقا مادية صارمة وتصورًا آليًا للسببية، ويرد الحياة العقلية إلى حركات جسدية، ويطرح نظرية اسمية في اللغة. وتُجادل كتاباته في القانون والدين والعلاقة بين الكنيسة والدولة بأن السلطة المدنية لها الولاية النهائية في المسائل العقدية والكنسية، وهو موقف جعله هدفًا للاهوتيين والساسة على حد سواء.

وقد ركّزت تفسيرات هوبز على جوانب مختلفة من فكره. فيصوّره بعضهم منظّرًا للاستبداد السياسي السلطوي، ويراه آخرون سابقًا للفكر الليبرالي يؤسس الالتزام السياسي على الرضا والمصلحة الذاتية الفردية. ويختلف الدارسون كذلك في ما إذا كانت نظريته في الانفعالات وقوانين الطبيعة تُفضي إلى فلسفة أخلاق جوهرية، أم إلى مجرد استراتيجية براغماتية للبقاء. ومع هذه الخلافات، هناك اتفاق واسع على أن محاولة هوبز تطبيق منهج «هندسي» على الأخلاق والسياسة تمثل لحظة حاسمة في تشكّل الفلسفة الحديثة ونظرية الدولة.

2. الحياة والسياق التاريخي

امتدت حياة هوبز على فترة من التحول الديني والسياسي والعلمي المكثف في أوروبا. وُلد عام 1588 في ويستبورت قرب مالمزبري، في خضم الذعر الذي أثاره أسطول الأرمادا الإسباني، وقال لاحقًا عبارة «الخوف وأنا وُلدنا توأمين»، وهي عبارة يربطها الشراح كثيرًا بانشغاله الدائم طوال حياته بالأمن.

مخطط زمني

شكّلت الحروب الأهلية الإنجليزية (1642–1651) الخلفية التاريخية المباشرة لكتابات هوبز السياسية المركزية. ويرى كثير من المؤرخين أن تصويره الحي لحالة الطبيعة يعكس، في صورة مجردة، انهيار السلطة والعنف الطائفي الذي شهده. ويحذر آخرون من أن حالة الطبيعة عنده أداة افتراضية وليست تعليقًا مباشرًا على صراع بعينه.

عاش هوبز أيضًا في زمن الثورة العلمية. وأتاحت له لقاءاته بعلماء الرياضيات والفلاسفة الطبيعيين في القارة، ومنهم غاليليو، التعرف إلى التفسيرات الميكانيكية والمنهج الهندسي. وتشكّلت محاولاته لبناء «علم مدني» في ضوء هذه التطورات، غير أن معاصريه في الجمعية الملكية انتقدوا كثيرًا كفاءته في الهندسة والفلسفة الطبيعية.

اتسمت إنجلترا الدينية في زمن هوبز بالخلافات بين الأنغليكانيين والبيوريتانيين والكاثوليك وطوائف المنشقين المختلفة. ورأى كثيرون في محاولته إخضاع السلطة الكنسية للسيادة المدنية، وفي معالجته الشكّية للنبوءة والمعجزات، تهديدًا للكنيسة والدولة معًا. وأسهمت الإجراءات البرلمانية ضد ما عُدّ «إلحادًا» في ستينيات القرن السابع عشر، ومنها التحقيق في مؤلفاته بعد حريق لندن الكبير، في ترسيخ سمعته بوصفه مفكرًا مقلقًا، إن لم يكن مارقًا.

3. التعليم والرعاية والمسيرة المهنية المبكرة

ساهمت التنشئة التعليمية والاجتماعية لهوبز في إرساء الأساس لطموحاته الفلسفية اللاحقة، حتى قبل أن يتجه صراحةً إلى الميتافيزيقا المنهجية والسياسة.

التعليم المبكر وأكسفورد

التحق هوبز بمدرسة النحو المحلية في مالمسبري، ثم بمدرسة خاصة يديرها روبرت لاتيمر، حيث اكتسب مهارات قوية في اللاتينية واليونانية. وفي عام 1603 التحق بقاعة ماغدالين في أكسفورد (وهي اليوم كلية هيرتفورد). ظلّ المنهج الدراسي تقليدياً ومتأثراً بالمدرسية والأرسطية إلى حد كبير، مركزاً على المنطق والبلاغة بدلاً من العلوم الحديثة. ويرى كثير من الباحثين أن عداء هوبز المتأخر للفلسفة المدرسية تشكّل جزئياً بسبب عدم رضاه عن هذا التدريب.

أنهى هوبز دراسته الجامعية عام 1608. وتشير الأدلة إلى أنه لم يتفوق في أسلوب التعليم القائم على المناظرة التقليدية، لكنه طوّر اهتماماً دائماً بالنصوص الكلاسيكية.

رعاية عائلة كافنديش

تولّى هوبز مباشرةً بعد أكسفورد مهمة مدرس لوليام كافنديش، وريث لقب إيرل ديفونشاير. وقد بدأ هذا التعيين علاقة طويلة بعائلة كافنديش، وفّرت له الأمن المالي والوصول إلى المكتبات، ثم دخوله لاحقاً إلى الأوساط الفكرية في القارة الأوروبية.

تطورت مهامه من تعليم اللغة إلى العمل سكرتيراً ورفيقاً في السفر ومستشاراً فكرياً. وقد قادته صلات الأسرة إلى الاتصال برجال الدولة والعلماء، وأتاحت له أن يراقب السياسة الأرستقراطية عن قرب، وهي تجربة أثرت لاحقاً في تحليله للفصائل والمشورة.

العمل الإنساني والفيلولوجي

خلال هذه المرحلة المبكرة، كان النشاط الفكري الرئيسي لهوبز هو الدراسات الكلاسيكية لا الفلسفة الأصيلة. ومن أهم منشوراته في هذه الفترة ترجمته الإنجليزية لكتاب تاريخ الحرب البيلوبونيزية لثوكيديديس (1629). وقد أشاد بثوكيديديس بوصفه مؤرخاً كشف أخطار التحريض الشعبي وعدم استقرار الديمقراطية.

يرى كثير من المفسرين أن ترجمة ثوكيديديس شكّلت حساسية هوبز تجاه الاضطراب المدني والخطاب الشعبي. وتتضمن المقدمة تأملات في آفات الفتنة وأهمية القيادة القوية، وهي موضوعات تتردد، وإن في صورة أكثر منهجية، في نظريته السياسية اللاحقة. بينما يحذّر آخرون من ربط هذا العمل الإنساني بنسقه الناضج برباط مباشر أكثر من اللازم، مؤكدين أنه سابق لتبنّيه العلم الميكانيكي والمنهج الهندسي.

4. الرحلات القارية والتأثيرات العلمية

كانت رحلات هوبز المتكررة في القارة الأوروبية محورية في تحوّله الفكري من عالم إنساني إلى فيلسوف منظّم.

الرحلات المبكرة

رافق هوبز أفراد عائلة كافنديش في جولات قارية في الأعوام 1610–1613، ثم مرة أخرى في عشرينيات القرن السابع عشر. عرّضته هذه الرحلات للثقافة الفرنسية والإيطالية، وللحوارات حول السياسة والدين في البلاطات والصالونات. وتشير الأدلة المتوافرة إلى أن اهتماماته في هذه المرحلة ظلت أدبية وتاريخية إلى حد كبير.

المنعطف العلمي (ثلاثينيات القرن السابع عشر)

حدث تحوّل حاسم خلال الرحلات بين عامي 1634 و1637. أمضى هوبز فترات ممتدة في باريس وفلورنسا، وتعرّف إلى علماء رياضيات وفلاسفة طبيعيين كانوا يتحدّون الفيزياء الأرسطية.

ومن التأثيرات الرئيسة التي يُستشهد بها غالبًا:

يُذكر أن هوبز مرّ بما يشبه «التحوّل» إلى الهندسة حين شهد عرضًا لكتاب إقليدس. وبات يرى أن المنهج الهندسي، القائم على البدء بالتعريفات واستنتاج النتائج منها، هو النموذج لكل علم حقيقي، بما في ذلك ما سمّاه «الفلسفة المدنية».

المنفى الباريسي والشبكات الفكرية

بعد فراره من إنجلترا عام 1640 وسط تصاعد التوترات السياسية، أقام هوبز في الغالب في باريس حتى عام 1651. وهناك انضم إلى الشبكة الفكرية لمرسين، وتفاعل مع كبار المفكرين. وتتباين الروايات حول قرب هذه العلاقات وأهميتها. يرى بعض المؤرخين أن هوبز كان مشاركًا محوريًا ومجادلًا شرسًا في النقاشات حول الحركة والبصريات واللاهوت، بينما يراه آخرون أكثر هامشية، مؤكدين محدودية تقبّل أفكاره العلمية.

عمّقت هذه التجارب القارية اقتناع هوبز بأن الفلسفة الطبيعية والسياسة تنتميان إلى مشروع واحد موحّد. فالخطة الثلاثية التي صاغها لاحقًا — «في الجسم» (De Corpore)، و«في الإنسان» (De Homine)، و«في المواطن» (De Cive) — تعكس هذا الطموح إلى دمج الفيزياء الميكانيكية وعلم النفس والنظرية السياسية في نظام واحد قائم على أسس علمية.

5. التطور الفكري وطموحات المنظومة

يمكن فهم المسار الفكري لهوبز بوصفه حركة من الدراسة الإنسانية نحو منظومة طموحة ومعمارية تشمل الميتافيزيقا والعلم وعلم النفس والسياسة.

من الإنسانية إلى الميكانيكية

في مرحلته المبكرة «الإنسانية والفيلولوجية»، عمل هوبز مترجمًا ومعلقًا على النصوص الكلاسيكية. وقد صقل هذا العمل أسلوبه النثري وحسّه التاريخي، لكنه لم يُظهر بعدُ موقفًا ميتافيزيقيًا متميزًا.

بعد احتكاكه بالعلم القاري، تبنّى تصورًا ميكانيكيًا للعالم. وذهب إلى أن جميع الظواهر هي حركات للأجسام، وأن على الفلسفة أن تحاكي الهندسة بالبدء من التعريفات والمضي استدلاليًا. ويقوم على هذا الالتزام إصراره اللاحق على أن الوضوح في اللغة والمنهج شرط مسبق لحل النزاعات الأخلاقية والسياسية.

المنظومة الثلاثية

صاغ هوبز فلسفته الناضجة بوصفها كلًا منظمًا، يُوصف غالبًا بأنه يتألف من ثلاثة أجزاء رئيسة:

ثمة جدل حول الترتيب الدقيق الذي تصور هوبز أن هذه الأجزاء ينبغي أن تُطوَّر وفقه. وعمليًا، نشر De Cive (1642) قبل De Corpore (1655) وDe Homine (1658). ويرى بعض الشراح أن هذا الانقلاب يبيّن كيف دفعه إلحاح الصراع المدني إلى صياغة نظريته السياسية قبل استكمال الأساس الميتافيزيقي، بينما يقترح آخرون أن ميتافيزيقاه تطورت استجابةً للجدالات التي أثارتها كتاباته السياسية.

العلاقة بين المنظومة والسياسة

عرض هوبز فلسفته السياسية بوصفها علمًا للدولة، مؤسسًا على نظريته الأوسع في الجسم والحركة. ويركز أنصار القراءة «المنظومية» على الترابطات بين فيزيائه وعلم نفسه وسياسته، مدّعين أن تفسيره للتفويض والسيادة يتبع من مبادئ أساسية أعمق حول الرغبات الإنسانية والضرورة السببية. أما المقاربات البديلة فتعامل حججه السياسية بوصفها مستقلة نسبيًا، مشيرة إلى أن جانبًا كبيرًا من «اللفياثان» يمكن فهمه دون إحالة تفصيلية إلى ميتافيزيقاه التقنية.

على الرغم من هذه الخلافات، ثمة اعتراف واسع بأن هوبز رأى نفسه يقدم لا ادعاءات عقائدية معزولة، بل جسمًا مترابطًا من المبادئ يُراد به تفسير الطبيعة والعقل والكومنولث ضمن إطار واحد متماسك.

6. أعماله الرئيسية: عناصر القانون، و«في المواطن»، و«لفياثان»

على الرغم من أن هوبز كتب في طيف واسع من الموضوعات، فإن ثلاثة أعمال سياسية، هي «عناصر القانون» و«في المواطن» و«لفياثان»، تشكّل جوهر فلسفته المدنية.

عناصر القانون الطبيعي والسياسي (1640)

صُنّف كتاب «عناصر القانون» في خضم الصراع المتصاعد بين تشارلز الأول والبرلمان، وتداول مخطوطًا ولم يُطبع إلا (في جزأين) عام 1650. ويقدّم الكتاب أول عرض منهجي لهوبز عن الطبيعة البشرية والالتزام السياسي. ينقسم العمل إلى «الطبيعة البشرية» و«الجسم السياسي»، ممهِّدًا للفصل اللاحق بين الأنثروبولوجيا والسياسة.

يشدد الدارسون غالبًا على أوجه الاستمرار والاختلاف بين «العناصر» والموقف الناضج لهوبز: فالموضوعات الأساسية للخوف، وحفظ الذات، والسيادة المطلقة حاضرة بالفعل، لكن الأعمال اللاحقة تُحكم نظريته في التفويض وحالة الطبيعة. ويلاحظ بعضهم أيضًا نبرة ملكية أقوى إلى حد ما، تعكس الأزمة الدستورية الوشيكة عام 1640.

«في المواطن» (1642)

كُتب هذا العمل باللاتينية وطُبع عام 1642، وكان أول أعمال هوبز الذي ظهر للعامة، وسرعان ما رسّخ شهرته الدولية. ويقدّم عرضًا أكثر صقلًا للحق الطبيعي، وقوانين الطبيعة، والعقد الاجتماعي، وهو مبني صراحةً حول الحرية والسلطة والدين.

ولأن «في المواطن» موجز ومرتَّب بصورة منهجية، يعدّه كثير من الشراح أوضح بيان لعقيدة هوبز السياسية، لا سيما فيما يتعلق بمنطق التعاقد وطبيعة السيادة. ويرى آخرون فيه عملًا انتقاليًا، مشيرين إلى أن «لفياثان» يوسّع لاحقًا الحجج الأساسية ويعدّل بعضها في جوانب معينة، ولا سيما ما يتعلق بالتمثيل والسلطة الكنسية.

«لفياثان» (1651)

«لفياثان»، أو المادة والصورة والسلطة لدولة كنسية ومدنية، هو أشهر أعمال هوبز وأوسعها. نُشر بالإنجليزية، فوصل إلى جمهور أوسع، وينقسم إلى أربعة أجزاء: «في الإنسان»، و«في الدولة»، و«في الدولة المسيحية»، و«في مملكة الظلام».

يطوّر النص علمًا نفسيًا مفصلًا للانفعالات، ونظرية دقيقة في التمثيل والتفويض، ومناقشة مستفيضة لتفسير الكتاب المقدس وللعلاقة بين الكنيسة والدولة. وقد غدا وصفه الشهير لحالة الطبيعة، وتصويره للسيادة بوصفها «إلهًا فانيًا»، من المسلّمات في تاريخ الفكر السياسي.

تختلف التفسيرات حول ما إذا كان «لفياثان» يصوغ في المقام الأول نظرية في الاستقرار والأمن، أم نقدًا للسلطة الدينية، أم بحثًا في اللغة والمعنى. ويقارن كثير من الدارسين الأعمال السياسية الثلاثة لتتبع تغيّر آراء هوبز مع الزمن، بينما يؤكد آخرون اتساقها الجوهري، ويرونها عروضًا متعاقبة لنظرية أساسية واحدة تكيّفت مع الظروف السياسية والجدلية المتغيرة.

7. الميتافيزيقا والآلية المادية

تتسم ميتافيزيقا هوبز بمادية وآلية شاملتين. فهو يرى أن كل ما هو موجود جسم، وأن كل تغير يمكن تفسيره بدلالة الحركة والصدم.

الأجسام والحركة والعلية

يؤكد هوبز في كتابه «في الجسم» (De Corpore) وفي سائر منظومته أن:

• لا توجد إلا الأجسام، و«الجواهر غير الجسمانية» تناقضات في ذاتها.
• الكيفيات مثل الألوان أو الأصوات ليست خصائص قائمة في الأشياء الخارجية، بل هي آثار، أي حركات، تنتج في أعضاء الحس والدماغ لدى الإنسان.
• العلية هي التعاقب المنتظم للحركات وفق قوانين ميكانيكية، ولا مجال فيها للعلل الغائية على الطريقة الأرسطية.

يهدف هذا الرأي إلى وضع الإنسان ضمن النظام العلّي نفسه الذي يسري على سائر الطبيعة. ويُفهم الفكر والرغبة والإرادة بوصفها حركات داخلية في جسم الإنسان، وتحديدًا في الدماغ والقلب.

المكان والزمان والله

كانت آراء هوبز في المكان والزمان موضع جدل. فهو يميل إلى تصور المكان بوصفه امتدادًا للجسم، ويعارض فكرة الخلاء الفارغ. وقد اتهمه منتقدوه، وخاصةً في الجمعية الملكية، بالخلط في الهندسة وفي طبيعة اللانهاية. وتختلف التفسيرات حول مدى تماسك رؤيته ودقتها، إذ يجادل بعض المدافعين عنه بأن منتقديه أساؤوا فهم إطاره المفاهيمي.

أما في شأن الله، فيرى هوبز أنه يمكن الحديث بمعنى ذي دلالة عن علة أولى أو عن كائن أزلي قادر على كل شيء، غير أنه يصر على أن أفعال الله يجب أن تُتصور أيضًا تصورًا ماديًا، بوصفها حركات من نوع ما. وقد دفع ذلك كثيرين من معاصريه والقراء اللاحقين إلى تصنيفه ملحدًا مستترًا أو على الأقل موحدًا متطرفًا. ويرى آخرون أن لاهوت هوبز الميتافيزيقي أكثر تعقيدًا، إذ يجمع بين لاهوت طبيعي أدنى ورأي مفاده أن كثيرًا من الصفات الإلهية التقليدية لا تُعرف إلا بالوحي، وينبغي أن ينظمها السيد المدني.

مناهضة الاسكولائية والاسمية

ترتبط ميتافيزيقا هوبز ارتباطًا وثيقًا برفضه المقولات الأرسطية-الاسكولائية، مثل الصور الجوهرية والكيفيات الحقيقية والنفوس غير المادية. وهو يعامل الكليات بوصفها أسماء لا كيانات حقيقية، وهو موقف مرتبط باسميته المتعلقة باللغة. ويقتصر الكيانات التي تقبلها الميتافيزيقا عنده على الأجسام المحددة في حركة، والتي تُوصف خصائصها بالمصطلحات والتعريفات المُنشأة في الهندسة والفيزياء.

تُسند هذه الأنطولوجيا الآلية مشروعه الأوسع: إذ يتعامل هوبز مع العقول الإنسانية والمجتمعات بوصفها تشكيلات من الأجسام، ساعيًا إلى جعلها موضوعات لعلم منظم تحكمه المبادئ الأساسية نفسها التي تحكم العالم الفيزيائي.

8. الطبيعة البشرية وعلم النفس والانفعالات

تُقدِّم رواية هوبز عن الطبيعة البشرية طابعًا نفسيًا ودافعيًا في المقام الأول، وتستند إلى ميتافيزيقاه المادية، لكنها تركز على التجربة اليومية للرغبة والنفور والتداول.

الإحساس والتخيل

يصف هوبز الحسَّ بأنه أثر الأجسام الخارجية في أعضاء حواسنا، إذ تُحدث حركاتٍ تمتد إلى الدماغ والقلب وتظهر بوصفها «أطيافًا» أو صورًا. والتخيل والذاكرة إحساسٌ آخذ في الاضمحلال، أي حركاتٌ باقية تستمر بعد زوال الموضوع الخارجي. وتهدف هذه التفسيرات إلى إضفاء الطابع الطبيعي على الظواهر الذهنية دون الاستعانة بملكات غير مادية.

الرغبة والنفور والسعادة

عند هوبز، يتسم الإنسان بالسعي المتواصل، أي بالبدايات الصغيرة للحركة، نحو الموضوعات المدركة أو بعيدًا عنها. فإذا كانت الحركة نحو الموضوع فهي رغبة، وإذا كانت بعيدًا عنه فهي نفور. ولا يوجد خيرٌ أسمى بالمعنى المدرسي؛ بل إن الحياة الإنسانية سعيٌ دائب لا يهدأ وراء إشباعٍ متصل، وهو ما يسميه هوبز السعادة.

يُؤكد هوبز انفعالاتٍ بعينها بوصفها ذات أهمية خاصة للسياسة:

يُشدِّد بعض المفسرين على قتامة هذه الصورة، فيرون أن هوبز يختزل جميع الدوافع في الرغبة الأنانية. بينما يُبرز آخرون اعترافه بالفضول والاجتماعية والاهتمام بالسمعة، ويرون أن هوبز يُقر بدوافع أكثر تعقيدًا، بل شبه أخلاقية أحيانًا.

الإرادة والتداول والحرية

التداول هو تناوب الرغبات والنفورات المتضادة إلى أن يقع الفعل. والإرادة ليست سوى آخر رغبة في هذا التسلسل تسبق الفعل مباشرة، وليست ملكة مستقلة. ويعرّف هوبز الحرية (الحرية بمعناها الطبيعي والسياسي) تعريفًا سلبيًا بوصفها غياب العوائق الخارجية أمام الحركة، مطبقًا المفهوم نفسه على الحرية الطبيعية والحرية السياسية.

ظل النقاد منذ زمن طويل يتجادلون حول ما إذا كان هذا التصور التوافقي يُبقي مجالًا للمسؤولية الأخلاقية. يرى بعضهم أن علم النفس الحتمي عند هوبز يُقوِّض الاختيار ذا المعنى، بينما يرى آخرون أن تعريفه للحرية كافٍ لإسناد المدح والذم في إطار مدني، شريطة التمييز بين القيود الخارجية والأسباب الداخلية للفعل.

9. نظرية المعرفة واللغة والعلم

ترتبط آراء هوبز حول المعرفة واللغة والمنهج العلمي ارتباطًا وثيقًا، وهي محورية في فهمه للفلسفة بوصفها مشروعًا بنائيًا استنباطيًا.

المعرفة والمنهج

يميز هوبز بين الرأي القائم على التجربة والمعرفة العلمية. فبالنسبة إليه، ينشأ العلم الحقيقي حين نقوم بما يلي:

1. تعريف الأسماء الخاصة بالأشياء وخصائصها تعريفًا اعتباطيًا.
2. الاستدلال استنباطيًا انطلاقًا من هذه التعريفات، كما في الهندسة.

يدّعي هوبز بشكل مشهور أنّنا في الهندسة «نصنع» الأشكال التي ندرسها، ولذلك يمكن أن تكون لدينا معرفة يقينية بها. وبتوسيع هذه الفكرة، يرى أنه يمكننا بلوغ فهم علمي للسياسة، لأن الدول الكبرى كيانات مصطنعة، يمكن تحديد مبادئها واستنتاج نتائجها.

يرى بعض الشراح في هذا صياغة مبكرة لنظرية معرفة بنائية أو اصطلاحية. ويرى آخرون أنه يقلل من شأن البحث التجريبي ويبالغ في التشابه بين الهندسة والحياة الاجتماعية.

اللغة والاسمية

يمنح هوبز اللغة دورًا تأسيسيًا. فالألفاظ أسماء يفرضها البشر بالاتفاق. ولا توجد كليات حقيقية في الأشياء؛ فالكليات أدوات لغوية مريحة لتجميع الجزئيات. وتقوم على هذه الاسمية ريبته في المفردات المدرسية التقنية، التي يرى أنها تولّد مشكلات زائفة وصراعات أيديولوجية.

يشدد هوبز على أن إساءة استعمال اللغة، عبر الاستعارة أو الاشتراك في المعنى أو استخدام ألفاظ غير معرّفة، تؤدي إلى الالتباس والفتنة المدنية. ولذلك كُرّس جانب كبير من كتابي «لفياثان» و«في الجسم» لتوضيح التعريفات ونقد الألفاظ الغامضة في اللاهوت والقانون.

العلم والرياضيات

يدعو هوبز إلى تصور استنباطي برهاني للعلم، مستمد من هندسة إقليدس. ويسعى إلى توسيع هذا النموذج ليشمل الميكانيكا والبصريات والفلسفة المدنية. غير أن أعماله الرياضية الخاصة، ولا سيما محاولاته المتكررة لتربيع الدائرة، لاقت نقدًا حادًا من الرياضيين المعاصرين، الذين رأوا أنه أساء فهم جوانب أساسية من الهندسة والمتناهيات في الصغر.

تتباين تقديرات المكانة العلمية لهوبز. فيرى بعض المؤرخين أنه أسهم إسهامًا مهمًا في الفهم الفلسفي الذاتي للعلم، وإن كانت إنجازاته التقنية محدودة. ويؤكد آخرون عداءه للممارسات التجريبية التي دافعت عنها الجمعية الملكية، ويصورونه شخصية محافظة تقاوم التحول التجريبي في الفلسفة الطبيعية. وبالرغم من هذه الخلافات، ثمة اتفاق واسع على أن تأملات هوبز في المنهج واللغة أثرت في النقاشات اللاحقة حول التفسير العلمي، والتحليل المفهومي، ودور البنى المصطنعة في المعرفة.

10. الفلسفة السياسية والعقد الاجتماعي

تتمحور الفلسفة السياسية لهوبز حول تصور مميز لحالة الطبيعة، والحق الطبيعي، وقوانين الطبيعة، والعقد الاجتماعي الذي يؤسس الكومنولث.

حالة الطبيعة والحق الطبيعي

حالة الطبيعة هي وضع افتراضي لا توجد فيه سلطة مشتركة. ويصفها هوبز بأنها حالة حرب، ليس بالضرورة قتالاً متواصلاً، بل حالة من عدم اليقين المستمر والاستعداد الدائم للصراع:

طوال الفترة التي يعيش فيها البشر دون سلطة مشتركة تُبقيهم جميعاً في خوف، فإنهم يكونون في تلك الحالة التي تُسمى حرباً؛ وهي حرب كل فرد ضد كل فرد.

وفي هذه الحالة، يمتلك كل شخص حقاً طبيعياً (jus naturale)، وهو حرية استخدام قدرته الخاصة على النحو الذي يراه مناسباً لحفظ ذاته. ويولّد هذا الحق المطلق، مقترناً بالتساوي في القابلية للأذى والشح والريبة المتبادلة، انعداماً للأمان.

قوانين الطبيعة

في مقابل الحق الطبيعي توجد قوانين الطبيعة (leges naturales)، التي يعرّفها هوبز بوصفها قواعد عقلانية تفضي إلى السلام. يأمر القانون الأول الأفراد بالسعي إلى السلام متى أمكنهم ذلك؛ ويأمر الثاني بالتخلي عن حقهم في كل شيء إذا فعل الآخرون المثل؛ وتحدد القوانين اللاحقة متطلبات الوفاء بالعهود والامتنان والإنصاف.

وتختلف التفسيرات حول مكانة هذه القوانين. فيرى بعضهم أنها معايير أخلاقية حقيقية، ملزمة بصرف النظر عن الإنفاذ، بينما يعدّها آخرون قواعد تدبيرية لا تكون فاعلة تماماً إلا داخل كومنولث مستقر.

العهد والعقد الاجتماعي

ينتقل البشر من حالة الطبيعة إلى المجتمع المدني عبر العهود، وهي اتفاقات متبادلة. وفي النموذج المركزي عند هوبز، يتعاقد الأفراد فيما بينهم على تفويض شخص أو هيئة للتصرف نيابة عنهم:

العهود، من دون السيف، ليست سوى كلمات، ولا قوة لها البتة في تأمين الإنسان.

والأهم من ذلك أن السيادة ليست طرفاً في هذا العقد، بل يتم إنشاؤها به. ينقل الرعايا حقوقهم في الحكم الذاتي إلى السيادة، محتفظين فقط بحق غير قابل للتصرف في مقاومة التهديدات لحياتهم. ويُقصد بهذا البناء حل مشكلة الفعل الجماعي عبر تركيز السلطة في إرادة واحدة ذات سلطة.

ويتجادل الباحثون حول ما إذا كان ينبغي قراءة هوبز بوصفه تعاقدياً مبكراً (يؤسس السلطة على المنفعة المتبادلة) أم تعاقدياً بالمعنى الذي يؤكد قابلية التبرير لكل فرد. ويبرز بعضهم سمات الاختيار العقلاني في حجته، بينما يشدد آخرون على دور الخوف واللغة والتربية في إدامة الطاعة. ولا يزال الخلاف قائماً أيضاً حول علاقة نموذجه بأنظمة تاريخية بعينها، مع قراءات تتراوح بين الاستبداد الملكي ونظرية أعم في شرعية الدولة.

11. السيادة والقانون وبنية الكومنولث

بعد إقامة الكومنولث الهوبزي بالعهد، يتحدد بوجود سيادٍ تكون سلطته عليا وغير مجزأة وغير قابلة للتنازل عنها.

خصائص السيادة

يعدّد هوبز في كتابيه «اللفياثان» و«في المواطن» (De Cive) «حقوق السيادة»، ومنها:

• السلطة الحصرية في وضع القوانين وتفسيرها.
• السيطرة على الحرب والسلم والقوات المسلحة.
• سلطة تعيين المسؤولين والقضاة.
• الكلمة الأخيرة في العقائد التي تُدرَّس للعامة، بما في ذلك العقائد الدينية.
• الحصانة من العقاب القانوني من جانب الرعايا.

ويرى هوبز أن هذه الحقوق تنتج منطقياً عن فعل التفويض. فتقسيمها أو تقييدها سيعيد ظروف الصراع التي أُبرم العقد الاجتماعي لتجاوزها.

تختلف التفسيرات حول مدى إطلاقية هذه المطلقية. فيؤكد بعضها القيود الشكلية: إذ يظل السيادُ مقيداً بالقانون الطبيعي وبالغاية الأداتية المتمثلة في تأمين السلم. ويرى آخرون أنه، عملياً، لا يملك الرعايا سوى سبيل ضئيل للطعن في قرارات السيادِ، ولا يبقى لهم إلا الحق في مقاومة التهديدات الفورية للحياة.

أشكال الكومنولث

يُجيز هوبز أن تُناط السيادة بـ:

يرى هوبز أن الملكية أفضل عموماً من حيث الاستقرار والسرية، غير أن معاييره للشرعية لا تفضّل أي شكل بعينه؛ فالمهم هو الوحدة الفعلية وسمو السلطة السيادية. ولذلك يفسره بعض المعلقين بوصفه محايداً من الناحية المفاهيمية تجاه نوع النظام، بينما يراه آخرون ملكياً في جوهره، لا سيما في السياق الإنجليزي.

القانون والالتزام والبنية المدنية

عند هوبز، القانون المدني هو أمر السيادِ، ويُعرف بالإعلان عنه ويستند إلى سلطة قسرية. وتجسد قاعدته auctoritas non veritas facit legem («السلطة، لا الحقيقة، تصنع القانون») رأيه بأن صحة القانون تعتمد على إرادة السيادِ لا على الصواب الأخلاقي أو اللاهوتي.

تتضمن بنية الكومنولث تدرجاً من المناصب والمؤسسات، كالقضاة والمستشارين والحكام، تستمد سلطتها من السيادِ. ويناقش هوبز أدوار المشورة مقابل الأمر، مميزاً بين الهيئات الاستشارية، التي قد تتداول، والقرار الأخير للسيادِ.

رأى منظرو القانون رؤى متباينة لهوبز، فبعضهم يعدّه سلفاً للوضعية القانونية، التي تؤكد الفصل بين القانون والأخلاق، وبعضهم يعدّه منظراً للقانون القائم على العقل الطبيعي، إذ تُعطي القوانين المدنية في المثال شكلاً محدداً لقوانين الطبيعة. وتدور النقاشات أيضاً حول تصوره للتمثيل: هل السيادُ حقاً «هو» شخص الشعب، أم أن ذلك مجرد افتراض قانوني تحافظ عليه الطاعة المستمرة والاعتقاد.

12. الدين واللاهوت وسلطة الكنيسة

يشغل الدين جزءاً كبيراً من كتابات هوبز، ولا سيما في كتاب «لفياثان»، حيث يعالجه بوصفه موضوعاً للتفسير الكتابي وعاملاً مركزياً في النزاع المدني في آن واحد.

تفسير الكتاب المقدس واللاهوت

يقترب هوبز من الكتاب المقدس بمنهج تأويلي يؤكد المعنى الظاهر، والسياق التاريخي، وسلطة السيادة المدنية في حسم النزاعات العقدية. ويجادل بأن كثيراً من العقائد اللاهوتية التقليدية، كطبيعة الأرواح والملائكة والحياة الآخرة، يُساء وصفها غالباً بوصفها تنطوي على كيانات غير جسمانية، وهو ما يرفضه بوصفه غير مفهوم.

يميز بين اللاهوت الطبيعي، الذي يفضي إلى تصور أدنى لله بوصفه العلة الأولى، واللاهوت الموحى به، الذي يعتمد على الشهادة النبوية. ويصر هوبز على أن ادعاءات الوحي الخاص يجب أن تُعتمد علناً من السيادة، منعاً للسلطات الدينية المتنافسة من تقويض السلم المدني.

العلاقة بين الكنيسة والدولة

يدافع هوبز عن موقف إراستي، معتبراً أن السلطة العليا على الممارسة الدينية والتعليم الديني تعود إلى السيادة المدنية، سواء كانت هذه السيادة متدينة شخصياً أم لا. ويعالج في «لفياثان» الجماعة المسيحية بوصفها هيئة سياسية موحدة يكون فيها رجال الكنيسة موظفين تابعين للدولة.

يقود هذا الرأي إلى إنكاره وجود ولاية روحية مستقلة، كتلك التي تدعيها الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أو المجالس البريسبيترية. كما يشكك في الدلالات السياسية لعقائد مثل سيادة البابا والحرمان الكنسي، التي يراها مصادر محتملة لانقسام الولاء.

الدين بوصفه مصدراً للنزاع والطاعة

يفسر هوبز قدراً كبيراً من النزاع الديني بمصطلحات الخوف، وجهل الأسباب، وتلاعب رجال الدين باللغة. ويكرس الجزء الرابع من «لفياثان» («في مملكة الظلام») لنقد ما يعده عقائد دينية فاسدة أو مضللة طمست الطاعة للسلطة السيادية.

وفي الوقت نفسه، يقر بأن الدين المنظم على نحو سليم يمكن أن يدعم الاستقرار السياسي، عبر توفير التربية الأخلاقية وتعزيز الطاعة. ويؤكد بعض الدارسين هذه الوظيفة المثبتة للاستقرار، فيفسرون هوبز بوصفه ساعياً إلى ترويض المسيحية داخل إطار العلم المدني. ويرى آخرون أن مواقفه اللاهوتية من الضآلة والشك بحيث تصل إلى حد علمنة الدين، مما يجعله سابقاً للنقد الحديث للسلطة الكنسية.

اتهم معاصرو هوبز مراراً بالإلحاد أو الهرطقة، مما أدى إلى تدقيق رسمي في ستينيات القرن السابع عشر. وتتراوح التفسيرات الحديثة بين رؤيته مسيحياً مخالفاً للمألوف لكنه صادق، وعدّه لاهوتياً سياسياً يوظف الدين لأغراض أداتية، وعدّه علمانياً مستتراً يستخدم اللغة المسيحية للترويج لرؤية كونية طبيعية في جوهرها.

13. الأخلاق، والقانون الطبيعي، والالتزام

ترتبط نظرية هوبز الأخلاقية ارتباطًا وثيقًا بفلسفته السياسية، لكنها تثير أسئلة متميزة حول طبيعة الخير والقانون والالتزام الأخلاقي.

الخير والشر والقيمة

عند هوبز، يرتبط «الخير» و«الشر» أساسًا بالشهوات والنفور الفردي: فما يرغب فيه المرء يكون خيرًا له، وما يكرهه يكون شرًا. ويبدو هذا التفسير الذاتي تاركًا مجالًا ضئيلًا للقيم الأخلاقية الموضوعية. غير أن هوبز، عند حديثه عن الجماعة السياسية وقوانين الطبيعة، يتكلم أيضًا عن أحوال معينة، ولا سيما السلم والأمن، بوصفها مفضلة عقلًا لدى الجميع.

ولقد أفضت هذه الازدواجية إلى تأويلات متباينة. فيقرأ بعض الباحثين هوبز بوصفه أنانيًا ونسبويًا تامًا، بينما يرى آخرون أنه يعترف ضمنيًا بمصالح إنسانية مشتركة تؤسس لادعاءات أخلاقية أكثر قوة.

قوانين الطبيعة بوصفها مبادئ أخلاقية

تُعبّر قوانين الطبيعة عن متطلبات عقلية للسعي إلى السلم، والوفاء بالعهود، وإظهار الامتنان، ومراعاة الآخرين، وما شابه ذلك. ويسميها هوبز صراحةً «قوانين أخلاقية»، ويتحدث عنها أحيانًا بوصفها أوامر إلهية يمكن للعقل أن يعرفها.

ويدور الجدل حول المعنى الذي تكون به هذه القوانين «ملزمة». يرى أحد التفسيرات المؤثرة أن الالتزام عند هوبز ينشأ فقط حيث توجد سلطة قسرية تفرضه، فتلزم قوانين الطبيعة من الناحية الداخلية (بوصفها استعدادات)، لكنها تحتاج إلى جماعة سياسية كي تكتسب قوة كاملة موجهة للفعل. ويذهب تفسير آخر إلى أن قوانين الطبيعة ملزمة بوصفها أوامر للعقل السليم بغض النظر عن الإنفاذ السياسي، مما يمنح هوبز نظرية أخلاقية للقانون الطبيعي أكثر ثراءً.

الالتزام والرضا والعدالة

يعرّف هوبز العدالة بأنها الوفاء بالعهود الصحيحة. ولما كانت العهود في حالة الطبيعة غير آمنة، فإن الالتزام المدني الحقيقي لا ينشأ إلا عند إقامة سيادة. ويُنشئ الرضا، الصريح أو الضمني، بالجماعة السياسية رابطة معيارية: إذ يفوّض الرعايا أفعال السيادة ويلتزمون بطاعة قوانينها، إلا حين تكون حياتهم مهددة تهديدًا مباشرًا.

ويفضي هذا إلى أسئلة حول نطاق الرضا وديمومته. ويجادل النقاد بأن تفسير هوبز لا يستطيع أن يبيّن التزامات الأجيال اللاحقة التي لم تشارك في العهد الأصلي، أو التزامات الأفراد الذين لم يعطوا موافقة صريحة قط. ويردّ المدافعون بأن التفويض قد ينشأ من الإقامة أو الحماية أو المشاركة في الحياة المدنية، لا من العقد الرسمي وحده.

العلاقة بالقانون الطبيعي التقليدي وأخلاق الفضيلة

تختلف نظرية هوبز عن القانون الطبيعي الكلاسيكي والمدرسي في رفضها طبيعةً إنسانية غائية مرتبة نحو خير أسمى. ومع ذلك، تتداخل لائحته لقوانين الطبيعة مع القواعد الأخلاقية التقليدية، وهو يقدمها أحيانًا بوصفها أوامر إله عاقل مشرّع. وقد دفع هذا بعض الدارسين إلى تفسير هوبز بوصفه مُجذِّرًا للقانون الطبيعي لا رافضًا له.

وبالمقارنة مع أخلاق الفضيلة، يولي هوبز اهتمامًا ضئيلًا بسمات الشخصية لذاتها، ويركّز بدلًا من ذلك على الأفعال والمؤسسات التي تكفل السلم. ومع ذلك، فهو يمدح أحيانًا فضائل مثل العدالة والإنصاف والاعتدال بوصفها استعدادات تفضي إلى الاستقرار الاجتماعي. وتظل درجة امتلاك هذه الفضائل قيمة أخلاقية جوهرية في نسقه مسألةً محل نقاش علمي مستمر.

14. الكتابات اللاحقة والخلافات والدفاع عن النفس

في العقود التي تلت كتاب «لفياثان»، كرّس هوبز قدرًا كبيرًا من طاقته للدفاع عن آرائه أمام منتقديه في الرياضيات وفلسفة الطبيعة والقانون وعلم اللاهوت.

اكتمال النسق: «في الجسم» و«في الإنسان»

ظهر كتاب «في الجسم» (1655) وكتاب «في الإنسان» (1658) بقصد استكمال نسقه الفلسفي. وعرضا نظرياته في الهندسة والجسم والحركة والبصريات والطبيعة الإنسانية. وقد أثارت هذه المؤلفات نقدًا فوريًا، ولا سيما من الرياضيين الذين شككوا في محاولاته تربيع الدائرة وفي معالجته للكميات متناهية الصغر.

استمرت المساجلات المنشورة في كراريس مع شخصيات مثل جون والاس وسيث وارد طويلةً وحادّةً. ويتفق المؤرخون عمومًا على أن ادعاءات هوبز الرياضية كانت خاطئة، لكنهم يختلفون حول ما إذا كانت هذه الأخطاء تقوّض الأهمية الفلسفية لمنهجه وللميتافيزيقا لديه.

النزاعات القانونية والسياسية

تفاعل هوبز أيضًا مع منظّري القانون الإنجليز. ففي كتابه «حوار بين فيلسوف وطالب في القوانين العرفية لإنجلترا» (كُتب في ستينيات القرن السابع عشر، ونُشر عام 1681)، ينتقد جوانب من فقه القانون العام، ويدافع عن أولوية التشريع السيادي. وقد عارض فقهاء القانون العام، مثل السير ماثيو هيل، اختزال هوبز للقانون في إرادة السيادة، وشكّيته تجاه القانون العرفي، ورأوا فيهما تهديدًا للنظام الدستوري الإنجليزي التقليدي.

الخلافات اللاهوتية والرقابة

لقيت آراء هوبز الدينية ردودًا حادة من لاهوتيي الكنيسة الأنجليكانية ومن لاهوتيين آخرين. فقد هوجمت مؤلفات مثل «لفياثان» والرسائل اللاتينية اللاحقة بتهمة الإلحاد المزعوم، وإنكار الأرواح غير المادية، وإخضاع الكنيسة للدولة. وبعد حريق لندن الكبير (1666)، أمر البرلمان بالتحقيق في الكتب «الإلحادية»، وخشي هوبز الملاحقة القضائية، فالتمس آراء قانونية حول ما إذا كان يمكن اتهامه بالهرطقة.

ونتيجةً لذلك، امتنع عن نشر مزيد من الكتابات الدينية المثيرة للجدل في إنجلترا، وتداول بعض أعماله باللاتينية فقط أو بصورة خاصة. ومن بين هذه الأعمال «دي برنسيبيس إت راتسيوسينيشيو جيومتراروم» (في الهندسة) ونصوص لاهوتية مثل «هيستوريا إكليسياستيكا» (المفقودة الآن) و«ديكاميرون فيزيولوجيكوم».

الكتابات التاريخية والسيرة الذاتية

في سنواته الأخيرة، كتب هوبز «بيهيموث، أو البرلمان الطويل» (نحو عام 1668)، وهو تحليل على هيئة حوار لأسباب الحرب الأهلية الإنجليزية ومجرياتها. يقدّم العمل تفسيرًا منحازًا لكنه كاشف للأحداث السياسية والدينية؛ وقد مُنع في البداية ولم يُنشر إلا بعد وفاته.

وألّف أيضًا سيرة ذاتية شعرية باللاتينية («فيتا كارمينه إكسبريسا»)، وقام بترجمات شعرية لإلياذة هوميروس وأوديسّته، مما يعكس اهتماماته الأدبية الدائمة ورغبته في تشكيل صورته بعد الموت. ويتناقش الدارسون حول مدى تعديل هذه الأعمال المتأخرة لمواقفه السابقة، إذ يؤكد بعضهم استمرارية الموضوعات، مثل الخوف والسلطة والفتنة، بينما يرى آخرون نبرة أكثر تأملًا وأحيانًا أكثر ميلًا إلى المصالحة.

15. الاستقبال والانتقادات والتأثير المبكر

منذ البداية، أثار عمل هوبز جدلاً شديداً وقراءات متباينة عبر اللاهوت والسياسة والفلسفة.

ردود الفعل في القرن السابع عشر

في إنجلترا، وجد الملكيون والبرلمانيون على حد سواء عناصر يمكن انتقادها. اعترض المفكرون الملكيون على تأسيس السيادة على عهد بشري بدلاً من الحق الإلهي، في حين رفض البرلمانيون دفاعه عن سلطة غير مجزأة ومطلقة. وأدان النقاد الدينيون، ومنهم أساقفة الأنجليكان وعلماء اللاهوت البيوريتانيون، مادّيته وتصوره الإرستي للكنيسة.

يشمل المعارضون البارزون ما يلي:

في القارة الأوروبية، تباينت ردود الفعل. انخرط بعض أعضاء حلقة مرسن في أفكاره بجدية، بينما عدّه آخرون مشكوكاً فيه من الناحيتين الفلسفية واللاهوتية. وقرأ سبينوزا وبوفندورف هوبز وتبنّيا بعض حججه، رغم اختلافهما معه في نقاط جوهرية.

انتقادات المذهب الأخلاقي والسياسي

اتهم النقاد الأوائل هوبز بالأنانية الأخلاقية، إذ زعموا أن اختزاله للقيمة في الرغبة يقوّض الفضيلة والتقوى. وجادل كثيرون أيضاً بأن نظرته التشاؤمية إلى الطبيعة البشرية وإصراره على السيادة المطلقة يبرران الاستبداد. ردّ هوبز بأن نظريته لا تهدف إلى مدح الحكام، بل إلى تحقيق السلام وحماية الأفراد من أسوأ ويلات الحرب.

ظل تحدٍّ متكرر يتعلق بثبات الالتزام: إذا كان الناس يسعون عقلانياً إلى مصالحهم الذاتية، فلماذا ينبغي لهم أن يطيعوا سيادة ظالمة أو فاشلة؟ وادّعى النقاد أن مبادئ هوبز نفسها قد تبيح التمرد كلما رأى الأفراد أن العصيان أكثر أماناً، مما يقوّض الاستقرار الذي سعت نظريته إلى تحقيقه.

التأثير المبكر

رغم المعارضة، دخلت أفكار هوبز بسرعة إلى النقاشات الأوروبية حول السيادة والقانون الطبيعي والعلاقات الدولية. وتعامل صامويل بوفندورف، ومن بعده جان باربيراك، مع هوبز في تطوير نظريات أكثر اعتدالاً في القانون الطبيعي. وتبنّى باروخ سبينوزا عناصر من نظرية العقد والدولة الهوبزية وحوّلها، لا سيما التركيز على القوة والانفعال.

في إنجلترا، عارض جون لوك بشهرة حالة الطبيعة عند هوبز ومذهبه المطلق، لكنه ربما تأثر بتركيزه على الرضا والعقد. وغالباً ما عرّف الجمهوريون في القرن السابع عشر ومنظرو المقاومة مواقفهم في مقابل نموذج هوبز، الذي شكّل نقطة مرجعية لرؤى بديلة للحرية والحكم المختلط.

تراوحت تقييمات هوبز في هذه الفترة المبكرة بين رؤيته بوصفه مفسداً خطيراً للأخلاق والدين، وإدراكه بوصفه فيلسوفاً منظومياً قوياً، وإن كان مثيراً للجدل بعمق، لدولة الحداثة.

16. الإرث والأهمية التاريخية

يمتد التأثير طويل المدى لتوماس هوبز عبر النظرية السياسية وفلسفة القانون وفلسفة الأخلاق ودراسة العلاقات الدولية، مع تطور التقييمات العلمية بمرور الوقت.

الفلسفة السياسية والليبرالية

صُوِّر هوبز في القرنين التاسع عشر والعشرين المبكر بوصفه النموذج الأصلي للمنظّر المطلق والاستبدادي. ثم بدأت الدراسات اللاحقة، ولا سيما في منتصف القرن العشرين، تؤكد دوره بوصفه مؤسسًا لنظرية العقد الاجتماعي، وربطته بالمفكرين الليبراليين اللاحقين.

يرى بعض المفسّرين أن هوبز سابق للفكر الليبرالي، لأنه يؤسس السلطة على الموافقة الفردية، ويعطي الأولوية لأمن الشخص، ويفصل الشرعية السياسية عن الحقيقة الدينية. ويرى آخرون أن تأييده للسيادة غير المنقسمة والمجال المحدود للمقاومة يجعل نظريته غير ليبرالية في جوهرها، رغم استخدامه بعض الأدوات المفاهيمية نفسها.

الفلسفة القانونية والأخلاقية

في نظرية القانون، يُنظر إلى هوبز على نطاق واسع بوصفه سلفًا للوضعية القانونية، ولا سيما من خلال إصراره على أن القانون أمر السيادة، وأن صحته لا تتوقف على صواب مضمونه الأخلاقي. وقد استفاد مفكرون مثل جون أوستن من الموضوعات الهوبزية في صياغة نظريات الأمر في القانون. غير أن بعض فلاسفة القانون يبرزون استمرار إحالة هوبز إلى قوانين الطبيعة، مما يشير إلى علاقة أكثر تعقيدًا بين القانون والأخلاق في عمله.

في فلسفة الأخلاق، شكّل هوبز نقطة مرجعية رئيسية في النقاشات حول الأنانية والتعاقدية وأسس المعايير الأخلاقية في المصلحة الذاتية والاتفاق العقلاني. وقد تعامل المتعاقديون في القرن العشرين، ومنهم ديفيد غوتييه وآخرون، مع هوبز صراحةً بوصفه سابقًا للمقاربات القائمة على نظرية الألعاب في التعاون والالتزام.

العلاقات الدولية ودراسات الأمن

أثّرت صورة هوبز عن حالة الطبيعة تأثيرًا عميقًا في نظريات العلاقات الدولية، حيث يُشبَّه النظام بين الدول أحيانًا بفوضى هوبزية تفتقر إلى سيادة عالمية. ويستخدم المنظّرون الواقعيون لغة هوبز في وصف سياسات القوة ومعضلة الأمن، بينما يرى النقاد أن مثل هذه القراءات تبسّط نص هوبز والسياسة العالمية المعاصرة على حد سواء.

التأريخ وإعادة التفسير

خلال العقود الأخيرة، أعاد المؤرخون السياقيون تقييم عمل هوبز في ضوء النقاشات الدينية والسياسية في القرن السابع عشر. ويؤكد بعضهم، متبعين «مدرسة كامبريدج»، كيف تستجيب حججه لخلافات محددة حول حكم الكنيسة والسيادة وتفسير الكتاب المقدس. ويقرأ آخرون هوبز من خلال عدسات معاصرة، كالنظرية النسوية وما بعد الاستعمارية والنظرية الديمقراطية، متسائلين عن افتراضاته حول النوع الاجتماعي والإمبراطورية والتمثيل.

وعلى الرغم من هذه المقاربات المتنوعة، هناك اتفاق واسع على أن هوبز ساعد في تحديد مشكلات رئيسية في الفكر السياسي الحديث: تبرير سلطة الدولة، والعلاقة بين القانون والأخلاق، ودور الخوف والأمن في السياسة، والتوترات بين الحرية الفردية والنظام الجماعي. وما زالت كتاباته تعمل بوصفها مرجعًا كلاسيكيًا وفي الوقت نفسه محاورًا صعبًا في النقاشات الجارية حول السلطة والالتزام وشروط الحياة الاجتماعية السلمية.