ديفيد راي غريفين

1. مقدمة

كان ديفيد راي غريفين (1939–2022) فيلسوفًا أمريكيًا في فلسفة الدين ولاهوتيًا من تيار الفلسفة العملية، واشتهر بتطوير إطار ميتافيزيقي شامل مستوحى من ألفريد نورث وايتهد (Alfred North Whitehead)، وبتطبيقه على اللاهوت وحوار العلم والدين والأخلاق البيئية والقضايا العامة. وقد عمل في الغالب من كليرمونت بولاية كاليفورنيا، وأصبح من الشخصيات المحورية في فكر العملية، محاججًا بأن الواقع يتألف في جوهره من أحداث متداخلة من الخبرة، لا من جواهر ساكنة.

يتأطر عمل غريفين غالبًا في ثلاثة طموحات مترابطة: تقديم استجابة متماسكة لمشكلة الشر عبر إعادة تعريف القدرة الإلهية؛ وصياغة شكل من ما بعد الحداثة البنّاءة يرفض كلًا من المادية الآلية والنسبية المناهضة للميتافيزيقا؛ و«إعادة سحر» العالم دون اللجوء إلى الخارق للطبيعة المفهوم بوصفه خرقًا للقانون الطبيعي. وقد قادته هذه الغايات إلى الدفاع عن المذهب الشاملي للخبرة (panexperientialism)، وهو نزعة طبيعية غير اختزالية يملك فيها كل فرد حقيقي قدرًا من الخبرة أو الباطنية، وإلى اقتراح فهم ثنائي القطب وغير قسري لله.

تُعدّ كتاباته مؤثرة في اللاهوت وفلسفة الدين والفكر البيئي، وقد أثارت في الوقت نفسه جدلًا واسعًا، لا سيما كتبه التي تنتقد الروايات الرسمية لهجمات 11 سبتمبر 2001. وعبر التفسيرات المتعاطفة والنقدية على حد سواء، يُنظر إلى غريفين بوصفه أحد كبار بناة الأنساق المعاصرين، الذين سعوا إلى إبقاء التأمل الميتافيزيقي واسع النطاق في صميم البحث الفلسفي واللاهوتي، في عصر يتشكك كثيرًا في مثل هذه المشاريع.

يستعرض هذا المدخل حياته وسياقه، ويتتبع تطوره الفكري، ويحلل أعماله الرئيسية وأفكاره الجوهرية، ويبحث في كل من استقبال إسهاماته وأهميتها على المدى البعيد.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد غريفين في 8 أغسطس 1939 في سانتا مونيكا بولاية كاليفورنيا، وأمضى معظم حياته الأكاديمية في مؤسسات كليرمونت (كلية كليرمونت للاهوت وجامعة كليرمونت للدراسات العليا). وقد وضعته تنشئته المبكرة في أوساط بروتستانتية، يُوصف أصحابها غالبًا بالإنجيليين، إلى جانب تعليمه العالي في كلية نورثوست المسيحية وجامعة أوريغون، ضمن النقاشات الأمريكية في منتصف القرن العشرين حول السلطة الكتابية والعلم والعلمنة.

أنجز غريفين أطروحة الدكتوراه في فلسفة الدين واللاهوت في كلية كليرمونت للدراسات العليا عام 1966، في وقت كانت فيه فلسفة العملية، التي شكّلها ألفريد نورث وايتهد وتشارلز هارتشورن، تتحول إلى بديل مهم لكل من اللاهوت النيو-أرثوذكسي ولموقف الفلسفة التحليلية الشكّي من الميتافيزيقا. وشمل المناخ الفكري الأوسع صعود فلسفة الدين التحليلية، ولاهوت التحرير، والتوسع في التعليم العالي الأمريكي بعد الحرب.

تاريخيًا، امتدت مسيرة غريفين عبر تحولات كبرى عدة:

أسس غريفين عام 1977، مع جون ب. كوب الابن، مركز دراسات العملية، ليكون مركزًا يجمع الباحثين الذين يستكشفون مناظير العملية في اللاهوت والفلسفة والقضايا الاجتماعية. وقد أتاحت هذه القاعدة المؤسسية عقد مؤتمرات دولية ونشر مجلدات تعاونية وضعت فكر العملية في حوار مع الفيزياء وعلم البيئة والحوار بين الأديان.

شهدت حياة غريفين المتأخرة قلقًا متزايدًا بشأن تغير المناخ والعولمة والشفافية السياسية، وهو ما شكّل الخلفية لكتاباته حول الحضارة البيئية وتعامله المثير للجدل مع أحداث 11 سبتمبر. توفي في 25 نوفمبر 2022 في كليرمونت، وأفادت التقارير بأن السبب كان السرطان.

3. التطور الفكري

يُوصف المسار الفكري لغريفين غالبًا بأنه يمرّ بمراحل متمايزة لكنها متداخلة، تتميز كل منها بتغيّر محاوريه الرئيسيين مع بقاء نواة وايتهيدية ثابتة.

التكوين المبكر والتحول نحو فكر العملية

في سنواته التكوينية، انتقل غريفين من إطار بروتستانتي محافظ نسبيًا نحو الانخراط النقدي في فلسفة الدين. وفي كليرمونت التقى بوايتهد وهارتشورن، اللذين وجدت نقودهما للقدرة الكلية الكلاسيكية وميتافيزيقا الجوهر صدى لدى اهتماماته بالشر وبمصداقية العلم. وقد قادت أطروحته للدكتوراه مباشرةً إلى كتاب «الله والقدرة والشر» (1973)، الذي وضعه بوصفه لاهوتيًا منهجيًا للعملية.

اللاهوتي المنهجي للعملية

من أواخر ستينيات القرن العشرين حتى منتصف ثمانينياته، ركّز غريفين على تطبيق ميتافيزيقا العملية على الموضوعات اللاهوتية المركزية. وبالتعاون مع جون ب. كوب الابن وآخرين، أسهم في تقنين «لاهوت العملية» بوصفه حركةً معروفة، مشتغلًا بقضايا مثل الصفات الإلهية والعناية والأخرويات. وتتسم هذه الفترة بالاستدلال الميتافيزيقي التقني والتفسير الدقيق لأعمال وايتهد.

ما بعد الحداثة البنّاءة وحوار العلم والدين

من منتصف ثمانينيات القرن العشرين حتى أواخر تسعينياته، وسّع غريفين تركيزه ليتجاوز اللاهوت إلى الفكر الغربي الحديث بوجه عام. وبالاشتباك مع ما بعد الحداثة التفكيكية والقارية، اقترح «ما بعد الحداثة البنّاءة» بوصفها بديلًا واقعيًا ميتافيزيقيًا. وفي الوقت نفسه، كتب عن نظرية الكم والتطور وعلم النفس الخارق، محاججًا بأن ميتافيزيقا العملية يمكن أن تدمج النتائج التجريبية والتجربة الدينية بصورة أفضل من الإلهية الكلاسيكية أو الطبيعانية الآلية على حد سواء.

إعادة السحر والانخراط العام

نحو مطلع القرن الجديد، سعى عمل غريفين عن إعادة السحر دون الخارق للطبيعة والطبيعانية العلمية إلى أن يُبيّن كيف يمكن أن يُختبر عالمٌ طبيعيٌّ بالكامل بوصفه مقدسًا. وبعد عام 2001، تناول بصورة متزايدة القضايا العامة، وكان أكثرها إثارةً للجدل كتبه عن أحداث 11 سبتمبر، كما طبّق فكر العملية على الأزمة البيئية والأخلاق العالمية.

التوطيد المتأخر

في عقده الأخير، شدّد غريفين على دور فكر العملية في تعزيز حضارة بيئية وإيثوس عالمي تعددي، جامعًا بين موضوعات من أعماله السابقة ومحررًا مجموعات تقدّم ميتافيزيقا وايتهد بوصفها رؤيةً شاملةً للعالم للتحديات المعاصرة.

4. الأعمال الرئيسة

تُعدّ مؤلفات غريفن واسعة؛ ويُنظر إلى عدة كتب منها بوصفها علامات فارقة في مجالات متميزة من فكره.

أعمال لاهوتية وفلسفية رئيسة

أعمال عامة ومثيرة للجدل

من أكثر كتبه التي لفتت الانتباه على نطاق واسع تلك المتعلقة بهجمات 11 سبتمبر، وأولها كتاب «بيرل هاربر الجديدة: أسئلة مقلقة حول إدارة بوش و11 سبتمبر» (2004). يرى مؤيدو نهجه أن هذه الأعمال تطبيقات للعقلانية النقدية والتحليل القائم على الأدلة على الروايات الرسمية للدولة؛ ويرى المنتقدون أنها تروّج لنظريات المؤامرة وتفسيرات قابلة للنزاع لأدلة تقنية.

تتسم كتابات غريفن عبر هذه المؤلفات بجمع البناء الميتافيزيقي المنهجي مع انخراط واسع في الأدبيات العلمية والتاريخية واللاهوتية، وهو ما يعكس طموحه إلى صياغة رؤية كونية متكاملة.

5. المفاهيم الأساسية والإطار الميتافيزيقي

ويقود ذلك إلى مذهبه المميز القائل بالتجربة الشاملة (panexperientialism).

الأنطولوجيا الحدثية القائمة على التجربة الشاملة

يرى غريفين أن جميع الأفراد الحقيقيين، من الجسيمات الأولية إلى الكائنات العضوية المعقدة، تمتلك «داخلاً» من التجربة، مهما كان ضئيلاً، و«خارجاً» من العلاقات الفيزيائية. ويفسّر ذلك بوصفه طريقةً مسؤولةً تجريبياً لتجنب كلٍّ من الثنائية (التي تفصل العقل عن المادة) والفيزيائية الاختزالية (التي تنكر التجربة غير القابلة للاختزال).

القول بأن الكيانات الفعلية تجريبية يعني التأكيد على أن الوحدات الأساسية للواقع لها داخل وخارج، وخصائص جوهرية وخصائص خارجية.” — إعادة صياغة لكلام غريفين، إعادة السحر دون الخارق للطبيعة

الله والعالم: الثيزم الثنائي القطب والعلائقي

ضمن هذه الأنطولوجيا، يُتصوَّر الله بوصفه الكيان الفعلي الأسمى، وتتميز طبيعته بثنائية القطب: قطبٌ مجرد غير متغير (طبع الله وغاياته)، وقطبٌ ملموس متغير (تلقّي الله لتجارب العالم). والله ليس حاكماً خارجياً قسرياً، بل مشاركٌ حالٌّ في العملية الكونية.

تُفهم قدرة الله بوصفها قدرةً مُقنِعة لا قسرية: فالله يمنح كل حدث فعلي «غايات أولية» أو جاذبيات نحو تجربة أغنى، لكنه لا يحدد النتائج بشكل أحادي. وتدعم هذه البنية الثيوديسيا عند غريفين وتفسيره للتجربة الدينية.

ما بعد الحداثة البنّاءة وإعادة السحر

يصف غريفين موقفه الشامل بأنه ما بعد الحداثة البنّاءة (constructive postmodernism): فهو ما بعد حداثي في رفضه الميتافيزيقا الآلية الحديثة والأسس المعرفية الراسخة، وبنّاء في تأكيده ميتافيزيقا واقعية وبحثاً عقلانياً متيناً. ويرى أن هذا الإطار يتيح إعادة السحر دون الخارق للطبيعة، أي رؤيةً لعالم طبيعي يحكمه القانون، لكنه مع ذلك مشبعٌ بالقيمة بطبعه، وذو غاية، ومنفتحٌ على التأثير الإلهي دون معجزة تُفهم بوصفها انتهاكاً للقانون الطبيعي.

6. الإلهيات والعناية الإلهية ومشكلة الشر

تُعدّ معالجة غريفن لمشكلة الشر من أكثر إسهاماته نقاشاً. ويزعم أن الثيوديسيات التقليدية تخفق لأنها تُبقي على مفهوم القدرة الإلهية المطلقة بوصفها قوةً قسرية أحادية الجانب.

إعادة تعريف القدرة الإلهية

في كتاب الله والقدرة والشر (God, Power, and Evil)، يجادل غريفن بأنه إذا كان الله خيّراً كمالاً وقادراً على كل شيء بالمعنى الكلاسيكي، فإن وجود الشرور الفظيعة يصبح أمراً لا يمكن تفسيره. ولذلك يرفض مثل هذه القدرة المطلقة، ويقترح بدلاً منها أن مبادئ ميتافيزيقية، ولا سيما الخلاقية الذاتية وحرية الكائنات الفعلية، تحدّ مما يستطيع الله نفسه أن يفعله.

وفق هذا الرأي، يسعى الله باستمرار إلى تعظيم القيمة في العالم، لكنه لا يستطيع ضمان النتائج، لأن لكل كائن فعلي قدراً من تقرير المصير، ولأن العالم يتضمن بنى مقاومة (مثل القوانين الفيزيائية والأنماط الموروثة).

الردود والنقد

يجادل مؤيدو ثيوديسيا غريفن بأنها تقدم تفسيراً أكثر قبولاً أخلاقياً لخيرية الله، وأنها تتوافق بصورة أفضل مع رؤية للعالم مستندة إلى العلم. ويرون أنها تحل ما يسميه غريفن "مشكلة الشر الحقيقي"، أي الشرور التي لا يمكن تبريرها بوصفها وسيلة لخيرات أعظم.

يثير النقاد عدة اعتراضات:

• يرى بعض الفلاسفة الإلهيين أن التخلي عن القدرة المطلقة يعدّل تعديلاً جوهرياً المفاهيم التقليدية عن الله، مما قد يجعل العبادة أو الثقة المطلقة به إشكالية.
• ويرى آخرون أن القيود الميتافيزيقية التي يفرضها غريفن على الله تأملية، وأن ثيوديسيات بديلة (مثل دفاعات حرية الإرادة وصناعة النفس) يمكنها أن تعالج الشر دون مراجعة القدرة المطلقة.
• ويرى نقاد علمانيون في بعض الأحيان أن ثيوديسيا العملية لا تقل إرضاءً عن الروايات الكلاسيكية، إذ يرونها تعديلاً مخصصاً للصفات الإلهية.

يرى غريفن أن منهجه يحفظ خيرية الله، ويحترم حرية المخلوقات، ويعامل الشر بوصفه مأساوياً حقاً لا ضرورياً بوصفه وسيلة.

7. العلم والطبيعانية وفكر ما بعد الحداثة

يكرّس غريفن جهدًا كبيرًا لتوضيح العلاقة بين العلم والطبيعانية والدين، ولإعادة تفسير ما بعد الحداثة بمصطلحات ميتافيزيقية.

نقد الطبيعانية العلمية

يميّز غريفن في كتاب الدين والطبيعانية العلمية (Religion and Scientific Naturalism) بين الطبيعانية المنهجية (امتناع العلم عن تفسيرات فوق طبيعية) والطبيعانية الأنطولوجية (الزعم بأن المادة المتحركة وحدها موجودة). ويرى أن كثيرًا من الصراعات بين العلم والدين لا تنشأ عن نتائج تجريبية، بل عن ذلك الغلاف الفلسفي المضاف إليها.

أنطولوجيا قائمة على التجربة الشاملة

ما بعد الحداثة البنّاءة

يتناول غريفن التيارات التفكيكية والمناهضة للواقعية في ما بعد الحداثة (مثل دريدا وفوكو)، وهي التيارات التي يرى أنها تقوّض الخطاب العقلاني ومفاهيم الحقيقة الثابتة. وفي مقابل ذلك يقترح ما بعد الحداثة البنّاءة، التي:

• ترفض الميتافيزيقا الآلية القائمة على الجوهر في الحداثة.
• تحتفظ بالالتزامات الواقعية تجاه الحقيقة والحجاج العقلاني.
• تتبنى أنطولوجيا عملية علائقية متوافقة مع العلم المعاصر.

ستكون رؤية العالم ما بعد الحداثية الحقة غير مناهضة للميتافيزيقا، بل ميتافيزيقية على نحو مختلف، ترفض المذاهب الآلية للحداثة، وفي الوقت نفسه تقدم رؤية أكثر كفاية ومسؤولية تجريبيًا عن الواقع." — بتصرّف عن غريفن، أشكال اللاهوت ما بعد الحداثي (Varieties of Postmodern Theology)

الاشتباك مع علوم بعينها

يفسّر غريفن الفيزياء الكمومية بوصفها أقرب إلى الميتافيزيقا العملية منها إلى المادية الكلاسيكية، مستشهدًا باللاتحديد والعلائقية بوصفهما داعمَين لأنطولوجيا الحدث. ويناقش كذلك نظرية التطور، محاجًّا بأن إطار العملية يمكن أن يستوعب الجدّة الحقيقية والقصد الإلهي معًا، دون اللجوء إلى الخلق الخاص أو المعجزات التدخلية.

يشكك كثير من منتقدي أعماله المتصلة بالعلم في استخدامه لأبحاث علم النفس الخارق، ويجادلون بأن الممارسة العلمية السائدة لا تستلزم الاستنتاجات الميتافيزيقية التي يخلص إليها، بل قد تتعارض معها أحيانًا. أما مؤيدوه فيرون في عمله محاولة جادة لدمج المنظورين العلمي والديني ضمن رؤية عالم واحدة متماسكة.

8. المنهج واستخدام الميتافيزيقا

يُعدّ غريفين استثناءً بين فلاسفة أواخر القرن العشرين لدفاعه الصريح والمنهجي عن الميتافيزيقا بوصفها مشروعاً مركزياً وبنّاءً.

الميتافيزيقا بوصفها عقلانية وتجريبية وقابلة للمراجعة

يرى أن الأنساق الميتافيزيقية محاولات لصياغة أعمّ سمات الواقع بطريقة:

• متماسكة منطقياً وذاتية الاتساق.
• تأخذ في الحسبان أوسع مدى من المعطيات التجريبية ذات الصلة (من العلم، والخبرة الأخلاقية، والدين، وعلم الجمال).
• قابلة للمراجعة في ضوء أدلة وحجج جديدة.

وبذلك يضع الميتافيزيقا في سياق متصل بالمشروع العلمي لا في مواجهته. ينتقد غريفين كلاً من عمليات الإلغاء الوضعية للميتافيزيقا والادعاءات ما بعد الحداثية بأنها ليست سوى أداة للهيمنة، ويقترح في المقابل نهجاً قابلاً للخطأ لكنه واقعي.

المنهج الوايتهيدي و«الحس المشترك الصلب»

وعلى خطى وايتهيد، يشدد غريفين على الانطلاق مما يسميه «الحس المشترك الصلب»، أي المعتقدات التي لا يستطيع الناس إلا أن يفترضوها في ممارستهم (مثل أن لدينا خبرات، وأننا نتخذ خيارات). ثم يقيّم الأنساق الميتافيزيقية المتنافسة بحسب مدى حفظها لهذه المعطيات مع تحقيقها للتماسك.

التطبيق خارج الفلسفة الأكاديمية

يطبّق غريفين أيضاً هذا المنهج الميتافيزيقي على القضايا العامة، محاججاً بأن مسائل المسؤولية السياسية والسياسة البيئية والتنظيم الاجتماعي تعتمد ضمناً على افتراضات أنطولوجية حول القيمة والفاعلية والترابط. ويقوم على هذا الموقف المنهجي انخراطه في الحضارة الإيكولوجية، وتحليلاته المثيرة للجدل لأحداث 11 سبتمبر، إذ يزعم أنه يستخدم معايير للأدلة والتماسك تتسق مع ممارسته الفلسفية الأوسع.

ينظر المنتقدون أحياناً إلى طموحاته الميتافيزيقية بوصفها نسقية أو تأملية أكثر من اللازم، في حين يعدّ مناصروه عمله مثالاً نادراً معاصراً على مشروع فلسفي شامل وتكاملي.

9. المساهمات البيئية والأخلاقية

يمتد عمل غريفين في الميتافيزيقا العملية إلى أخلاقيات البيئة والفلسفة الاجتماعية ومثال الحضارة البيئية.

القيمة الذاتية والترابط

مستندًا إلى مذهب الخبرة الشاملة، يجادل غريفين بأن جميع الكيانات الحقيقية تمتلك قدرًا ما من القيمة الذاتية، لا مجرد قيمة أداتية لأغراض البشر. ويرسّخ هذا الطرح أخلاقًا غير مركزية على الإنسان، تُعدّ فيها النظم البيئية والحيوانات غير البشرية وحتى الكيانات الأبسط جديرة بالاعتبار الأخلاقي.

إذا أردنا أن نتجه نحو حضارة بيئية، فنحن بحاجة إلى رؤية للعالم تُفسّر القيمة الذاتية لجميع الكائنات وترابطها العميق.” — إعادة صياغة لأقوال غريفين، مقالات في الحضارة البيئية

تدعم الرؤية العملية لواقع بوصفه شبكة من الأحداث المترابطة تأكيدات أخلاقية على الرعاية المتبادلة والممارسات المستدامة واحترام التنوع الأحيائي.

الحضارة البيئية

يعمل غريفين مع فلاسفة عمليين آخرين على تعزيز مفهوم الحضارة البيئية، أي إعادة بناء المؤسسات السياسية والاقتصادية والثقافية حول الاستدامة البيئية والقيمة الذاتية لكل حياة. ويقدّم الميتافيزيقا العملية بوصفها الأساس المعرفي على مستوى الرؤية للعالم الذي تحتاجه مثل هذه الحضارة، في مقابل ما يراه عقلانية مجزّأة أو أداتية بحتة في المجتمع الصناعي الحديث.

المحاور الأخلاقية الأوسع

يتناول غريفين أيضًا:

• العدالة العالمية والسلام، مجادلًا بأن رؤية الترابط في الفلسفة العملية تقوّض مسوّغات الهيمنة والسلطة الأحادية.
• التعددية الدينية، محاجًّا بأن التقاليد المتعددة يمكن النظر إليها بوصفها استجابات متنوعة للواقع الأسمى ذاته، مما يشجع على أخلاق حوارية لا إقصائية.
• المشاركة الديمقراطية، التي يربطها بفكرة العملية القائلة إن القيمة تنشأ من النشاط الإبداعي لمراكز خبرة كثيرة.

يرى المؤيدون في أخلاق غريفين امتدادًا متسقًا لميتافيزيقاه، ذا دلالات بيئية وسلمية قوية. أما المنتقدون فيتساءلون أحيانًا عما إذا كانت التزاماته الميتافيزيقية ضرورية للاهتمام البيئي، أو ما إذا كانت تخاطر بإثقال الخطاب البيئي بلاهوت تأملي.

10. المشاركة العامة والجدالات

بعيدًا عن اللاهوت والفلسفة الأكاديميين، أصبح غريفين شخصية عامة بارزة ومثيرة للجدل من خلال كتاباته عن هجمات 11 سبتمبر 2001 والقضايا المرتبطة بها المتعلقة بالسلطة السياسية والإعلام.

نقد روايات 11 سبتمبر

بدءًا من كتاب «بيرل هاربر الجديدة» (2004)، ألّف غريفين كتبًا عدة يجادل فيها بأن الرواية الرسمية لحكومة الولايات المتحدة عن أحداث 11 سبتمبر إشكالية للغاية. وقد فحص جوانب مثل انهيار المباني، وردود الدفاع الجوي، وإخفاقات الاستخبارات، مدّعيًا أن الأدلة المتاحة تدعم فرضية وجود خداع حكومي واسع النطاق.

يرى مؤيدو أعماله، ومنهم فئات من «حركة الحقيقة حول 11 سبتمبر»، أن غريفين يطبّق تحليلًا صارمًا وعابرًا للتخصصات على موضوع مثير للجدل، ويتمسك بالمثل الديمقراطية المتمثلة في الشفافية والمساءلة.

يرى المنتقدون، ومنهم كثير من العلماء والمهندسين والفلاسفة، أن:

• يسيء تفسير البيانات التقنية أو يستشهد بها انتقائيًا (مثل الهندسة الإنشائية وديناميكا الحرائق على سبيل المثال).
• يقلل من شأن موثوقية التحقيقات المستقلة المتعددة.
• تجسّد حججه التحيز التأكيدي والاستدلال القائم على نظريات المؤامرة.

تضع الهيئات المهنية ووسائل الإعلام السائدة كتاباته عن 11 سبتمبر بوجه عام خارج الإجماع العلمي المقبول، في حين كان بعض فلاسفة العملية متذبذبين أو ناقدين لهذه المرحلة من عمله.

لاهوت عام أوسع

وبعيدًا عن 11 سبتمبر، انخرط غريفين في النقاش العام حول:

• السياسة الخارجية الأمريكية، ولا سيما الحربان في أفغانستان والعراق.
• تغير المناخ والسياسة البيئية، رابطًا إياهما بالحاجة إلى حضارة بيئية.
• الدين في الحياة العامة، حيث دعا إلى لاهوت عام نقدي وتعددي يركز على السلام ويقوم على فكر العملية.

تعكس هذه المداخلات قناعته بأن الفلاسفة واللاهوتيين يتحملون مسؤوليات أخلاقية في معالجة القضايا الاجتماعية الملحة. وتتباين التقييمات، إذ يشيد بعضها بشجاعته في تحدي الروايات السائدة، بينما يخشى آخرون أن تكون مواقفه المثيرة للجدل، ولا سيما بشأن 11 سبتمبر، قد طغت على إسهاماته الأكاديمية الأكثر صرامة وعقّدت استقبالها.

11. الإرث والأهمية التاريخية

يتسم إرث غريفين بالتعقيد، إذ يجمع بين تأثير علمي كبير وجدل مستمر.

التأثير داخل الفلسفة واللاهوت

يُنسب إليه على نطاق واسع، في فلسفة العملية واللاهوت، تقديم بعض أكثر التطورات منهجية وصرامة تحليلية لفكر وايتهد. وقد شكّلت إعادة صياغته لمشكلة الشر، ودفاعه عن الإمكانية الخبروية الشاملة (panexperientialism)، وصياغته لما بعد الحداثة البنّاءة، النقاشات اللاحقة في فلسفة الدين، ولا سيما لدى الساعين إلى بدائل للإلهيات الكلاسيكية والنزعة الطبيعية الاختزالية.

ولعب دوراً في تأسيس مركز دراسات العملية ودعمه، وكان لذلك أثر مؤسسي، إذ رعى شبكة عالمية من الباحثين الذين يطبقون أفكار فلسفة العملية على البيئة والعدالة الاجتماعية والحوار بين الأديان والعلاقة بين العلم والدين. ويستشهد كثير من مفكري العملية اللاحقين بأعماله بوصفها جسراً بين نصوص وايتهد الصعبة المعروفة وبين الشواغل الفلسفية المعاصرة.

الأثر الثقافي والأخلاقي الأوسع

في الخطاب البيئي، أثّر الأساس الميتافيزيقي الذي قدّمه جريفين لحضارة بيئية في لاهوتيين وأخلاقيين وفي بعض النقاشات الموجهة نحو السياسات، ولا سيما في شرق آسيا وبين الحركات البيئية القائمة على الإيمان. وقد تبنّى مشاريع متنوعة في الاستدامة واللاهوت البيئي فكرته القائلة إن التصورات الكلية للعالم تشكّل الممارسات البيئية والاجتماعية.

جوانب متنازع عليها من إرثه

تظل كتابات جريفين عن أحداث 11 سبتمبر نقطة خلاف رئيسية في تقييم أهميته العامة. يرى مؤيدوه فيها امتداداً لالتزامه الطويل بالعقلانية النقدية والمسؤولية الأخلاقية في الحياة العامة. غير أن كثيراً من المنتقدين يرون أن هذه الأعمال قوّضت مصداقيته خارج دوائر فلسفة العملية، وعقّدت الجهود الرامية إلى تقديم فكر العملية بوصفه خياراً أكاديمياً صارماً.

على الرغم من الخلافات، يعدّ كثير من المعلقين جريفين أحد أكثر فلاسفة الدين طموحاً في بناء الأنساق في عصره، وأن عمله يضمن بقاء الأسئلة الميتافيزيقية عن الله والقيمة والطبيعة في صميم الحياة الفكرية المعاصرة.