جورج إدوارد مور

1. مقدمة

كان جورج إدوارد مور (1873–1958) فيلسوفًا إنجليزيًا أسهم عمله في إرساء الفلسفة التحليلية في العالم الناطق بالإنجليزية. ويُرتبط اسمه على نطاق واسع بثلاث إسهامات مترابطة: تصور غير طبيعي وحدسي لفلسفة الأخلاق، وواقعية قوية بشأن العالم الخارجي، ودعوة مميزة إلى الفطرة السليمة بوصفها قيدًا على التنظير الفلسفي.

يُعد أشهر كتب مور، «مبادئ الأخلاق» (Principia Ethica، 1903)، وقد جادل بأن خاصية الخير بسيطة، وغير قابلة للتعريف، وغير طبيعية. وفي مواجهة محاولات مساواة الخير باللذة، أو بإشباع الرغبة، أو بالملاءمة التطورية، أو بالأوامر الإلهية، ادعى أن هذه المطابقات ترتكب ما أسماه المغالطة الطبيعية. وقد شكّل هذا العمل الميتا‑أخلاق في القرن العشرين، وأثّر في الحدسيين اللاحقين وفي كثير من منتقديهم.

في الميتافيزيقا ونظرية المعرفة، عارض مور المثالية البريطانية، التي عدّت الواقع عقليًا أو روحيًا في جوهره. ودافع مور عن عالم مستقل عن العقل يتألف من أشياء ووقائع عادية، وأصرّ على أن كثيرًا من القضايا اليومية، مثل أن هناك أشياء خارجية، وأن هناك بشرًا آخرين، وأن ثمة ماضيًا، هي أشياء نعرفها حقًا. وقد أصبح استدلاله الشهير «هذه يد» في «برهان على وجود العالم الخارجي» رمزًا لموقفه المناهض للشك، وأفضى إلى ما يُسمى التحوّل الموري في الحجاج.

من حيث المنهج، تمثل كتابات مور نهجًا جزئيًا يعالج المشكلات واحدةً تلو الأخرى، يتميز بالتمييزات الدقيقة، والاهتمام الوثيق باللغة العادية، والإصرار على ألا تُلغي النظريات الفلسفية ما تقرره الفطرة السليمة. ومع أنه لم ينتج نسقًا موحدًا، فإن مقالاته ومحاضراته مارست تأثيرًا كبيرًا في معاصريه، مثل برتراند راسل ولودفيج فتغنشتاين، وكذلك في التطورات اللاحقة للفلسفة التحليلية.

لا يزال عمل مور نقطة مرجعية في النقاشات حول اللاطبيعية الأخلاقية، والواقعية، والتبرير المعرفي، ودور اللغة العادية والفطرة السليمة في الفلسفة. وتُصنّفه التقييمات المعاصرة عادةً شخصيةً مركزية، ولكنها محل خلاف، في تشكيل التقليد التحليلي.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد مور في 4 نوفمبر 1873 في أبر نورود بمقاطعة سري، في أسرة مهنية من الطبقة الوسطى. كانت تنشئته تقليدية على الطريقة الفيكتورية، مع التركيز على التعليم، وجدية الهدف، والاستقامة الأخلاقية. وبعد تعليمه في كلية دولويتش، التحق بكلية ترينيتي في كامبريدج عام 1892، حيث درس الكلاسيكيات في البداية، ثم تحوّل إلى الفلسفة وعلم النفس.

كانت حياته البالغة وثيقة الصلة بكامبريدج. مُنح زمالة جوائز مرموقة في ترينيتي عام 1898، وهو ما أتاح له التفرغ الكامل للعمل الفلسفي. وفي عام 1916 تزوج من دوروثي إيلي، وأنجب منها ولدين. وباستثناء فترة قصيرة من التدريس في كلية مورلي في لندن (1914–1916) وعمل في الخدمة المدنية خلال الحرب، تمركزت مسيرته في كامبريدج، حيث أصبح أستاذاً للفلسفة عام 1921، وظل فيها حتى تقاعده عام 1939. توفي في كامبريدج في 24 أكتوبر 1958 بعد مضاعفات ناجمة عن سقوط وجراحة.

تاريخياً، تزامنت التكوين الفكري المبكر لمور مع هيمنة المثالية البريطانية، التي مثّلها في كامبريدج شخصيات مثل ج. م. إ. ماكتاغارت، وتأثرت بها على المستوى الوطني أعمال ف. هـ. برادلي وت. هـ. غرين. وقد شكّل رفض مور للمثالية، إلى جانب رفض برتراند راسل لها، جزءاً من تحوّل أوسع في الفلسفة البريطانية حوالي مطلع القرن نحو الواقعية والمنطق والتحليل.

تزامنت سنوات نشاطه أيضاً مع تحولات اجتماعية وسياسية كبرى: تراجع الإمبراطورية البريطانية، والحربان العالميتان، وصعود مناهج علمية ومنطقية جديدة. وكثيراً ما يضع مؤيدو أعماله مور ضمن «مدرسة كامبريدج الواقعية» الأوسع، بينما يعامله مؤرخو الفلسفة أحياناً بوصفه شخصية انتقالية بين الأنساق الميتافيزيقية في القرن التاسع عشر والفلسفات الأكثر تقشفاً والموجهة لغوياً في الفلسفة التحليلية في منتصف القرن العشرين.

بصفته محرراً لمجلة «مايند» (1921–1947، مع انقطاع خلال الحرب)، شغل مور موقعاً مؤسسياً ساعد من خلاله على تحديد معايير الفلسفة الأكاديمية الناطقة بالإنجليزية وأسلوبها، خلال فترة التخصص والاحتراف.

3. التعليم والبيئة الفكرية في كامبريدج

تأثر التطور الفلسفي لمور تأثرًا عميقًا بتعليمه في كلية ترينيتي بجامعة كامبريدج. فحين التحق بها عام 1892 لدراسة الكلاسيكيات، واجه سريعًا المناخ النيو-هيغلي السائد في الفلسفة في كامبريدج. فقد عرّضه معلمون وممتحنون، مثل ج. م. إ. ماكتاغارت، لصيغ من المثالية المطلقة، تُفهم فيها الحقيقة بوصفها كلًا روحيًا أو عقليًا شاملًا يحيط بكل شيء.

عندما كان طالبًا جامعيًا، انضم مور إلى جمعية الرسل في كامبريدج، وهي جمعية نقاش نخبوية ضمّت بين أعضائها برتراند راسل. وقد وفّرت اجتماعات الرسل منبرًا للنقاش المكثف غير الرسمي، ويُنظر إليها على نطاق واسع بوصفها عاملًا حاسمًا في مساءلة مور المبكرة للعقائد المثالية. وذكر المشاركون لاحقًا أن إصرار مور على الوضوح، وارتيابه في الأنساق الميتافيزيقية الكبرى، واهتمامه بما يمكن قوله بثقة فعلًا، بدأت تتشكل في هذه النقاشات.

تضمّن التدريب الفلسفي الرسمي لمور في البداية دراسة متعمقة لأفلاطون وأرسطو والمثاليين البريطانيين. وكان الممتحنون يكافئون المقالات التي تُظهر طلاقة في اللغة المثالية، وقد أنتج مور نفسه أعمالًا مبكرة تتسق معها. غير أنه في منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر، أصبح هو وراسل أكثر استياءً من الأحادية المثالية ومعالجتها للصدق والحكم. ومن هذه الفترة تعود مخطوطات مور المبكرة التي تتجه نحو تصور واقعي للقضايا والأحكام.

في عام 1898 مُنح مور زمالة جائزة في ترينيتي، وهو ما وفّر له الاستقلال المالي والوقت للبحث. وقد مكّنه هذا الأمان المؤسسي من تطوير انتقاداته للمثالية، ومن بلورة آرائه الخاصة في فلسفة الأخلاق والميتافيزيقا. وكانت كامبريدج آنذاك أيضًا مركزًا للمنطق الرمزي الجديد المرتبط براسل، ولاحقًا بفيتغنشتاين؛ ورغم أن مور لم يعمل في المنطق الصوري بنفسه، فإنه كان يتفاعل يوميًا مع هذه الثقافة الناشئة القائمة على الدقة والحجاج.

ضمّت البيئة الفكرية في كامبريدج أيضًا دائرة فكرية وفنية أوسع: اقتصاديين مثل ألفريد مارشال، ورياضيين مثل ج. هـ. هاردي، وفي وقت لاحق نسبيًا، أعضاء من مجموعة بلومزبري الذين تأثروا بكتاباته الأخلاقية. وفي هذا المحيط، كانت الفلسفة تُمارس بوصفها مشروعًا تعاونيًا حواريًا، تلعب فيه الإشراف الفردي والحلقات النقاشية غير الرسمية وجمعيات الكليات دورًا كبيرًا إلى جانب المحاضرات الرسمية.

4. القطيعة مع المثالية البريطانية

شهدت قطيعة مور مع المثالية البريطانية في أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وكانت تحولاً محورياً في فكره الخاص وفي المسار الأوسع للفلسفة البريطانية. فقد كان متعاطفاً في بداياته مع المحاور المثالية، ثم رفض المبادئ الأساسية التي تقول إن الواقع عقلي في جوهره، وإن العلاقات داخلية في نهاية المطاف بالنسبة إلى مطلق شامل، وإن الأشياء العادية تفتقر إلى استقلال حقيقي.

ومن الخطوات المفصلية مقالته المبكرة «طبيعة الحكم» (1899)، حيث رأى مور أن الحكم يربط العقل بقضية مستقلة، لا بمضمون عقلي يتوقف وجوده على كونه مُدركاً. وقد تحدّى هذا الطرح الادعاء المثالي بأن الذات والموضوع لحظتان داخل كلٍّ روحي واحد في نهاية المطاف.

ويظهر الهجوم الصريح لمور في «دحض المثالية» (1903). وإذ ركّز على شعار المثاليين «أن تكون يعني أن تُدرَك» (esse est percipi)، استهدف التحليل للتجربة الذي تختزله صيغة «الموضوع يوجد في فعل إدراكه». وكان ادعاؤه المركزي أنه من الواقعة الاستبطانية القائلة إن الوعي بالموضوع لا ينفصل عن الوعي بتجربة المرء الخاصة، لا يلزم أن يكون الموضوع معتمداً على تلك التجربة في وجوده.

### «ما يُختبَر يختلف في جوهره عن اختباره.

وذهب مور إلى أن الوعي وموضوعاته كيانان متمايزان، وأن الإحساسات أو الأفكار لا يمكن أن تُماهى مع الأشياء الخارجية التي تمثلها. كما زعم، في مواجهة مثاليين مثل ف. هـ. برادلي، أن العلاقات حقيقية ويمكن أن تقوم بين حدود موجودة بشكل مستقل، لا أن تكون مجرد تجريدات داخل مطلق غير منقسم.

ينظر أنصار التحول المناهض للمثالية عند مور إليه بوصفه انعطافاً حاسماً نحو التعددية الميتافيزيقية والواقعية، يعيد للأشياء المادية والقضايا والوقائع استقلالها. ومن جهة أخرى، شكّك نقاد معاصرون ولاحقون في ما إذا كان مور قد تعامل بما يكفي مع التيارات الأكثر تعقيداً في الفكر الهيغلي، أو ما إذا كان قد بسّط المواقف المثالية كي يدحضها. ويؤكد بعض المؤرخين أيضاً أن المثالية في بريطانيا كانت تواجه ضغوطاً داخلية من قبل، وأن دور مور، على أهميته، كان جزءاً من تحول أوسع وأكثر تعقيداً في المشهد الفلسفي.

5. التطور الفكري والمراحل

يقسّم الدارسون عادةً المسيرة الفكرية لمور إلى عدة مراحل متداخلة، تتميز كل منها بتحوّلات في التركيز لا بانقطاعات جذرية.

المرحلة المبكرة والواقعية المناهضة للمثالية

في سنوات دراسته الأولى وزمالته المبكرة، انتقل مور من مسلّمات المثالية نحو نظرية واقعية في القضايا والحكم. وعبّرت مقالات مثل “طبيعة الحكم” و“دحض المثالية” عن أنطولوجيا تعددية تتألف من كيانات متمايزة هي العقول والقضايا والأشياء المادية، وبدأ بها ابتعاده عن الميتافيزيقا الأحادية الموجَّهة نحو المطلق.

اللاطبيعية الأخلاقية والحدسية

مع كتاب مبادئ الأخلاق (Principia Ethica) عام 1903، انتقل تركيز مور نحو فلسفة الأخلاق والميتا‑أخلاق. طوّر تصوره بأن الخير خاصية بسيطة غير طبيعية، وطرح حجة السؤال المفتوح ضد التعريفات الاختزالية. وفي هذه المرحلة فصّل أيضاً مفهوم الوحدات العضوية، ودافع عن نظرية معرفة حدسية للقيمة.

الواقعية والإدراك والفطرة السليمة

من عام 1910 تقريباً حتى 1930، كرّس مور اهتماماً أكبر لنظرية المعرفة وفلسفة الإدراك. وفي مقالات مثل “طبيعة موضوعات الإدراك وواقعها” و“دفاع عن الفطرة السليمة”، جمع بين تفسير واقعي للأشياء الخارجية وحصر لقضايا الفطرة السليمة التي زعم أننا نعرفها بيقين. وينتمي إلى هذه الفترة كذلك تدريسه ومحاضراته، التي نُشرت لاحقاً بعنوان بعض المشكلات الرئيسية في الفلسفة (Some Main Problems of Philosophy).

نظرية المعرفة المتأخرة والحجج المناهضة للشكّية

في أعماله المتأخرة، التي بلغت ذروتها في “برهان على العالم الخارجي” (1939) وفي محاضرات نُشرت بعد وفاته مثل “أربعة أشكال من الشكّية”، صقل مور آراءه في المعرفة واليقين وأسبقية الدليل. وطوّر استراتيجيات صريحة مناهضة للشكّية، سُمّيت أحياناً التحوّلات المورية، تقابل يقين القضايا العادية بالمقدمات الأكثر شكاً في الحجج الشكّية.

يختلف الشارحون حول مدى وحدة تطور مور. فيؤكد بعضهم الاستمرارية في التزامه بالواقعية والفطرة السليمة، بينما يلاحظ آخرون التوترات بين نظريته المبكرة في المفاهيم والقضايا، وفلسفته الأخلاقية، ونظريته المعرفية الناضجة.

6. الأعمال والمنشورات الرئيسية

لم يكتب مور أي رسالة منهجية واحدة، بل سلسلة من الكتب والأوراق البحثية ودورات المحاضرات المؤثرة. يلخص الجدول التالي أعماله الرئيسية التي يُشار إليها كثيرًا في الدراسات الأكاديمية:

Principia Ethica

يُعد هذا أكثر أعمال مور نقاشًا. قدّم فيه مغالطة النزعة الطبيعية، وحجة السؤال المفتوح، والرأي القائل إن الخير يدل على خاصية غير طبيعية لا يمكن تعريفها. كما قدّم آراء جوهرية حول الأشياء التي تُعد خيّرة في ذاتها، وكيفية تقدير قيمة «الوحدات العضوية».

المقالات في مجلة Mind والدوريات الأخرى

ظهرت كثير من إسهامات مور الحاسمة في شكل مقالات، لا سيما في مجلة Mind. وقد جُمعت هذه المقالات، التي تتناول موضوعات مثل المعطيات الحسية والاعتقاد والشكّية، في مجلدات مثل Philosophical Studies وPhilosophical Papers. ويعامل الباحثون هذه المقالات غالبًا، لا أي كتاب منفرد، بوصفها الوسائل الأولية لفلسفته.

المحاضرات والأعمال المنشورة بعد الوفاة

أثّرت محاضرات مور في كامبريدج، بما فيها تلك التي نُشرت لاحقًا بعنوان مشكلات فلسفية رئيسية، في أجيال متعاقبة من الطلاب. وقد نُقّبت المنشورات التي صدرت بعد وفاته، مثل «الصور الأربع للشكّية»، بحثًا عن تنقيحات في موقفه المعرفي المتأخر، وعن رؤى في تطور تصوره للمنهج الفلسفي.

7. المنهج والأسلوب والمقاربة الفلسفية

يُستشهد كثيرًا بمنهج مور الفلسفي بوصفه نموذجًا للفلسفة التحليلية في مرحلتها المبكرة. ويجمع هذا المنهج بين التأكيد على الوضوح والتحليل الجزئي واحترام الفهم السليم للأمور.

المنهج التحليلي غير المنظومي

عالج مور المشكلات عادةً واحدةً تلو الأخرى، بدلًا من بناء نسق موحّد. وسعى إلى توضيح معاني المصطلحات الرئيسة، والتمييز بين القضايا المتقاربة، وتحديد الافتراضات الخفية في الحجج. ويرى أنصار هذا المنهج أنه أرسى أسلوبًا فلسفيًا يتركز على التحليل المنطقي والمفهومي بدلًا من الميتافيزيقا التأملية.

وكان يوصي كثيرًا بالبدء من الاستعمالات العادية للكلمات ومن القضايا التي يكون الشك فيها أقل احتمالًا، ثم التوسع منها. ويقوم على هذا النهج استراتيجيته المناهضة للشكّية، إذ يفضّل المقدمات الأكثر يقينًا التي يقرّها الفهم السليم على الافتراضات العويصة للنظريات الفلسفية.

الأسلوب: البساطة والنقد الذاتي

يتسم نثر مور بالبساطة والدقة المتناهية. وكثيرًا ما كان يستعرض الاعتراضات المحتملة على أقواله، ويعترف بعدم اليقين حيثما شعر به، وأحيانًا كان يمتنع عن استخلاص نتائج قوية. ويرى المعجبون بذلك أنه تجسيد للأمانة الفكرية، بينما يشكو النقاد أحيانًا من التردد المفرط وغياب الختام المنظومي.

يبدو لي أن الطريقة الوحيدة المؤكدة لدحض قضية فلسفية هي اكتشاف قضية أخرى تناقضها، وهي في الواقع أكثر يقينًا.

الاحتكام إلى الفهم السليم

من السمات البارزة في منهج مور احتكامه إلى المعتقدات الشائعة بوصفها نقاط انطلاق. فقد ذهب إلى أن بعض القضايا العادية، مثل أن للبشر أجسادًا وأنهم وجدوا منذ سنوات طويلة، معلومة بيقين أكبر من مقدمات الحجج التي تزعم أننا لا نستطيع معرفتها. ويعكس هذا التحول المورّي اتجاه الشك الفلسفي: فبدلًا من أن تقلب النظرية الفهم السليم، تُرفض النظرية عندما تتعارض مع ما هو أكثر يقينًا.

العلاقة بالمنطق واللغة

يقارن الشراح اللاحقون أحيانًا استخدامه المتواضع نسبيًا للمنطق الصوري بالبرامج المنطقية الأكثر طموحًا عند راسل وفتغنشتاين المبكر، مع ملاحظتهم أن إصراره على الحجاج الدقيق ساعد في وضع معايير للتقليد التحليلي.

8. فلسفة الأخلاق والميتاإيتيقا

يحتل الفكر الأخلاقي عند مور، ولا سيما كما صاغه في كتابه مبادئ الأخلاق (Principia Ethica)، مكانةً مركزية في الميتاإيتيقا في القرن العشرين. وقد كان مزيجه المميز من اللاطبيعية الأخلاقية والحدسية وتحليل القيمة الذاتية مؤثرًا ومثيرًا للجدل في آنٍ معًا.

اللاطبيعية الأخلاقية وطبيعة الخير

يرى مور أن الخير يسمّي خاصيةً بسيطة، غير قابلة للتعريف، وغير طبيعية. فهي بسيطة بمعنى أنه ليس لها أجزاء مكوِّنة، ولا يمكن تحليلها إلى مفاهيم أبسط؛ وغير قابلة للتعريف بمعنى أن أي محاولة لتعريفها إما تغيّر الموضوع أو تقع فيما سمّاه المغالطة الطبيعية؛ وغير طبيعية بمعنى أنها ليست مطابقة لأي خاصية طبيعية أو نفسية تدرسها العلوم.

الحدسية والمعرفة الأخلاقية

من الناحية المعرفية، كان مور حدسيًا أخلاقيًا. فقد زعم أنه يمكننا أن نعرف بعض الحقائق الأخلاقية الأساسية بنوعٍ من الحدس غير الاستدلالي أو الإدراك المباشر، وهو نوع يشبه في نظره إدراكنا للخواص البسيطة كاللون. ولا يعني ذلك، في تصوره، أن البصيرة الأخلاقية معصومة من الخطأ، بل يعني أنها لا تُشتق عادةً من الملاحظة التجريبية ولا من البرهنة المنطقية.

يؤكد أنصار الحدسية المورية قدرتها على تفسير ما يبدو من استعصاء الخواص الأخلاقية على الرد، وما يبدو من موضوعية الأحكام الأخلاقية. ويثير النقاد أسئلةً حول موثوقية الحدوس الأخلاقية المزعومة، وأساسها النفسي، وقابليتها للاختبار بين الذوات.

القيمة الذاتية والوحدات العضوية

ميّز مور بين ما هو خيّر في ذاته — خيّر «في ذاته» أو «لأجل ذاته» — وما هو خيّر بوصفه وسيلةً. ودافع عن الرأي القائل إن لحالات الأمور، مثل التذوق الجمالي أو المودة الشخصية، قيمةً ذاتية، وجادل بأن قيمة الكل قد تختلف عن مجموع قيم أجزائه، وهو مذهب سمّاه الوحدة العضوية.

لا ينبغي أن يُفترض أن قيمة الكل هي نفسها مجموع قيم أجزائه.

أتاحت هذه الفكرة لمور أن يعالج مواقف أخلاقية معقدة يغيّر فيها السياق الوضع التقييمي، مثل الفرق بين الاستمتاع بالجمال ببراءة والتلذذ بمعاناة الآخرين.

الأثر في النظرية الأخلاقية اللاحقة

أثّر الإطار الميتاإيتيقي عند مور في الحدسيين اللاحقين (مثل و. د. روس)، وشكّل جدول أعمال الوضعيين المنطقيين والانفعاليين، الذين غالبًا ما حدّدوا مواقفهم جزئيًا في مواجهة لاطبيعية مور. وكان لأحكامه القيمية الجوهرية، ولا سيما تقديره العالي للخيرات الجمالية والشخصية، صدىً ثقافيًا أيضًا، وبخاصة داخل جماعة بلومزبري، وإن اختلف الدارسون حول مدى دقة هذا التلقي في عكس مزاعمه الفلسفية الأكثر تقنية.

9. المغالطة الطبيعية وحجة السؤال المفتوح

وضع مور في كتابه «مبادئ الأخلاق» (Principia Ethica) فكرتين مؤثرتين: المغالطة الطبيعية وحجة السؤال المفتوح. وقد أدّتا دورًا كبيرًا في النقاشات التي شهدها القرن العشرون حول إمكانية رد الخصائص الأخلاقية إلى خصائص أخرى.

المغالطة الطبيعية

استخدم مور مصطلح المغالطة الطبيعية للدلالة على ما اعتبره خطأً شائعًا، وهو التماهي بين خاصية الخير وأي خاصية طبيعية أو ميتافيزيقية، مثل اللذة، أو إشباع الرغبة، أو اللياقة التطورية، أو كون الشيء مأمورًا به من الله. وقد رأى أنه حتى لو كانت كل الأشياء الخيّرة، وهي وحدها الخيّرة، تمتلك بالفعل خاصية طبيعية ما (كاللذة مثلًا)، فإن ذلك لا يعني أن الخير مطابق لتلك الخاصية.

قد يكون صحيحًا أن كل ما هو خيّر هو أيضًا شيء آخر … لكن يُفترض الكثير جدًا حين يُفترض أن هذا الشيء الآخر هو فعلًا ما نعنيه بالخيّر.

وفقًا لمور، فإن معاملة مثل هذه الادعاءات بالتطابق على أنها مجرد تعريفات تخلط بين أطروحة أخلاقية جوهرية وحقيقة مفهومية.

حجة السؤال المفتوح

حجة السؤال المفتوح هي الأداة الأساسية لدى مور ضد التعريفات الاختزالية لكلمة «خيّر». فلأي تعريف مقترح، كأن نقول إن «الخيّر» = «الممتع»، يزعم مور أنه يظل سؤالًا معقولًا وغير تافه: هل كل ما هو ممتع خيّر؟ أو هل هذا الشيء الممتع بعينه خيّر؟ ولأن مثل هذه الأسئلة تبقى «مفتوحة» لا مغلقة تحليليًا، يخلص إلى أن «الخيّر» لا يمكن أن يكون مرادفًا للفظ المقترح.

يرى مؤيدو الحجة أنها تلتقط الاستقلالية الظاهرة للمجال الأخلاقي، فالأسئلة المعيارية تظل قائمة حتى حين نعرف جميع الوقائع الطبيعية. وقد وجّه النقاد عدة ردود:

وعلى الرغم من هذه التحديات، تظل المغالطة الطبيعية وحجة السؤال المفتوح نقطتي مرجعية محوريتين في النقاشات حول الاختزالية الأخلاقية، وحول اللاطبيعية، وحول دلالات الألفاظ الأخلاقية.

10. الميتافيزيقا والواقعية

تُعرف ميتافيزيقا مور أساسًا بواقعيتها القوية فيما يخص العالم الخارجي والقضايا والوقائع، مقترنةً برفض الأحادية المثالية. وعلى الرغم من أنه لم يبنِ نسقًا شاملًا، فإن التزامات معينة تتكرر في كتاباته.

الكثرة الأنطولوجية والقضايا

في مواجهة المطلق الأحادي للمثالية البريطانية، دافع مور عن أنطولوجيا تعددية: توجد أنواع متمايزة كثيرة من الكيانات، كالأجسام المادية والعقول والقضايا والخصائص. وفي أعمال مبكرة مثل «طبيعة الحكم»، تعامل مع القضايا بوصفها كيانات موضوعية توجد مستقلةً عن كونها مُفكَّرًا فيها أو مُعبَّرًا عنها. والحكم، وفق هذا الرأي، علاقة بين عقل وقضية، وهي إما صادقة أو كاذبة.

يجادل مؤيدو هذا الرأي بأنه يتيح تفسيرًا مباشرًا للصدق والكذب، ويساعد على تفسير كيف يمكن لأشخاص مختلفين أن يعتقدوا الشيء نفسه. وقد أثار النقاد تساؤلات حول المكانة الميتافيزيقية للقضايا بوصفها كيانات مجردة، وحول التوترات بين نظرية مور المبكرة في القضايا ومناقشاته اللاحقة الأكثر تواضعًا للغة والاعتقاد.

الواقعية فيما يخص الأجسام المادية والإدراك

في مواجهته لأسئلة الإدراك، تبنى مور مواقف تفاوتت في تفاصيلها عبر الزمن، لكنها سعت باطّراد إلى تأمين واقعية الأشياء المستقلة عن العقل. ففي بعض أعماله قبِل بمعطيات الحس، أي الأشياء المعطاة مباشرةً للوعي، مع إصراره على أنها متمايزة عن الأشياء الخارجية كالطاولات والكراسي، وأنها دليل عليها. وفي أعمال أخرى اقترب من موقف الواقعية المباشرة، مؤكدًا أننا ندرك الأشياء الخارجية ذاتها إدراكًا حقيقيًا.

تقوم ميتافيزيقاه الواقعية على أن الأشياء العادية تستمر في الوجود حين لا تُدرَك، وأن لها خصائص كالشكل والحجم مستقلةً عن المراقبين، وأنها تقيم علاقات سببية ومكانية لا تتوقف على أي عقل بعينه.

الأنطولوجيا القائمة على الفطرة السليمة

في مقالات مثل «دفاع عن الفطرة السليمة»، اقترح مور قائمة من القضايا المنسجمة مع الفطرة السليمة، والتي تصف مجتمعةً أنطولوجيا مألوفة: بشر لهم أجساد، وأشياء ممتدة في المكان، وعقول أخرى، ونظام زمني للأحداث. وجادل بأن أي رأي فلسفي يتعارض مع هذا الجسم من المعتقدات يكون أقل يقينًا منها، وينبغي رفضه.

يرى بعض المعلّقين في ذلك واقعيةً ميتافيزيقية ضمنية تستند إلى الحياة اليومية. ويرى آخرون أن مور طمس الحد الفاصل بين نظرية المعرفة والميتافيزيقا، إذ استنتج تصورًا أنطولوجيًا من ادعاءات حول ما نعرفه.

العلاقة بالميتافيزيقا اللاحقة

توقعت واقعية مور كثيرًا من النقاشات اللاحقة حول معطيات الحس، والواقعية المباشرة، ومكانة الكيانات المجردة. وبينما خضعت بعض التزاماته الأنطولوجية المحددة (كمعالجته للقضايا) لتساؤلات واسعة، فإن إصراره على عالم مستقل عن العقل، وعلى شرعية الأنطولوجيا القائمة على الفطرة السليمة، ما زال يُثري المواقف الواقعية في الميتافيزيقا المعاصرة.

11. نظرية المعرفة والفطرة السليمة

تُوصَف نظرية مور في المعرفة غالبًا بأنها أساسية قائمة على الفطرة السليمة، مرتكزة على الاعتقاد بأن كثيرًا من القضايا اليومية أشد يقينًا من الحجج الفلسفية التي تبدو مُقوِّضة لها.

المعرفة القائمة على الفطرة السليمة

في "دفاعٌ عن الفطرة السليمة"، عدّد مور قضايا مثل:

كنتُ في أوقات مختلفة في الماضي على اتصال بأشياء مادية كثيرة مختلفة وأدركتُها؛ وأنني كائن بشري؛ وأن كائنات بشرية أخرى قد وُجدت وموجودة الآن.

ولم يَزعُم أن هذه العبارات صادقة فحسب، بل زعم أننا نعرف صدقها. وكانت استراتيجيته الجدلية أن يقابل رسوخ هذه المعتقدات العادية بالمقدمات الأقل رسوخًا لمواقف الشكّية أو المثالية. وحين يتعارض الطرفان، كان يدعو إلى الإبقاء على ادعاءات الفطرة السليمة ورفض النتيجة الشكّية، وهو نمط استدلالي أُطلق عليه لاحقًا اسم "التحوّل المَوري".

معايير المعرفة واليقين

في "برهانٌ على وجود عالم خارجي" وفي أعمال لاحقة، اقترح مور معايير غير رسمية للقول بأن المرء يعرف شيئًا ما: يجب أن تكون القضية صادقة، وأن يعتقد بها الشخص، وأن يكون هناك ضربٌ من الدليل أو الأساس للاعتقاد. غير أنه لم يُطوّر نظرية تفصيلية في التبرير، ولم يتناول بشكل منهجي إمكانية الخداع المنهجي.

ويرى مؤيدو موقف مور أنه يُبرز عدم تماثل الشك: إذ لا يمكننا معقوليًا أن نشكّ في كل شيء في آن واحد، وأن بعض القضايا تؤدي وظيفة نقاط ثابتة في ممارساتنا المعرفية. ويجادل النقّاد بأن مور اكتفى بإعادة تأكيد ادعاءات الفطرة السليمة بدلًا من الرد على الشكّاك وفق شروطه هو، أو بأنه أهمل الأسئلة المتعلقة بكيفية استحقاقنا لتلك الادعاءات.

الردود على الشكّية

تناول مور أشكالًا متعددة من الشكّية: الشكوك حول العالم الخارجي، وحول العقول الأخرى، وحول الماضي، وحول وجود الأجسام المادية. وكان منهجه في "أشكال الشكّية الأربعة" أن يُظهر أن المقدمات الشكّية أقل معقولية من المعتقدات الشائعة التي تهددها. فمثلًا، فرضية عدم وجود عالم خارجي أقل مصداقية في رأيه من القضية القائلة إن لديه يدين.

ويفسّر فلاسفة المعرفة اللاحقون نهج مور بطرق مختلفة:

تُبرز هذه التفسيرات المتباينة الأهمية المستمرة والمكانة المتنازع عليها لنظرية مور في المعرفة.

12. برهان العالم الخارجي

تقدّم ورقة مور «برهان العالم الخارجي» الصادرة عام 1939 أشهر حججه المناهضة للشكّية. وقد سعى فيها إلى غايتين: أن يُثبت وجود الأشياء الخارجية، وأن يوضّح ما كان يعدّه برهانًا فلسفيًا صارمًا.

بنية البرهان

برهان مور بسيط إلى حدّ لافت. فهو يرفع يدًا واحدة ويقول: «هذه يد واحدة»، ثم يرفع يدًا أخرى ويقول: «وهذه يد أخرى». ومن هاتين المقدّمتين يستنتج: «إذن، يوجد شيئان خارجيان على الأقل».

وقد زعم أنّ هذه الحجة تستوفي ثلاثة شروط للبرهان الصارم: (1) أن تكون المقدّمات مختلفة عن النتيجة؛ (2) أن تلزم النتيجة منطقيًا عن المقدّمات؛ (3) أن تكون المقدّمات معلومة الصدق. وعلى هذا الأساس، خلص إلى أنه أثبت بالفعل وجود الأشياء الخارجية.

هذه يد، وهذه يد أخرى؛ إذن، يوجد شيئان خارجيان على الأقل.

الأهداف والتأويلات

كان لبرهان مور هدفان رئيسان:

1. أن يُبيّن أن بعض القضايا المتعلقة بالعالم الخارجي معلومة على نحو يقيني.
2. أن يوضّح أن الحجج الشكّية تقوم عادةً على مقدّمات أقل يقينًا من القضايا الحسّية المشتركة التي تتحدّاها.

يرى المدافعون أن البرهان يُبرز أولوية المعرفة اليومية على النظرية الفلسفية من حيث الإدراك المعرفي. وهو يمثّل «التحوّل المَوري»: فبدلًا من أن يستنتج من الفرضيات الشكّية أنه «لا أعلم أن لديّ يدين»، يتخذ مور حقيقة علمه بأن لديه يدين سببًا لرفض تلك الفرضيات.

الانتقادات والردود الفلسفية

وقد اجتذب البرهان نقدًا واسعًا. يجادل الشكّاك بأن مور صادر على المطلوب إذ افترض ما هو موضع شك بعينه: أن تجاربه الإدراكية تطابق أشياء خارجية. ويرى آخرون أنه حتى لو كانت الحجة صحيحة منطقيًا، فإنها لا تعالج التحدّي الشكّي المتعلق بتبريرنا لاعتقاد المقدّمات.

يُعنى عمل لودفيغ فتغنشتاين المتأخر، ولا سيما «حول اليقين»، عناية وثيقة بحجج مور. ويقرأ بعض المفسّرين فتغنشتاين بوصفه ناقدًا لمور، لأنه أساء فهم طبيعة اليقين المعرفي، ولأنه عامل ما يسميه فتغنشتاين «القضايا المفصلية» بوصفها معارف، لا بوصفها يقينيات غير مؤسسة تسند الألعاب اللغوية. ويرى آخرون أن فتغنشتاين يوضّح رؤى مور حول دور القضايا الحسّية المشتركة ويوسّعها.

لا يزال المعرفيون المعاصرون يتجادلون حول ما إذا كان برهان مور ينجح فعلًا في مواجهة الشكّية، وحول ما إذا كان يمثّل نهجًا خارجانيًا للمعرفة، وحول ما يكشفه عن العلاقة بين الممارسات المعرفية العادية والمطالب الفلسفية بالتبرير.

13. مور واللغة العادية

على الرغم من أن مور لا يُصنَّف عادةً فيلسوفًا من فلاسفة اللغة العادية بالمعنى نفسه الذي يُطلق على الشخصيات اللاحقة في أكسفورد، فإن عمله يُظهر اهتمامًا متواصلًا بالاستعمال العادي ودقائق الكلام اليومي.

الانتباه إلى الاستعمالات الشائعة

كان مور يبحث مرارًا في كيفية استعمال كلمات مثل «يعرف» و«جيد» و«حقيقي» في السياقات العادية. وقد عدّ هذا الانتباه ضروريًا لتجنب الالتباس في النقاشات الفلسفية. وكانت مناقشاته كثيرًا ما تبدأ بعرض أمثلة لجمل غير مثيرة للجدل، ثم السؤال عمّا نعنيه حين نستعملها. وقد أثرت هذه الممارسة في الفلاسفة التحليليين اللاحقين الذين اتخذوا اللغة العادية مصدرًا أوليًا للبيانات في التحليل الفلسفي.

في كتاباته الإبستمولوجية، أكد مور أنه حين نقول «أعلم أن هذه يد»، فإننا نستعمل لفظ «يعرف» بمعناه اليومي، وهو معنى يكفي، في رأيه، لإبطال الادعاءات الشكّية القائلة بأننا لا نعرف مثل هذه الأشياء.

التوضيح بدلًا من العلاج

على خلاف بعض الشخصيات اللاحقة المتأثرة بفتغنشتاين، لم ينظر مور إلى الفلسفة بوصفها شكلًا من العلاج اللغوي يُقصد به حل المشكلات بكشف الالتباسات في اللغة. بل عامل الاستعمال العادي بوصفه دليلًا على المفاهيم التي نستعملها، مع تسليمه بأن التحليل الفلسفي قد يُنقّح فهمنا ويُعدّله.

يُبرز أنصار هذا النهج عمل مور بوصفه سابقةً للتحليل المفهومي الذي يحترم اللغة العادية دون أن يمنحها سلطة مطلقة. ويجادل النقاد أحيانًا بأن اعتماده على الاستعمال اليومي يفتقر إلى نظرية معنى مُفصّلة، وبأنه قلّل من شأن الطرق التي قد يتضمن بها الكلام الشائع افتراضات فلسفية.

التأثير في فلسفة اللغة العادية

يُنسب المؤرخون كثيرًا إلى مور، إلى جانب راسل، الفضل في تشكيل الأسلوب التحليلي الذي جعل فلسفة اللغة العادية اللاحقة ممكنة. وقد شكّل تمييزه الدقيق للمعاني، وإصراره على تجنب الالتباس بين التعبيرات المتشابهة، واعتماده على الأمثلة، نموذجًا للأعمال اللاحقة في كامبريدج وأكسفورد.

غير أن ثمة فروقًا مهمة. فقد اتبع فلاسفة اللغة العادية مثل ج. ل. أوستن وجلبرت رايل غالبًا دراسات حالة لغوية أكثر منهجية، في حين ميّل مور إلى استعمال الأمثلة اللغوية باقتصاد أكبر، وفي خدمة مباشرة لأطروحات ميتافيزيقية أو إبستمولوجية جوهرية.

ورغم هذه الفروق، يُعدّ انخراط مور في اللغة العادية على نطاق واسع جسرًا بين التحليل السابق المتمركز حول المنطق وبين الأساليب اللاحقة الأكثر توجهًا نحو اللغة في الفلسفة في القرن العشرين.

14. العلاقة بكل من راسل وفتغنشتاين والفلسفة التحليلية

ارتبط مسار مور ارتباطاً وثيقاً بمسارَي برتراند راسل ولودفيغ فتغنشتاين، ويُعدّ عمله على نطاق واسع أساسياً للفلسفة التحليلية بوصفها حركة فكرية.

مور وراسل

كان مور وراسل معاصرين ومتعاونين في جامعة كامبريدج. ورفض كلاهما المثالية البريطانية، وساعدا على ترسيخ مقاربة واقعية وتحليلية. ويُذكر أن محادثاتهما المبكرة، ولا سيما في جماعة «الرسل» في كامبريدج، لعبت دوراً كبيراً في التطور الفكري لكل منهما.

يؤكد بعض المؤرخين تأثير مور في تحوّل راسل بعيداً عن المثالية، لا سيما فيما يتعلق بالقضايا والصدق. بينما يشدد آخرون على اختلافاتهما: فقد تبنّى راسل منحى منطقياً أكثر توجهاً نحو الرياضيات، في حين ركّز مور على توضيح المفاهيم والمعرفة اليومية.

مور وفتغنشتاين

كانت علاقة مور بفتغنشتاين معقدة. فبوصفه شخصية بارزة في كامبريدج، دعم مور بدايات فتغنشتاين المهنية، وقدّر فتغنشتاين بدوره نزاهة مور وجديته، مع انتقاده لجوانب من فلسفته.

يتألف عمل فتغنشتاين المتأخر، ولا سيما «حول اليقين» (On Certainty)، إلى حد كبير من تأملات أثارتها مقالات مور المناهضة للشك. ويرى بعض المفسرين أن فتغنشتاين فنّد مور بالقول إن قضايا «مورية» معينة («لدي يدان») لا تعمل بوصفها عناصر معرفة، بل بوصفها محاور تقوم عليها الشكوك ذات المعنى. ويرى آخرون أن فتغنشتاين ومور يشتركان في تركيز أساسي على الأساس الراسخ للممارسات العادية، ويختلفان أساساً في توصيف وضعه المعرفي.

الدور في نشأة الفلسفة التحليلية

يوصف تأثير مور في الفلسفة التحليلية غالباً بأنه منهجي ومؤسسي أكثر منه عقدياً منظومياً. فقد ساعد، بوصفه محرراً لمجلة «مايند» وأستاذاً في كامبريدج، على ترسيخ معايير الوضوح والدقة الحجاجية والتحليل التفصيلي. ويُستشهد بعمله، إلى جانب عمل راسل وفتغنشتاين المبكر، بوصفه مكوّناً لأسلوب «تحليلي» متميز عن التقاليد القارية.

ثمة نقاش حول ترتيب أهمية مور بين مؤسسي الفلسفة التحليلية. يشدد بعض الباحثين على أن إسهامات راسل وفريجه في المنطق كانت أكثر حسماً، فينظرون إلى مور بوصفه أساساً فيلسوفاً أخلاقياً ومبسطاً للوضوح. ويرى آخرون أن رفض مور للمثالية وتركيزه على قضايا الفهم المشترك شكّلا إلى حد كبير موضوعات النقاشات التحليلية ونبرتها، لا سيما في نظرية المعرفة وفلسفة الأخلاق.

وبوجه عام، يُعترف على نطاق واسع بمور بوصفه شخصية محورية في الحركة التحليلية المبكرة، وإن تباينت التفسيرات بشأن عمق طبيعة تأثيره مقارنةً براسل وفتغنشتاين.

15. الانتقادات وإعادة التقييم المعاصر

تعرّضت فلسفة مور لطائفة واسعة من الانتقادات، وأعادت الدراسات الحديثة تقييم نقاط قوة أعماله وحدودها على حد سواء.

نقد اللاطبيعية الأخلاقية

واجهت اللاطبيعية الأخلاقية والحدسية الأخلاقية لدى مور تحديات مبكرة من الانفعاليين والوضعيين المنطقيين، الذين رفضوا فكرة الخصائص الأخلاقية غير الطبيعية، وفسّروا الأحكام الأخلاقية بوصفها تعبيرات عن انفعال أو وصفات لا بوصفها تقريرات عن واقع. ويرى الطبيعيون اللاحقون أن الخصائص الأخلاقية يمكن تحديدها بوصفها مطابقة لخصائص طبيعية أعلى مستوى (مثل الرفاه)، وأن حجة السؤال المفتوح لدى مور تسيء فهم العلاقة بين التحليل المفهومي وتطابق الخصائص.

غير أن بعض الفلاسفة المعاصرين أحيوا صيغًا من اللاطبيعية الأخلاقية، مستشهدين أحيانًا بمور بوصفه سابقًا لهم، مع تعديل آرائه في ضوء التطورات في فلسفة اللغة والميتافيزيقا.

اعتراضات على نظرية المعرفة القائمة على الحس المشترك

وقد انتُقدت استنادات مور إلى الحس المشترك و«برهانه» على وجود العالم الخارجي بوصفها مصادرة على المطلوب أو عدم كفايتها من حيث التأمل. ويرى الشكّاك أن تكرار قولنا «هذه يد» لا يعالج الشكوك الأعمق المتعلقة بالوهم والخداع أو بعدم تحدد النظرية بالأدلة. ويشكك أصحاب نظرية المعرفة الداخلانيون في ما إذا كان مور يقدم تفسيرًا كافيًا لكيفية تبرير معتقداتنا القائمة على الحس المشترك.

وتؤاخذ التأويلات المتأثرة بفتغنشتاين مورَ أحيانًا لأنه عامل بعض القضايا الأساسية بوصفها موضوعات معرفة، لا بوصفها شروطًا مسبقة للشك والبحث. ويدافع آخرون عن مور بوصفه مُبرزًا لقيود مشروعة على الشكّية، حتى وإن حُكم بأن حججه الصريحة غير مكتملة.

مناقشات حول المنهج والنسق

يرى بعض المعلقين أن نهج مور المتفرّق وإحجامه عن بناء نسق أفضيا إلى توترات لم تُحسم في آرائه، مثل التوتر بين أنطولوجيته المجردة المبكرة للقضايا وتأكيده المتأخر على اللغة العادية. ويرى آخرون في إعادة نظره المستمرة في المسائل الرئيسية فضيلةً، إذ تجسّد تواضعًا فلسفيًا وانفتاحًا على المراجعة.

وقد تساءل الدارسون ذوو الاتجاه التاريخي أيضًا عما إذا كان هجوم مور على المثالية البريطانية قد مثّل أقوى صورها تمثيلًا كافيًا، أو ما إذا كان نجاحه في إعادة تشكيل المناهج الدراسية قد طغى على جوانب قيّمة من التقليد المثالي.

إعادة التقييم المعاصر

تميل الأعمال الحديثة في تاريخ الفلسفة التحليلية إلى إعادة دمج مور في سردية أوسع تشمل فريجه وراسل وفتغنشتاين والمثاليين الذين عارضهم. وتبرز بعض إعادات التقييم أهميته بوصفه شخصية جسرية، إذ توقعت اهتماماته بالحس المشترك واللغة العادية والشكّية تطورات لاحقة. ويرى آخرون أن حججه التفصيلية أقل مركزية اليوم من الموقف المنهجي الذي تمثله.

ومع أنه لا يوجد إجماع على الجدارة الفلسفية الإجمالية لمواقف مور، فإن الدراسات المعاصرة تعترف عمومًا بأثرها التاريخي وبأهميتها المستمرة بوصفها محكات في النقاش حول الواقعية والأخلاق وطبيعة البحث الفلسفي.

16. الإرث والأهمية التاريخية

يتسم إرث مور بتعدد أوجهه، إذ يمتد إلى الأبعاد المنهجية والعقدية والمؤسسية في فلسفة القرنين العشرين والحادي والعشرين.

التأثير المنهجي

أسهم إصرار مور على الوضوح والحجاج الدقيق والاهتمام بالمعتقدات المألوفة في تحديد روح الفلسفة التحليلية. وأصبح نهجه في تفكيك المشكلات المعقدة إلى أجزاء يمكن التعامل معها، واختبار النظريات في ضوء القضايا القائمة على الفطرة السليمة، نموذجًا للأعمال اللاحقة في نظرية المعرفة وفلسفة الأخلاق. ويرى كثير من المؤرخين أن هذا الإرث المنهجي هو أبقى إسهاماته.

الأثر في فلسفة الأخلاق وما وراء الأخلاق

في فلسفة الأخلاق، وضعت صياغة مور لمغالطة الطبيعية، وحجة السؤال المفتوح، وفكرة الوحدات العضوية، جدول أعمال جانب كبير من ما وراء الأخلاق في القرن العشرين. وحتى النظريات التي ترفض لاطبيعيته تصوغ مواقفها في كثير من الأحيان بالارتباط بأفكاره. وتعامل النقاشات المعاصرة حول الواقعية الأخلاقية والاختزالية والخواص غير الطبيعية مع مور بوصفه شخصية تأسيسية في الغالب، وإن كان ذلك عادة في صورة معدّلة أو نقدية.

الدور في نظرية المعرفة ومناهضة الشكّية

ظلت استدلالات مور القائمة على الفطرة السليمة، واستدلاله بـ«هذه يد»، مرجعين محوريين في النقاشات حول الشكّية والتبرير المعرفي. وما زالت المقترحات اللاحقة، مثل الردود المورية على السيناريوهات الشكّية وفكرة القضايا المفصلية، تتفاعل مع موضوعات أبرزها، حتى حين تعيد تفسير استنتاجاته أو تنقيحها.

الأهمية المؤسسية والثقافية

بصفته أستاذًا جامعيًا لفترة طويلة في كامبريدج ومحررًا لمجلة «Mind»، أسهم مور في تشكيل المشهد المؤسسي للفلسفة المهنية في العالم الناطق بالإنجليزية. وأثرت محاضراته في أجيال من الطلاب الذين أدّوا لاحقًا أدوارًا رئيسية في الفلسفة التحليلية. وخارج الفلسفة الأكاديمية، كان لكتاب «مبادئ الأخلاق» (Principia Ethica) أثر في الثقافة البريطانية في أوائل القرن العشرين، بما في ذلك جماعة بلومزبري، التي استلهمت من مناقشاته للقيمة الذاتية وحياة الخير، وإن كان ذلك أحيانًا على نحو انتقائي.

مكانته في تاريخ الفلسفة التحليلية

يضع مؤرخو الفلسفة مور عادة بين مؤسسي الفلسفة التحليلية، إلى جانب فريجه وراسل والفتجنشتاين المبكر. ويدور جدل مستمر حول الوزن النسبي لإسهاماته؛ فبعضهم يرى أنه فيلسوف أخلاق في المقام الأول، وأن أعماله الأخرى ذات أهمية ثانوية، بينما يرى آخرون أنه شخصية محورية في الانتقال من المثالية إلى الواقعية، ومن بناء الأنساق إلى حل المشكلات التحليلي.

وفي الدراسات المعاصرة، يُعامل مور غالبًا بوصفه مرجعًا ومحاورًا، لا بوصفه مصدرًا لعقائد جاهزة. ولا تزال أعماله تُدرس، سواء لدورها التاريخي في إعادة تشكيل الفلسفة الناطقة بالإنجليزية، أو لتحدياتها الدائمة للطبيعانية والشكّية، ولعلاقة الفلسفة بالفطرة السليمة.