بيتر برغر

1. مقدمة

كان بيتر لودفيغ برغر (1929–2017) عالم اجتماع نمساويّ أمريكيّ، وصارت أعماله مرجعًا مركزيًّا في التفكير في كيفية تكوّن الواقع الاجتماعي والمعرفة والدين وتحوّلها في المجتمعات الحديثة. ومع أنه تلقّى تدريبه عالمَ اجتماع لا فيلسوفًا، فإنه يُستشهد بأعماله على نطاق واسع في الفلسفة الاجتماعية والسياسية، وفلسفة الدين، وفلسفة العلوم الاجتماعية.

اشتهر برغر أكثر ما اشتهر بنظريته في البناء الاجتماعي للواقع، التي طوّرها مع توماس لوكمان، وتصف كيف تولّد التفاعلات اليومية مؤسسات ومعايير وهويات تظهر بعد ذلك بوصفها حقائق موضوعية. وقد أُخذ هذا التصوّر في النقاشات المتعلقة بالأنطولوجيا الاجتماعية، والبنائية الفكرية (constructivism)، ووضع الحقائق الاجتماعية.

ويمثّل التيار الرئيس الثاني في أعماله علمَ اجتماع الدين. ففي كتاب القبّة المقدّسة (The Sacred Canopy) حلّل الدين بوصفه «نوموس» شاملًا، أي كونًا منظّمًا من المعنى، يُضفي الشرعية على المؤسسات الاجتماعية والوجود الشخصي. وأسهمت كتاباته اللاحقة في العلمنة ونزع العلمنة في النقاشات ما بعد العلمانية حول استمرار الدين ودوره العام.

وطرح برغر أيضًا آراء مؤثرة في الحداثة والتعددية، مجادلًا بأن السمة المميزة للمجتمعات الحديثة ليست الانحسار البسيط للدين، بل تعايش رؤى عالمية متعددة ومتنافسة. ورأى أن هذه التعددية تعيد تشكيل الهوية والمعتقد والسياسة، وتُبرز أهمية البنى الوسيطة مثل الأسرة والجمعيات والجماعات الدينية.

وعبر هذه المجالات كلها، جمع برغر بين الوصف الظاهراتي للحياة اليومية وحسٍّ ليبرالي عام مناهض للشمولية. وتتناول الأقسام التالية حياته وسياقه، ومراحل تطوره الفكري، ونصوصه الرئيسة، والاتجاهات الرئيسة في التفسير والنقد التي أثارتها أعماله.

2. الحياة والسياق التاريخي

ترتبط سيرة برغر ارتباطاً وثيقاً بالاضطرابات السياسية والثقافية الكبرى في القرن العشرين، وهي اضطرابات تقدم خلفية حاسمة لانشغاله بالتعددية والمعنى والنظام الاجتماعي.

وُلد في فيينا عام 1929 لأسرة يهودية تحولت لاحقاً إلى المسيحية، وقضى طفولته في ظل صعود النازية وانهيار الليبرالية بين الحربين. وقد اعتبر كثير من المعلقين أن تجربة السلطوية والحرب والتشرد شكلت خلفية تكوينية لشكّه في اليقينيات الأيديولوجية، ولاهتمامه بهشاشة النظم المؤسسية.

بعد الحرب العالمية الثانية هاجر إلى الولايات المتحدة (1946)، ودخل مجتمعاً يتميز بتنوع ديني واسع، ومؤسسات ليبرالية ديمقراطية، ونظام جامعي يتوسع بسرعة. وقد وضعته دراسته في مدرسة الدراسات الاجتماعية الجديدة (New School for Social Research) في نيويورك داخل بيئة فكرية متميزة تشكلت بفعل العلماء المهاجرين، والنظرية الاجتماعية النيو-فيبرية، والفينومينولوجيا، ولا سيما أعمال ألفريد شوتس.

توزعت مسيرة برغر الأكاديمية أساساً في الجامعات الأمريكية، وأبرزها جامعة بوسطن، خلال الحرب الباردة، والازدهار الاقتصادي بعد الحرب، والتحولات الثقافية في الستينيات والسبعينيات، ونقاشات العولمة في أواخر القرن العشرين. وقد أسهمت هذه السياقات في تشكيل تحليلاته للتحديث والتنمية و"انعدام الوطن" في الوعي الحديث.

يبرز الجدول الزمني التالي أبرز المحطات البيوغرافية في علاقتها بالأحداث التاريخية الأوسع:

شكّلت هذه الظروف الأسئلة التي تناولتها نظريات برغر في البناء والدين والحداثة.

3. التطور الفكري

تُقسَّم المسيرة الفكرية لبيرغر غالبًا إلى عدة مراحل، تتميز كل منها بتحولات في التركيز، لكنها تحتفظ ببعض الاهتمامات الجوهرية بالمعنى والنظام المؤسسي والفاعلية الإنسانية.

التكوين المبكر وعلم الاجتماع الفينومينولوجي

تعرّف بيرغر في مدرسة نيو سكول إلى علم الاجتماع التأويلي لماكس فيبر، وإلى فينومينولوجيا عالم الحياة عند ألفرد شوتز. وفي خمسينيات القرن العشرين وأوائل ستينياته، اتجه عمله نحو سوسيولوجيا المعرفة وتحليل الحياة اليومية، وبلغ ذروته في التعاون مع توماس لوكمان. ويؤكد الشارحون أن هذه المرحلة شكّلت ترسيخًا لجدله الأساسي المتمثل في التخارج والموضعة والاستدخال، الذي صيغ لاحقًا بصورة رسمية في كتاب البناء الاجتماعي للواقع.

الدين والعلمنة

من منتصف ستينيات القرن العشرين حتى السبعينيات، ركّز بيرغر على دور الدين في بناء العوالم وإضفاء الشرعية. وقد وضع كتابا المظلة المقدسة وشائعة الملائكة أطروحة قوية للعلمنة، تفسّر التحديث بوصفه يميل إلى تراجع المعقولية الدينية في الحياة العامة. وقد قدّمت هذه الفترة أيضًا مفهومه عن بنى المعقولية، واهتمامه بكيفية تقويض التعددية لليقينيات المسلّم بها.

الحداثة والتنمية والبنى الوسيطة

في أواخر سبعينيات القرن العشرين وثمانينياته، اتجه بيرغر إلى قضايا الاقتصاد السياسي والتنمية، مع تطوير فهمه للوعي الحديث في أعمال مثل العقل المشرّد. وقد شارك في تطوير مفهوم البنى الوسيطة، مؤكدًا المؤسسات الوسيطة بين الفرد والدولة/السوق. ويرى بعض الباحثين في ذلك انتقالًا نحو حجج معيارية وسياساتية أكثر وضوحًا، بينما يرى آخرون أنه امتداد متّسق لاهتماماته السابقة بالنظم المؤسسية.

إلغاء العلمنة والتأملات المتأخرة

منذ التسعينيات فصاعدًا، أعاد بيرغر تقييم أطروحته عن العلمنة في ضوء التديّن المستمر والمتجدد في أنحاء العالم. وقد أبرز آنذاك التعددية بدلًا من العلمنة بوصفها السمة البنيوية الأساسية للحداثة، واستكشف دلالاتها على الاعتقاد الديني والنسبية والتعايش الليبرالي. وتعيد أعمال متأخرة، مثل «المذابح الكثيرة للحداثة» (The Many Altars of Modernity)، النظر في موضوعات سابقة مع تركيز صريح على المنظورات ما بعد العلمانية والعالمية.

4. أهم الأعمال والنصوص الرئيسية

مجموعة برجر واسعة؛ وقد كان لعدد قليل من النصوص تأثير بالغ في الدراسات اللاحقة عبر التخصصات المختلفة.

المونوغرافيات المركزية

المقالات والكتابات ذات الطابع السياسي والسياسات العامة

إضافةً إلى هذه المونوغرافيات، أنتج برجر مقالات كثيرة حول البنى الوسيطة والمجتمع المدني والأسس الثقافية للتنمية الاقتصادية. وقد نقّب المنظرون السياسيون وباحثو التنمية في مجموعات مثل «الثورة الرأسمالية» والكتابات اللاحقة الصادرة عن المعهد المعني بالثقافة والدين والشؤون العالمية، بحثاً عن التفاعل بين الثقافة والدين والأسواق.

تتضح عبر هذه الأعمال مجموعة من الشواغل المتكررة لدى المؤولين، ومنها كيفية سكن الأفراد لعوالم مبنية اجتماعياً، وكيفية إضفاء الشرعية على المؤسسات، وكيف تزعزع التعددية الحديثة اليقينيات الموروثة.

5. المفاهيم الأساسية: البناء الاجتماعي للواقع

تُعدّ نظرية برغر في البناء الاجتماعي للواقع، التي طوّرها مع توماس لوكمان (Thomas Luckmann)، وصفًا لكيفية إنتاج العوالم الاجتماعية وترسيخها وتجربتها بوصفها موضوعية.

الجدل القائم على التخارج والموضوعية والاستدخال

يتمثل النموذج الأساسي في عملية ثلاثية الأطراف:

يرى المؤيدون أن هذا الجدل يقدّم تفسيرًا منهجيًا لكيفية نشوء المؤسسات والأدوار ونظم المعرفة من التفاعل اليومي، ثم تظهر بعد ذلك بوصفها بنى مستقلة. كما يرتكز عليه تعريف برغر لسوسيولوجيا المعرفة بوصفها دراسةً للبناء الاجتماعي لما يُعدّ واقعًا.

التنميط واللغة والحياة اليومية

يؤكد برغر الأنماط النموذجية (التيبيفيكيشنز)، أي الفئات والروتينات المعتادة، التي يفسّر من خلالها الفاعلون الآخرين وبيئتهم. وتُبلور اللغة هذه الأنماط النموذجية، فتُنشئ مخزونًا مشتركًا من المعرفة. وتُعامَل الحياة اليومية، لا النظرية المجردة، بوصفها الواقع الأساسي الذي تجري فيه هذه العمليات.

يجادل النقاد بأن هذا الإطار قد يكون غامضًا بشأن القيود المادية وعلاقات السلطة، أو أنه معرّض للانزلاق نحو النسبية المعرفية. ويرى آخرون أن إصرار برغر نفسه على صلابة المؤسسات وعلى إمكانية النقد يوحي بشكل أكثر اعتدالًا من البنائية. ومع ذلك، أصبح هذا النموذج محكًّا تُختبر به النقاشات حول الأنطولوجيا الاجتماعية، والوقائع المؤسسية، واعتماد الواقع الاجتماعي على الاعتراف الجماعي والممارسة.

6. الدين والعلمنة والمظلة المقدسة

يتمحور علم اجتماع الدين لدى برجر حول الكيفية التي تبني بها التقاليد الدينية المعنى وتحافظ عليه في الحياة الشخصية والمؤسسية على حد سواء.

الدين بوصفه «مظلة مقدسة»

في كتاب «المظلة المقدسة» (The Sacred Canopy)، يُفسَّر الدين بوصفه «ناموساً» شاملاً — أي نظاماً شاملاً للمعنى — «يغطي» الحياة الاجتماعية. فهو يُسقط المعاني الإنسانية على إطار كوني، ومن ثمّ يضفي الشرعية على المؤسسات والأدوار اليومية بوصفها جزءاً من نظام أوسع وذي دلالة نهائية.

الدين هو المحاولة الجريئة لتصور الكون بأسره بوصفه ذا دلالة إنسانية.

تُحفظ هذه المظلة من خلال بُنى القابلية للتصديق: شبكات من المؤسسات والجماعات والممارسات التي تجعل المعتقدات الدينية قابلة للتصديق. ويشدد أنصار مقاربة برجر على قيمتها في تفسير كيفية عمل الدين بوصفه مشروعاً لبناء العالم وصيانته، لا بوصفه مجرد اعتقاد خاص.

العلمنة وإعادة تفسيرها

في ستينيات القرن العشرين وسبعينياته طرح برجر أطروحة قوية للعلمنة، مفادها أن التحديث — عبر الترشيد والبيروقراطية والتعددية — يقوّض قابلية الدين للتصديق، لا سيما في الحياة العامة. وقد جادل بأن التعددية تُنسبي جميع التقاليد، مما يجعل الاعتقاد مسألة اختيار متزايدة.

دفعته التطورات التجريبية اللاحقة إلى مراجعة هذا الرأي. ففي كتاب «إلغاء العلمنة عن العالم» (The Desecularization of the World) ذكر أن العالم «متدين بشراسة كما كان دائماً»، مشيراً إلى أنه بينما تُظهر بعض المناطق (ولا سيما أجزاء من غرب أوروبا) علمنةً، تشهد مناطق أخرى صحوة دينية.

يختلف المفسرون في تقييم هذا التحول. فيراه بعضهم انقلاباً نظرياً جوهرياً، ويراه آخرون تنقيحاً يميز بين التمايز المؤسسي (الذي يستمر) وتراجع الاعتقاد (الذي يتفاوت). ويعيد عمل برجر المتأخر صياغة التعددية — لا العلمنة — بوصفها السمة البنيوية المركزية للحداثة، مع استمرار الدين وتحوّله في ظل شروط الاختيار والتنافس.

7. منهجية فلسفة العلوم الاجتماعية

يجمع الموقف المنهجي لبرغر بين علم الاجتماع التأويلي والبنائية المعتدلة فيما يتعلق بالواقع الاجتماعي.

الفهم (Verstehen) والوصف الظاهراتي

تأثّر برغر بفيبر وشوتز، فيؤكد أن الفهم (Verstehen)، أي الفهم التأويلي لمعاني الفاعلين، محوري في البحث الاجتماعي. وهو يدعو إلى أوصاف ظاهراتية لعالم الحياة، تركز على كيفية تجربة الناس للواقع اليومي، لا على الأنظمة المجردة وحدها. ويقوده ذلك إلى اعتبار علم الاجتماع علماً «يكشف زيف» الافتراضات المسلَّم بها بإظهار نشأتها الاجتماعية.

يرى المؤيدون أن هذا التوجه يوضح تميّز التفسير الاجتماعي، الذي ينبغي أن يأخذ في الحسبان المعاني والأعراف والفهم المشترك. ويرى المنتقدون أنه قد يخاطر بإهمال المحددات البنيوية، كالسلطة الاقتصادية أو السياسية، أو أنه يقلل من قيمة المناهج الكمية. وقد أقرّ برغر نفسه بتعدد المناهج، لكنه أعطى الأولوية للتحليل التأويلي لفهم عمليات البناء الاجتماعي.

الفردانية المنهجية وعلاقة البنية بالفاعلية

يدافع برغر عن صورة من الفردانية المنهجية: فالبنى الاجتماعية تعتمد في نهاية المطاف على أفعال الأفراد ومعانيهم، حتى حين تواجههم بوصفها واقعاً موضوعياً. ويقوم على هذا الموقف ثالوثه: التخارج، والموضوعية، والاستبطان.

وفي النقاشات المعاصرة، يرى البعض أن برغر يقدم مساراً وسطاً بين الحتمية البنيوية والإرادوية الراديكالية، لأن المؤسسات المَوضوعة تمارس قيداً حقيقياً. ويجادل آخرون بأن تركيزه الفردي يحدّ من قدرته على تنظير الظواهر الكلية، كاللامساواة المنظومية أو الرأسمالية العالمية.

القيم والموضوعية والانعكاسية

يحافظ برغر على التمييز بين التحليل التجريبي والحكم المعياري، لكنه يقر بأن علماء الاجتماع يقيمون ضمن بنى معقولية بعينها. ويدعو إلى موقف من البحث «مستنير بالقيم» لا «مفروض للقيم»، مقروناً بوعي انعكاسي بالموقع الاجتماعي للمرء. وقد تناول فلاسفة العلوم الاجتماعية هذه الأفكار في نقاشات حول الموضوعية والنسبية وإمكان النظرية الاجتماعية النقدية داخل عوالم مبنية اجتماعياً.

8. التعددية والحداثة والدلالات السياسية

يعامل بيرغر التعددية في نهاية المطاف، لا العلمنة، بوصفها السمة البنيوية المحددة للحداثة. ولا يعني بالتعددية مجرد التنوع، وإنما الواقعة الاجتماعية القائمة على تعايش تصورات عالمية متعددة وتفاعلها في ظل ظروف لا يمكن فيها الركون إلى أي منها بوصفه أمرًا مسلمًا به.

التعددية والوعي

يرى بيرغر أن التعرض لمعتقدات متنوعة يُنسّب التقليد الخاص بالفرد. فيدرك الأفراد أن قناعاتهم مشروطة تاريخيًا واجتماعيًا، فيتولد ما يسميه «الضرورة الهرطقية»: وجوب الاختيار بين خيارات متنافسة.

إن نسبية التقليد الخاص هي نتيجة لا مفر منها للعيش في مجتمع حديث تعددي.

يعدّ المؤيدون هذا تفسيرًا قويًا للذاتية الحديثة، إذ يفسر ظواهر مثل تبديل الانتماء الديني، والتفاوض على الهوية، وخصخصة المعتقد أو «تذاتنه». ويلاحظ المنتقدون أن للتعددية آثارًا متباينة، منها ردود الفعل الأصولية، ويتساءلون عما إذا كان بيرغر يعمّم بسرعة كبيرة من تجربة الطبقة الوسطى الغربية.

الدلالات السياسية والمؤسسية

يربط بيرغر التعددية برؤية بعينها للديمقراطية الليبرالية. ويشدد على أهمية البنى الوسيطة، كالأسر والجمعيات التطوعية والجماعات الدينية، التي تحمي الأفراد من الأنظمة الكبرى (الدولة والسوق)، وتوفر سياقات للمعنى والتضامن. وتحاجج كتاباته ذات التوجه السياسي بأن هذه المؤسسات تصون الحريات والفضائل الضرورية للحياة الديمقراطية.

وفي النظرية السياسية، يفسر بعضهم بيرغر بوصفه مقدِّمًا دعمًا سوسيولوجيًا للنقد الجماعاتي للبيروقراطيات المركزية، بينما يراه آخرون مدافعًا عن ليبرالية متواضعة لا تسعى إلى الكمال، تقاوم المشاريع الدولتية والثورية على حد سواء. وتستمر النقاشات حول ما إذا كان تركيزه على البنى الوسيطة يعالج على نحو كافٍ قضايا عدم المساواة والإقصاء، ولا سيما حين قد تعيد هذه المؤسسات نفسها إنتاج الهيمنة.

وفي سياقات التنمية، أسهم عمل بيرغر مع معهد الثقافة والدين والشؤون العالمية في دعم الحجج القائلة بأن العوامل الثقافية والدينية تشكل بدرجة كبيرة النتائج الاقتصادية والسياسية، وإن كان بعض الاقتصاديين وعلماء السياسة يجادلون في مدى إمكان تعميم هذه الادعاءات أو تطبيقها إجرائيًا.

9. التأثير في الفلسفة واللاهوت والنظرية الاجتماعية

يمتد تأثير برجر إلى ما هو أبعد بكثير من علم الاجتماع، ليشمل عدة حقول مجاورة.

الفلسفة الاجتماعية والسياسية

في الفلسفة الاجتماعية، يُستشهد كثيرًا بكتاب البناء الاجتماعي للواقع (The Social Construction of Reality) في النقاشات حول الأنطولوجيا الاجتماعية: أي كيف توجد المؤسسات والمعايير والأدوار وكيف تعتمد على الممارسات المشتركة. ويستند الفلاسفة الذين يبحثون في الوقائع المؤسسية والقصدية الجمعية والبنائية إلى النموذج الثلاثي عند برجر، وإلى تحليله للتنميطات والإضفاء الشرعية.

وفي الفلسفة السياسية، أسهم عمله حول البنى الوسيطة والمجتمع المدني في تشكيل حجج تتعلق بالأهمية المعيارية للمؤسسات الوسيطة بالنسبة إلى الحرية والاستقرار الديمقراطي. ويستخدم بعض المنظرين برجر لدعم نماذج الديمقراطية التعددية أو الترابطية، بينما ينتقد آخرون هذا الاتجاه لعدم تناوله السلطة والظلم البنيوي تناولًا كافيًا.

فلسفة الدين والفكر ما بعد العلماني

شكّل مفهوم برجر عن الستار المقدس وموقفه المتطور من العلمنة محورًا أساسيًا لدى الفلاسفة واللاهوتيين الذين يتأملون الدين في الحداثة. وقد أسهمت أطروحته المبكرة عن العلمنة في تكوين تفسيرات ربطت التحديث بتراجع السلطة الدينية. وقد أُدمج اعترافه اللاحق بإعادة إضفاء القداسة في النظريات ما بعد العلمانية، التي تؤكد الدور العام الدائم للدين.

ومن الناحية اللاهوتية، جرى التعامل مع كتابي شائعة الملائكة (A Rumor of Angels) والأمر الهرطقي (The Heretical Imperative) بوصفهما محاولتين لصياغة إمكانات الإقرار الديني في ظل التعددية والنسبية، وإن كان بعض اللاهوتيين يرون أن مقاربة برجر سوسيولوجية أكثر من اللازم أو غير مُحددة عقديًا بما يكفي.

النظرية الاجتماعية والمنظورات النقدية

في النظرية الاجتماعية الأوسع، يُصنَّف برجر عادةً ضمن المقاربات الظاهراتية والتأويلية، وقد أثّر في التفاعلية الرمزية والإثنومنهجية وعلم الاجتماع الثقافي. وقد تبنّى المنظّرون النقديون والباحثون المتأثرون بفوكو مفهومه عن بنى القابلية للتصديق وعدّلوه لتحليل أنظمة السلطة/المعرفة، حتى مع مأخذهم عليه لتقليله من شأن الهيمنة والمقاومة.

ويرى النقاد النسويون وما بعد الاستعماريين والماركسيون أن تركيز برجر على المعنى والحياة اليومية يهمّش أحيانًا التفاوتات البنيوية والشروط المادية. ومع ذلك، ما زال إطاره يشكّل مرجعًا—سواء بوصفه مصدرًا أو نقطة خلاف—في التحليلات التي تتناول كيفية تشكّل الواقعات اجتماعيًا وكيفية التنازع حولها.

10. الإرث والأهمية التاريخية

يتمثل إرث برغر في الأطر الدائمة التي قدّمها لفهم الواقع الاجتماعي والدين والحداثة، وكذلك في النقاشات التي لا يزال عمله يثيرها.

مكانته في تاريخ الفكر الاجتماعي

يعدّ كثير من مؤرخي علم الاجتماع برغر شخصية محورية في ترسيخ علم الاجتماع الظاهراتي وإحياء سوسيولوجيا المعرفة في فترة ما بعد الحرب. ويُدرج كتاب «البناء الاجتماعي للواقع» غالبًا ضمن أكثر النصوص السوسيولوجية تأثيرًا في القرن العشرين، إذ شكّل الطريقة التي تتصور بها الأجيال اللاحقة المؤسسات والهويات والمعرفة.

جاءت أطروحته المبكرة حول العلمنة، ثم مراجعتها علنًا، لتصبح حالة كلاسيكية في تاريخ النظرية الاجتماعية، إذ توضح كيف يمكن للتطورات التجريبية أن تحفز إعادة النظر في السرديات الكبرى عن الحداثة. ويختلف المعلّقون حول ما إذا كانت هذه الواقعة تعكس تناقضًا نظريًا أو استجابة جديرة بالثناء للأدلة؛ وهي تُناقش على نطاق واسع في سرديات التحول «ما بعد العلماني».

الأثر المؤسسي والبيّني

من خلال معهد دراسة الثقافة الاقتصادية (الذي أصبح لاحقًا معهد الثقافة والدين والشؤون العالمية)، ساعد برغر في إضفاء الطابع المؤسسي على البحث في نقطة التقاطع بين الثقافة والدين والاقتصاد السياسي. وقد أثّر هذا العمل في حقول بيّنية مثل دراسات التنمية، والدراسات العالمية للدين، والاقتصاد السياسي المقارن.

الصلة المستمرة والنقد

لا تزال مفاهيم برغر—البناء الاجتماعي، والمظلة المقدسة، وبنية القابلية للتصديق، والبنى الوسيطة، والتعددية—جزءًا من المفردات المعيارية في علم الاجتماع، والدراسات الدينية، والنظرية السياسية. وما زالت تؤطر البحوث في موضوعات تتراوح من شرعية المؤسسات إلى سياسات الهوية والمكانة العامة للدين.

وفي الوقت نفسه، تُبرز الانتقادات المستمرة قيودًا يُنظر إليها في عمله: ميل إلى التقليل من شأن البنى المادية والسلطة، وتركيز يُقال إنه أوروبي أمريكي في الصياغات المبكرة، وتوترات لم تُحل بين التحليل البنائي والالتزامات المعيارية. وهذه الانتقادات نفسها تشهد على الأهمية الدائمة لبرغر، إذ يواصل الباحثون في مختلف الحقول التفاعل مع نماذجه ومراجعتها والاعتراض عليها في ضوء التطورات التجريبية والنظرية الجديدة.