توماس لوكمان (1927–2016) كان عالم اجتماع سلوفيني–ألماني أعادت أعماله تشكيل الطريقة التي يفهم بها الفلاسفة وعلماء الاجتماع الواقع والمعرفة والدين تشكيلًا جوهريًا. تلقّى تدريبه في الفلسفة وعلم الاجتماع في فيينا وإنسبروك ونيويورك، وكان قد تتلمذ على يد عالم الظواهر ألفريد شوتز (Alfred Schutz)، فطوّر لوكمان علم اجتماع ظاهراتي صارمًا وصل بين رؤى هوسرل وشوتز والبحث التجريبي. وفي كتابه المشترك مع بيتر ل. برغر، «البناء الاجتماعي للواقع» (1966)، صاغ نظرية منهجية لكيفية إنتاج المؤسسات الإنسانية والهويات وحتى المعرفة ذاتها، وحفظها وتحويلها عبر الممارسات اليومية. وقد أصبح هذا العمل حجر الزاوية للنقاشات اللاحقة في البنائية الاجتماعية، والأنطولوجيا الاجتماعية، والنظرية النسوية، ودراسات العلم والتكنولوجيا، والنظرية النقدية. وإلى جانب هذا النص الفارق، طوّر لوكمان تفسيرًا دقيقًا لعالم الحياة والتواصل والتجربة الزمانية، وكان لهذا التفسير تأثير بالغ في فلسفة العلوم الاجتماعية وفي فينومينولوجيا الحياة اليومية. وفي كتابه «الدين غير المرئي» بحث كيف تُفرغ الحداثة التجربة الدينية من طابعها العام وتحوّلها، متوقعًا النقاشات اللاحقة حول الروحانية والعلمنة والتعددية. وبعد أن درّس لعقود في جامعة كونستانس، أسهم في ترسيخ علم الاجتماع الظاهراتي مؤسسيًا، وألهم انخراطًا متعدد التخصصات في موضوعات التفاعل الذاتي المشترك واللغة والأساس الاجتماعي للمعنى.
توماس لوكمان
Thomas Luckmann
في لمحة
حقائق سريعة
- المجال
- المفكر
- الميلاد
- 14 أكتوبر 1927 يسنيك (فرايفالدا آنذاك)، تشيكوسلوفاكيا
- الوفاة
- 10 مايو 2016 كيرشبرغ أم فاغرام، ولاية النمسا السفلى، النمسا. السبب: أسباب طبيعية غير معلنة
- النشاط في
- النمسا، ألمانيا، الولايات المتحدة، سلوفينيا
- الاهتمامات
- سوسيولوجيا المعرفة البناء الاجتماعي للواقع علم الاجتماع الظاهراتي الدين والعلمنة الحياة اليومية اللغة والتواصل الذات والهوية الزمن الاجتماعي والزمانية
الأطروحة المركزية
تتمثل الأطروحة المركزية لتوماس لوكمان في أن الواقع الإنساني — المؤسسات والمعرفة والهويات، بل وحتى تجارب المقدس — يتكوّن ويستقر ويتحول عبر عمليات منظمة اجتماعياً للمعنى في الحياة اليومية، بحيث يكون «عالم الحياة» في آنٍ واحد أفقاً معطىً مسبقاً للتجربة ونتاجاً تاريخياً عرضياً لنشاط تواصلي وذاتي مشترك.
استكشف المزيد من التفاصيل إخفاء التفاصيل
أهم الأعمال
-
البناء الاجتماعي للواقع: معالجة في سوسيولوجيا المعرفة
The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge
أوائل ستينيات القرن العشرين – 1966
-
الدين غير المرئي (Die unsichtbare Religion)
Die unsichtbare Religion
أوائل ستينيات القرن العشرين – 1963 (بالألمانية)، ومُنقَّح للترجمة الإنجليزية الصادرة عام 1967
-
بنى عالم الحياة، المجلد الأول (Strukturen der Lebenswelt, Band I)
Strukturen der Lebenswelt, Band I
خمسينيات إلى ستينيات القرن العشرين؛ نُشر عام 1970
-
بنى عالم الحياة، المجلد الثاني (Strukturen der Lebenswelt, Band II)
Strukturen der Lebenswelt, Band II
خمسينيات إلى ستينيات القرن العشرين؛ نُشر عام 1975
-
عالم الحياة والواقعيات الاجتماعية (Lebenswelt und soziale Wirklichkeiten)
Lebenswelt und soziale Wirklichkeiten
سبعينيات إلى ثمانينيات القرن العشرين (مجموعة مقالات)
-
نحو الفردانية في الدين وفي الكنيسة «غير المرئية» (Zur Individualisierung der Religion und zur 'unsichtbaren' Kirche)
Zur Individualisierung der Religion und zur 'unsichtbaren' Kirche
ستينيات إلى سبعينيات القرن العشرين (مقالات/فصول)
اقتباسات أساسية
المجتمع نتاج إنساني. المجتمع واقع موضوعي. الإنسان نتاج اجتماعي.
الصيغة الثلاثية الشهيرة التي تلخص نموذجهما الجدلي للتخارج والموضوعة والتدخيل، والتي تقوم عليها نظريتهما في البناء الاجتماعي، وقد غدت محكاً أساسياً في الأنطولوجيا الاجتماعية وفلسفة الاجتماع.
الواقع يُعرَّف اجتماعياً. لكن التعريفات متجسدة دائماً، أي أن أفراداً ملموسين وجماعات من الأفراد يعملون بوصفهم معرِّفين للواقع.
يؤكد لوكمان وبرغر هنا أن البناء الاجتماعي ليس عملية مجردة، بل يحدث عبر فاعلين ومؤسسات ملموسة، رابطين بين الأسئلة المتعلقة بنظرية المعرفة حول الواقع وأسئلة السلطة والسلطان والتفاعل اليومي.
عالم الحياة هو مجال الواقع الذي يكون فيه الفاعل في كامل يقظته، والذي يشارك فيه بتوجيه حياته الواعية.
يُفصِّل هذا التعريف مفهوم هوسرل عن عالم الحياة (Lebenswelt)، ويُقدِّم عالم الحياة بوصفه الأفق المسلَّم به في التجربة، وهو مفهوم محوري للفلسفة الظاهراتية ولسوسيولوجيا لوكمان للحياة اليومية.
الدين لا يختفي في المجتمع الحديث؛ بل يصبح غير مرئي، منتقلاً من المجال المؤسسي إلى مجال المعاني الفردية.
يُخالف لوكمان نظريات العلمنة الكلاسيكية بالقول إن المعنى الديني يستمر في أشكال فردانية وخاصة، وهي أطروحة أثرت في النقاشات الفلسفية حول العلمنة والمجتمع ما بعد العلماني.
التواصل هو الشكل الأساسي للاجتماعية؛ فلا تصبح بنى عالم الحياة متاحة ذاتياً مشتركة وملزمة اجتماعياً إلا في العمليات التواصلية.
يلخص هذا القول تركيز لوكمان اللاحق على التواصل بوصفه الأساس الجزئي للواقع الاجتماعي، رابطاً المفاهيم الظاهراتية للذاتية المشتركة بالنقاشات الفلسفية حول اللغة والمعايير الاجتماعية.
مصطلحات أساسية
- البناء الاجتماعي للواقع (Social construction of reality):
- النظرية القائلة بأن ما يختبره الأفراد والجماعات بوصفه «واقعاً» يُنتَج ويُثبَّت ويُحوَّل عبر عمليات اجتماعية مستمرة، مثل المأسسة واللغة والتفاعل اليومي.
- عالم الحياة (Lebenswelt) (Lifeworld (Lebenswelt)):
- الأفق المُسلَّم به قبل النظري لتجربة الحياة اليومية، حيث يكون الفاعلون «في حالة يقظة تامة»، وضمنه تبدو الأشياء والآخرون والمعايير حقيقية ومعنوية بداهةً.
- الخارجَنة–الموضَعة–الداخَلنة (Externalization–objectivation–internalization):
- النموذج الثلاثي لدى لوكمان وبرغر حول كيفية إسقاط البشر للمعاني على العالم (الخارجَنة)، ورؤيتهم لها بوصفها وقائع مستقلة (الموضَعة)، ثم إعادة تملُّكهم لها بوصفها جزءاً من ذاتيتهم (الداخَلنة).
- الدين الخفي (Invisible religion) (Invisible religion):
- مفهوم لوكمان الذي يصف كيف يصبح المعنى الديني في المجتمعات الحديثة خاصاً وفردياً، منتقلاً من الأشكال العامة والمؤسسية إلى أشكال أكثر تشتتاً وشخصية من التعالي والدلالة القصوى.
- علم الاجتماع الفينومينولوجي (Phenomenological sociology):
- مقاربة في علم الاجتماع طوّرها شوتز ووسّعها لوكمان، تستخدم التحليل الفينومينولوجي للوعي والمعنى لدراسة كيفية تكوُّن الواقع الاجتماعي في الحياة اليومية.
- التنميط (Typification) (Typification):
- عملية يستخدم بها الأفراد والجماعات فئات أو «أنماطاً» مشتركة ومعممة لتنظيم التجربة وتأويل الآخرين، مما يسهم في استقرار المعرفة الاجتماعية والمؤسسات.
- الكون الرمزي (Symbolic universe) (Symbolic universe):
- رؤية شاملة للعالم ذات طابع تبريري، كالدين أو الأيديولوجيا أو الكوزمولوجيا العلمية، تمنح المؤسسات الاجتماعية والممارسات اليومية للمجتمع معنىً قصوى وتماسكاً.
التطور الفكري
سنوات التكوين والتدريب الظاهراتي (أربعينيات القرن العشرين – منتصف خمسينياته)
بعد اضطرابات الحرب العالمية الثانية والنزوح من موطنه تشيكوسلوفاكيا، درس لوكمان الفلسفة وعلم الاجتماع في النمسا قبل أن ينتقل إلى الولايات المتحدة. وفي جامعة فوردهام، وعلى الأخص في مدرسة نيو سكول للبحوث الاجتماعية، تعرف إلى ظاهراتية إدموند هوسرل، وأصبح تلميذاً مقرباً لألفريد شوتز. وقد رسخت هذه المرحلة منظوره الظاهراتي للمعنى والقصدية وعالم الحياة، مع تعرضه للبراغماتية الأمريكية وعلم الاجتماع التجريبي.
علم الاجتماع الظاهراتي المبكر والدين (أواخر خمسينيات – ستينيات القرن العشرين)
بعد عودته إلى أوروبا، شرع لوكمان في بلورة سوسيولوجيا للمعرفة والدين ذات توجه ظاهراتي. وفي هذه المرحلة كتب مقالات تأسيسية حول بنى عالم الحياة والطبيعة الاجتماعية للذات، وصاغ العمل الذي أصبح «الدين غير المرئي» (1963)، والذي تُرجم لاحقاً بعنوان "The Invisible Religion". واستكشف كيف يحوّل التحديث الدين العام إلى أشكال أكثر خصوصية وفردانية لصنع المعنى.
البناء الاجتماعي للواقع والتنظيم المنهجي (منتصف ستينيات – سبعينيات القرن العشرين)
بالتعاون مع بيتر ل. برغر، شارك لوكمان في تأليف «البناء الاجتماعي للواقع» (1966)، الذي جمع بين الظاهراتية وسوسيولوجيا دوركهايم والتفاعلية الرمزية الأمريكية في نظرية عامة للمأسسة والشرعنة. كما حرر وأكمل المخطوطات غير المكتملة لألفريد شوتز، مما أدى إلى صدور «بنى عالم الحياة» (1970). وفي هذه الفترة أصبح لوكمان مرجعاً دولياً في علم الاجتماع الظاهراتي وسوسيولوجيا المعرفة.
سنوات كونستانس: التواصل والزمن والحياة اليومية (سبعينيات – تسعينيات القرن العشرين)
في جامعة كونستانس، طور لوكمان برنامجاً بحثياً حول التواصل اليومي والزمن الاجتماعي وتكوّن الذات، غالباً في حوار مع المنهجية الإثنية وتحليل المحادثة. وأشرف على مشاريع تجريبية، ووضع نظرية في الأجناس التواصلية درست كيف تُبقي الممارسات الكلامية العادية على الواقع الاجتماعي. وقد عمّق هذا العمل تأثيره في فلسفة اللغة والذاتية المشتركة والهوية السردية.
تأملات متأخرة وترسيخ (تسعينيات القرن العشرين – 2016)
وقد وضحت أعماله المتأخرة الرهانات الأنطولوجية والمعرفية (نظرية المعرفة) لاعتبار الواقع مكوَّناً اجتماعياً، مع التأكيد على قيود العالم السابق على الاجتماع.
1. مقدمة
كان توماس لوكمان (1927–2016) عالم اجتماع يعمل عند تقاطع الفينومينولوجيا وسوسيولوجيا المعرفة وسوسيولوجيا الدين. وهو معروف بوجه خاص بوصفه المؤلف المشارك في كتاب البناء الاجتماعي للواقع (1966)، إذ قدّم أحد أكثر التفسيرات تأثيرًا لكيفية إنتاج المؤسسات والمعارف والهويات وصونها من خلال التفاعل اليومي. ويُنظر إلى عمله على نطاق واسع بوصفه مرجعًا مركزيًا في النقاشات المعاصرة حول البناء الاجتماعي، والعالم المعيش، والدين غير المرئي.
تدرّب لوكمان في الفلسفة وعلم الاجتماع معًا، وطوّر سوسيولوجيا فينومينولوجية متميزة تدمج تحليلات إدموند هوسرل وألفريد شوتز للوعي مع البحث التجريبي في التواصل والحياة اليومية والدين. وعامل العالم المعيش (Lebenswelt) بوصفه الأفق الأساسي الذي يُختبر فيه الواقع على أنه بديهي، وبحث في كيفية تشكّل هذا الأفق تاريخيًا بفعل العمليات الاجتماعية نفسها.
وفي إطار سوسيولوجيا الدين، يُستشهد كثيرًا بلوكمان في أطروحته القائلة إن الحداثة لا تلغي الدين ببساطة، بل تحوّله إلى أشكال أكثر فردانية وخصوصية من المعنى، وهي عملية أطلق عليها اسم الدين غير المرئي. وفي الفلسفة والنظرية الاجتماعية، أسهمت أفكاره في النقاشات حول الأنطولوجيا الاجتماعية، والذاتية المشتركة، والعلاقة بين الممارسات اليومية والبنى واسعة النطاق.
تتناول الأقسام التالية حياته وسياقه التاريخي، ومراحل تطوره الفكري، وأعماله الرئيسية، وإسهاماته النظرية الأساسية، قبل الانتقال إلى القضايا المنهجية، والاستقبالات اللاحقة، والانتقادات، ودلالته التاريخية الأوسع.
2. الحياة والسياق التاريخي
وُلد عام 1927 في يسينيك (التي كانت تُعرف آنذاك باسم فرايفالدا) في تشيكوسلوفاكيا، لأسرة مختلطة من أصل سلوفيني وألماني، ونشأ في بيئة متعددة اللغات والأعراق تتسم بتغيّر الحدود القومية. وقد مسّت اضطرابات الحرب العالمية الثانية وعمليات الطرد التي تلتها أسرته، وهي تجارب يربطها الباحثون غالباً بحساسيته اللاحقة تجاه تعدد العوالم الاجتماعية وطابعها العرضي.
بعد الحرب، درس لوكمان الفلسفة وعلم الاجتماع في فيينا وإنسبروك، ثم انتقل إلى الولايات المتحدة، حيث واصل دراسته في جامعة فوردهام وفي مدرسة نيو سكول للبحوث الاجتماعية في نيويورك. وفي نيو سكول تعرّف إلى جماعة من العلماء الأوروبيين المهاجرين، وعمل عن قرب مع ألفرد شوتز، الذي شكّل علم الاجتماع الظاهراتي لديه توجهه تشكيلاً عميقاً.
تكشّف مساره الأكاديمي على خلفية إعادة الإعمار بعد الحرب، والانقسامات التي أفرزتها الحرب الباردة، وتوسّع التعليم العالي الجماهيري. وقد أوجدت هذه التطورات حاجة إلى نظريات اجتماعية جديدة قادرة على تناول التحديث والعلمنة والحياة اليومية في المجتمعات الصناعية المتقدمة. تولّى لوكمان لاحقاً مناصب في ألمانيا، وأبرزها في جامعة كونستانس ابتداءً من عام 1968، وهي فترة طبعتها حركات الطلاب، ونقد الوضعية، والجدل حول النظرية النقدية، وهي عوامل أطّرت كلها استقبال أعماله ومنازعتها.
تاريخياً، جاءت إسهامات لوكمان متزامنة مع تيارات ما بعد الحرب الأخرى وفي حوار معها، ومنها التفاعلية الرمزية، والإثنوميثودولوجيا، والبنيوية، ونظرية النظم. ومع أنه شاركها الاهتمام بالنظام الاجتماعي والمعنى، فقد سعى إلى تأسيسها ظاهراتياً على بنى التجربة المعيشة.
3. التطور الفكري
يُقسَّم المسار الفكري للوكمان غالبًا إلى عدة مراحل متداخلة، تتميّز كل منها بتحوّلات في التركيز مع احتفاظها بجوهر فينومينولوجي.
التكوين المبكر والفينومينولوجيا عند شوتز
حين كان لوكمان طالبًا للدكتوراه في مدرسة نيو سكول في خمسينيات القرن العشرين، تعرّف إلى فينومينولوجيا إدموند هوسرل وأصبح متعاونًا وثيقًا مع ألفريد شوتز. وفي هذه المرحلة تبنّى مشروع تفسير كيفية تكوّن عالم الحياة والمعنى التفاعلي بين الذوات، مع انخراطه في البراغماتية الأمريكية والسوسيولوجيا التجريبية. وأرست أطروحته للدكتوراه تحت إشراف شوتز الأساس لمحاولة استمرت مدى الحياة للجمع بين التحليل الفينومينولوجي الدقيق والبحث السوسيولوجي.
العمل المبكر حول عالم الحياة والدين
في أواخر خمسينيات القرن العشرين وأوائل ستينياته، بدأ لوكمان تطبيق الرؤى الفينومينولوجية على موضوعات مثل الذات، والخبرة اليومية، والدين. وأدّت المسودات التي صارت لاحقًا كتاب «الدين غير المرئي» (Die unsichtbare Religion) إلى تطوير أطروحته القائلة بأن الحداثة تعيد تشكيل المعنى الديني لا تمحوه. وفي الوقت نفسه، طوّرت مقالاته حول بنى عالم الحياة مشروع شوتز ومهّدت الطريق لعملهما المشترك «بنى عالم الحياة» (The Structures of the Life-World).
التنظيم والبناء الاجتماعي
أثمر التعاون مع بيتر ل. برغر في أوائل ستينيات القرن العشرين عن كتاب «البناء الاجتماعي للواقع» (The Social Construction of Reality)، الذي ربط بصورة منهجية بين الفينومينولوجيا وسوسيولوجيا دوركهايم والتفاعلية الرمزية. وخلال هذه المرحلة ساعد لوكمان في صياغة مفاهيم أساسية مثل الخارجنة والموضعة والداخلنة، وطوّر نظريات المأسسة والإضفاء الشرعية.
كونستانس والتنقيحات اللاحقة
منذ سبعينيات القرن العشرين فصاعدًا، ومن موقعه في جامعة كونستانس، اتجه لوكمان بصورة متزايدة إلى الدراسات التجريبية للتواصل والزمن الاجتماعي والتفاعل اليومي، مع مواصلة التأملات الفينومينولوجية. طوّر نظرية الأجناس التواصلية، وعمل مع المختصين في تحليل المحادثة، وصقل تصوّره لكيفية حفظ الواقع الاجتماعي في التفاعل الصغير. وفي العقود اللاحقة عاد إلى موضوعات سابقة، موضحًا موقفه من الواقعية والعلمنة والدلالات الفلسفية للبناء الاجتماعي.
4. الأعمال الرئيسية
تتراوح الأعمال الرئيسية للوكمان بين المعالجات النظرية التعاونية والدراسات التجريبية والمقالات البرنامجية. يعرض الجدول التالي أهم النصوص وتركيزها الموضوعي الرئيسي:
| العمل | السنة (النشر بالإنجليزية) | الموضوعات الرئيسية |
|---|---|---|
| البناء الاجتماعي للواقع (بالاشتراك مع بيتر ل. برغر) | 1966 | نظرية عامة في البناء الاجتماعي؛ المأسسة؛ سوسيولوجيا المعرفة؛ الشرعنة والكونيات الرمزية |
| الدين الخفي: مشكلة الدين في المجتمع الحديث (The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society) | 1967 (الأصل الألماني 1963) | فردنة الدين وخصخصته؛ نقد نظرية العلمنة ومراجعتها؛ مفهوما التعالي والمعنى الغائي |
| بنى عالم الحياة، المجلدان الأول والثاني (بالاشتراك مع ألفريد شوتز) (The Structures of the Life-World, Vols. I–II) | 1970، 1975 | التحليل الفينومينولوجي لعالم الحياة؛ الخبرة اليومية؛ التنميط؛ الواقعيات المتعددة؛ الزمن الاجتماعي |
| عالم الحياة والواقعيات الاجتماعية (Lebenswelt und soziale Wirklichkeiten) | سبعينيات القرن العشرين إلى ثمانينياته (مقالات) | ترسيخ السوسيولوجيا الفينومينولوجية؛ التواصل؛ التفاعل اليومي؛ البناء الاجتماعي للهوية |
| «فردنة الدين و«الكنيسة» الخفية» ومقالات ذات صلة | ستينيات القرن العشرين إلى سبعينياته | التطوير الإضافي لأطروحة الدين الخفي؛ التعددية؛ الأشكال المنتشرة للمقدس |
في البناء الاجتماعي للواقع، يقترح لوكمان وبرغر نموذجاً جدلياً يُخرج فيه البشر المعاني، ويرونها وقائع اجتماعية موضوعية، ثم يستدخلونها بوصفها جزءاً من ذواتهم. يمتد الدين الخفي بهذه الشواغل إلى المجال الديني، جادلاً بأن المعنى الديني يبقى في صور فردية داخل مجتمعات علمانية في الظاهر.
عمل لوكمان مع شوتز على تحرير مخطوطات غير مكتملة وتوسيعها لتصبح بنى عالم الحياة، الذي صار مرجعاً مركزياً في الفينومينولوجيا والنظرية السوسيولوجية لما قدمه من وصف مفصل للخبرة اليومية. وتوضح مجموعاته المقالية اللاحقة آراءه في التواصل والزمن والذات ضمن إطار فينومينولوجي-سوسيولوجي.
5. المفاهيم الأساسية والإطار النظري
يدور الإطار النظري عند لوكمان حول تصور ذي توجه ظاهراتي لبناء الواقع اجتماعيًا. وصف هو وبرغر جدلًا ثلاثي المراحل:
| اللحظة | الوصف | النتيجة |
|---|---|---|
| التخارج | يعبّر البشر عن المعاني في الفعل واللغة والمصنوعات. | خلق أنماط وروتينات ومؤسسات. |
| الموضَعة | تواجه هذه الأنماط الأفراد بوصفها وقائع مستقلة وموضوعية في ظاهرها. | تظهر المؤسسات بوصفها واقعًا اجتماعيًا «مُعطى». |
| الاستبطان | يتملك الأفراد هذا الواقع عبر التنشئة الاجتماعية والتفاعل اليومي. | تشكيل الهويات والمعرفة المسلَّم بها. |
في هذا النموذج، يكون المجتمع في الوقت نفسه نتاجًا بشريًا وواقعًا موضوعيًا، بينما تتشكل الذات عبر التنشئة الاجتماعية داخل عالم من المعاني مُشيَّد سلفًا.
تتمثل فكرة أساسية ثانية في مركزية عالم الحياة (Lebenswelt). فتبعًا لهوسرل وشوتز، يتصور لوكمان عالم الحياة بوصفه مجال الواقع الذي يكون فيه الفاعلون «في كامل يقظتهم»، إذ يواجهون الأشياء والآخرين والمعايير بوصفها بديهية. ويؤكد التنميط، أي استخدام مقولات معممة لفهم الآخرين والمواقف، بوصفه عملية أساسية يُبنى بها عالم الحياة ويستقر.
في سوسيولوجيا المعرفة، يحلل لوكمان كيف تقدم الكونيات الرمزية، أي التصورات الشاملة للعالم كالأديان والإيديولوجيات والكونيات العلمية، شرعنةً نهائية للمؤسسات. وتدعم هذه الكونيات النوموس، أي الإحساس الشامل بالنظام الذي يحمي الأفراد من تجارب اللامعنى أو الأنومي.
يرى المؤيدون أن هذا الإطار يقدم مسارًا وسطًا بين الواقعية الساذجة والنسبوية الجذرية: فالواقع مُشيَّد اجتماعيًا، لكنه مقيَّد بالعالم السابق على الاجتماع، والتجسد البشري، والبنى الذاتية المشتركة. ويتساءل المنتقدون، الذين سيُناقشون لاحقًا، عما إذا كان هذا التوازن يُحفظ باتساق.
6. المنهجية وعلم الاجتماع الفينومينولوجي
تُوصَف منهجية لوكمان عادةً بأنها علم اجتماع فينومينولوجي، وهو نهج يجمع بين التحليل الفلسفي للتجربة والدراسة التجريبية للحياة الاجتماعية. وانطلاقًا من هوسرل وشوتز، يسعى إلى توضيح بنى الوعي والتذاوت التي تقوم عليها الممارسات الاجتماعية، مع الإصرار على أن هذه البنى يجب أن تُدرس في سياقات ملموسة.
التوجه الفينومينولوجي
منهجيًا، يستخدم لوكمان الوصف الفينومينولوجي والتحليل الماهوي لتحديد السمات الثابتة للعالم المعيش: الزمانية، والمكانية، والتذاوت، والتمييز بين «أقاليم المعنى» المختلفة (مثل الحياة اليومية، والأحلام، والتجربة الدينية). ويؤكد المنظورات الذاتية من الشخص الأول، لكنه يعاملها بوصفها دائمًا متوسطة اجتماعيًا سلفًا.
الصلة بالبحث التجريبي
على خلاف الفينومينولوجيا الفلسفية البحتة، يدعو نهج لوكمان صراحةً إلى التفعيل التجريبي. ففي جامعة كونستانس، شجّع المناهج النوعية والاجتماعية الدقيقة، بما في ذلك دراسات المقابلات، والملاحظة بالمشاركة، والتعاون لاحقًا مع تحليل المحادثة. ويوضح عمله حول الأنواع التواصلية، أي الأشكال المتكررة من الكلام كالسرد والمزاح وإعطاء التعليمات، كيف يمكن للمفاهيم الفينومينولوجية (العالم المعيش، والتنميط، والأفق المشترك) أن توجّه تحليلًا تجريبيًا منهجيًا.
العلاقة بالتقاليد المنهجية الأخرى
يلاحظ الباحثون أوجه التقارب والتباين بين منهجية لوكمان والتيارات المجاورة:
| النهج | العلاقة بلوكمان |
|---|---|
| التفاعلية الرمزية | تتشارك التركيز على المعنى والتفاعل؛ يضيف لوكمان أساسًا فينومينولوجيًا أكثر صراحة. |
| الإثنومنهجية | اهتمام مشترك بالممارسات اليومية؛ يظل لوكمان أكثر توجهًا نحو بنى العالم المعيش، وأقل رفضًا جذريًا للنظرية. |
| النظرية النقدية | يتداخل الاهتمام بالشرعنة والأيديولوجيا؛ يولي لوكمان وزنًا أكبر للفينومينولوجيا الوصفية منه للنقد. |
تتمحور المناقشات حول منهجيته عادةً حول ما إذا كان من الممكن دمج الأوصاف الفينومينولوجية بصورة مناسبة مع التفسير السوسيولوجي، وما إذا كان نهجه يوفر أدوات كافية لتحليل السلطة والصراع.
7. إسهامات في سوسيولوجيا المعرفة والدين
سوسيولوجيا المعرفة
يتمثل الإسهام الرئيسي للوكمان في سوسيولوجيا المعرفة في تنظيم كيفية إنتاج المعرفة وتعريفات الواقع اجتماعياً والحفاظ عليها. ويرى مع برغر أن ما يُعدّ معرفة يتجذر في المؤسسات ويُدعَم عبر روتينات الحياة اليومية. وتفسّر عمليات الخارجية–الموضوعية–الداخلية كيف تتحول المعاني الذاتية إلى حقائق ملزمة اجتماعياً.
ويوضح دور التنميطات وبُنى الأهمية: إذ يستخدم الفاعلون أنماطاً مشتركة ويعطون الأولوية لجوانب معينة من التجربة، فيشكّلون بذلك ما يُلاحَظ ويُتذكَّر ويُنقل بوصفه معرفة. ويلتقط مفهوم الكون الرمزي التصورات الشاملة للعالم التي تدمج مختلف المجالات المؤسسية في كون متماسك، وتوفر شرعنةً نهائية.
امتد هذا الإطار ليُطبَّق على مجالات تتراوح بين القانون والطب والعلم وصولاً إلى الحياة الأسرية والتعليم، وأثّر في النقاشات البنائية والأنطولوجية الاجتماعية اللاحقة.
سوسيولوجيا الدين
يتمحور عمل الوكمان في سوسيولوجيا الدين حول أطروحة الدين غير المرئي. ويرى أن التحديث لا يؤدي ببساطة إلى العلمنة بمعنى اختفاء الدين، بل إلى تحول تصبح فيه المعاني الدينية فردية وخاصة. وقد تفقد الكنائس التقليدية سيطرتها الاحتكارية، لكن الأفراد يواصلون السعي إلى التعالي والمعنى الأسمى، وغالباً عبر معتقدات منتشرة أو أخلاق شخصية أو ممارسات شبه دينية.
يتصور الوكمان الدين وظيفياً بوصفه نظام معنى أسمى ينظّم سيرة الفرد الذاتية داخل كون أوسع. ومن هذا المنظور، قد تؤدي أشكال جديدة من الروحانية أو الحركات العلاجية أو الأديان المدنية وظائف دينية حتى وإن لم تُعترف بوصفها «دينًا» بالمعنى الضيق المؤسسي.
يرى المؤيدون أن الوكمان توقع نقاشات لاحقة حول الروحانية والتعددية الدينية والمجتمعات ما بعد العلمانية. أما المنتقدون، الذين سيُناقشون في قسم لاحق، فيشككون في تعريفه الواسع للدين، ويتساءلون عما إذا كانت الأدلة التجريبية تدعم مدى الفردنة الذي يفترضه.
8. الأهمية الفلسفية والأثر بين التخصصات
تركت أعمال لوكمان آثارًا ملحوظة تتجاوز علم الاجتماع، لا سيما في الفلسفة ودراسات الدين ونظرية الاتصال والدراسات الثقافية.
التأثير في الفلسفة والأنطولوجيا الاجتماعية
يستند الفلاسفة المهتمون بالأنطولوجيا الاجتماعية ونظرية المعرفة إلى تحليل لوكمان للواقع المبني اجتماعيًا. وقد قورن تصوره المشترك مع بيرغر لعملية المأسسة والأدوار والعوالم الرمزية بالنظريات اللاحقة للوقائع المؤسسية، وقورن به أحيانًا على سبيل التضاد. ويرى كثير من الشراح أن عمله يبيّن كيف تقوم الموضوعية والمعيارية على أسس تاريخية واجتماعية دون أن تنهار في الذاتية.
ويتعامل يورغن هابرماس، من بين آخرين، مع شوتز ولوكمان في بناء نظرية الفعل التواصلي، ولا سيما فيما يتعلق بكيفية إسهام الاستعمال اليومي للغة في الحفاظ على التكامل الاجتماعي.
الامتداد بين التخصصات
| المجال | جوانب تأثير لوكمان |
|---|---|
| دراسات الدين | استخدام مفهوم "الدين غير المرئي" لتحليل الحركات الدينية الجديدة والروحانية والاعتقاد الخاص. |
| الدراسات الإعلامية والاتصالية | تبنّي مفهومه عن الأجناس التواصلية والتركيز على الحديث اليومي في المجتمعات التي تتوسطها وسائل الإعلام. |
| الدراسات الثقافية ودراسات النوع | تكييف مفاهيم البناء الاجتماعي لتشمل الهويات مثل النوع الاجتماعي والعرق، وقد يكون ذلك في توتر أحيانًا مع الصياغات الأصلية للوكمان. |
| الأنثروبولوجيا ودراسات العلم والتكنولوجيا | الانخراط في سوسيولوجيا المعرفة لديه عند فحص نظريات المعرفة المحلية والممارسات العلمية. |
فلسفيًا، أدّى إصراره على التكوين التفاعلي الذاتي للذات والعالم إلى إثراء النقاشات حول الهوية السردية، والفجوة بين ضمير المتكلم وضمير الغائب، والعلاقة بين التفاعل الجزئي والبنى الكلية. وبينما يؤكد بعض المفسرين قربه من البنائية، يبرز آخرون محاولاته للحفاظ على شكل من الواقعية يقوم على التجسد والقيود السابقة على الاجتماع.
9. النقد والجدل
تناولت نظريات لوكمان نقاشًا ونقدًا واسعين عبر أبعاد عدة.
النسبية والواقعية
يفسّر بعض النقاد كتاب «البناء الاجتماعي للواقع» بوصفه يتضمن نسبية معرفية، إذ يرون أنه إذا كانت كل المعرفة مبنيةً اجتماعيًا، فلا يبدو أن ثمة موقعًا يمكن من خلاله نقد المعتقدات القمعية أو الزائفة. ويرد لوكمان والقرّاء المتعاطفون معه بأن البناء يفترض قيودًا تأتي من عالم ما قبل اجتماعي، ومن بُنى التجسّد الإنساني والذاتية المشتركة؛ ويجادلون بأن موقفه يُفهم على نحو أفضل بوصفه بنائيةً ضعيفةً أو معتدلةً لا نسبيةً تامة. ولا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كان هذا التمييز واضحًا بما يكفي في كتاباته.
السلطة والصراع والأيديولوجيا
ويتمثل خط نقدي آخر، يصدر غالبًا عن منظورات ماركسية أو نظرية نقدية، في أن لوكمان يقلّل من شأن علاقات السلطة والتفاوت المادي والصراع. ووفق هذا الرأي، فإن تركيزه على عالم الحياة والتفاعل اليومي يخاطر بتحويل الهيمنة والأيديولوجيا إلى مجرد معانٍ مشتركة، بدلًا من كونهما تفاوتات متجذّرة بنيويًا. ويرد المدافعون بأن مفاهيم مثل العوالم الرمزية والشرعنة يمكن استخدامها لتحليل الأيديولوجيا، وإن كانوا يقرّون بأن لوكمان نفسه نادرًا ما تابع نقدًا منهجيًا للهيمنة.
مفهوم الدين
في دراسات الدين، كان مفهوم لوكمان عن الدين غير المرئي مؤثرًا ومثار جدل في آن واحد. يرى المؤيدون أنه يلتقط أشكال الروحانية الفردية الجديدة في المجتمعات الحداثية المتأخرة. ويجادل النقاد بأن تعريفه الوظيفي للدين واسع أكثر من اللازم، ويُحتمل أن يخلط الدين بأي نظام للمعنى الأقصى (مثل القومية والاستهلاكية). كما يتناقش الباحثون التجريبيون حول ما إذا كانت الأدلة تدعم درجة الفردانية والخصخصة التي يفترضها، مشيرين إلى استمرار الأشكال العامة والمؤسسية للدين في سياقات كثيرة.
القضايا المنهجية
من الناحية المنهجية، يتساءل بعض المعلقين عما إذا كان الوصف الظاهراتي يمكن التوفيق بينه وبين التفسير السوسيولوجي المعياري، وعما إذا كان اعتماد لوكمان على التحليل المثالي النمطي يقلّل من شأن التنوع التاريخي والثقافي. ويلاحظ آخرون توترات بين توجهه الفينومينولوجي وتعاونه اللاحق مع محللي المحادثة، الذين يتبنّون مقاربات إثنومنهجية أو لغوية شكلية أكثر. وتتعلق هذه المناقشات بأفضل السبل لتطبيق الفينومينولوجيا في البحث التجريبي.
10. الإرث والأهمية التاريخية
يُنظر عمومًا إلى إرث لوكمان بوصفه محوريًا في تطور البنائية الاجتماعية، وعلم الاجتماع الفينومينولوجي، والتحليلات المعاصرة للدين والحياة اليومية.
تاريخيًا، أصبح كتاب «البناء الاجتماعي للواقع» (The Social Construction of Reality) نصًا تأسيسيًا في النظرية الاجتماعية في أواخر القرن العشرين، وقد استُشهد به على نطاق واسع عبر التخصصات واللغات. وأسهمت مفاهيمه—الخارجنة، والموضوعنة، والداخلنة، والكونيات الرمزية—في تشكيل طريقة تصور الباحثين للمؤسسات، والهوية، والمعرفة. وكثيرًا ما تُرجع الموجات اللاحقة من البحث البنائي في دراسات النوع الاجتماعي، ودراسات العلم والتكنولوجيا، وعلم الاجتماع الثقافي نسبها، بشكل مباشر أو غير مباشر، إلى هذا العمل، حتى حين تعدّل إطاره أو تنتقده.
من خلال كتاب «بنى عالم الحياة» (The Structures of the Life-World)، قدّم لوكمان، مع شوتس، عرضًا منهجيًا لعالم الحياة أثّر في الفينومينولوجيا، والتأويلية، والنظرية النقدية. وساعدت هذه المساهمة على ترسيخ مكانة علم الاجتماع الفينومينولوجي ضمن المتن الأوسع للفلسفة وعلم الاجتماع في القرن العشرين.
في علم اجتماع الدين، أصبحت أطروحة الدين غير المرئي مرجعًا معياريًا في النقاشات حول العلمنة، والفردانية، والروحانية. ومهما كانت طريقة قبولها أو مراجعتها أو رفضها، فإنها تواصل العمل بوصفها نقطة مقارنة للعمل التجريبي والنظري حول الدين في المجتمعات الحديثة وما بعد الحديثة.
أسهمت فترة عمل لوكمان الطويلة في جامعة كونستانس ودوره في تدريب الطلاب في إرساء المقاربات الفينومينولوجية والتأويلية في علم الاجتماع الأوروبي. ويتجلى أثره أيضًا في المناقشات الجارية حول الزمن الاجتماعي، والتواصل، والأسس الجزئية للنظام الاجتماعي.
على الرغم من اختلاف التقييمات لعمله—خاصة فيما يتعلق بقضايا النسبية، والسلطة، ونطاق الدين—فثمة اتفاق واسع على أن لوكمان يشغل مكانة مهمة في تاريخ النظرية الاجتماعية في فترة ما بعد الحرب، إذ يجسر بين الفينومينولوجيا الفلسفية وعلم الاجتماع التجريبي بطريقة مميزة ودائمة.