أرجون أبادوراي

1. مقدمة

أرجون أبادوراي (وُلد عام 1949) أنثروبولوجي وُلد في الهند، وقد أصبح عمله محورياً في التفكير المعاصر حول العولمة والثقافة والحداثة عبر العلوم الاجتماعية والفلسفة. يكتب أبادوراي منذ أواخر القرن العشرين فصاعداً، فيتحدى الفهوم القومية المرتكزة على الدولة والثابتة الجغرافية للثقافة، مؤكداً على حركية الأفراد والصور ورأس المال والأفكار، وعلى الطرائق التي تعيد بها هذه التدفقات تشكيل الحياة اليومية.

تُعد أشهر إسهاماته مجموعة المفاهيم التي يسميها «المشهديات» (scapes): المشهديات الإثنية، ومشهديات الإعلام، والمشهديات التقنية، ومشهديات التمويل، والمشهديات الفكرية، وهي تصور العولمة بوصفها مجموعة من المشاهد المتداخلة والمتنافرة، لا بوصفها نظاماً واحداً متكاملاً. ويرتبط بذلك ارتباطاً وثيقاً تصوره للمخيلة بوصفها ممارسة اجتماعية، أي قدرة جماعية يتصور من خلالها الأفراد والجماعات مستقبلات ممكنة، ويكوّنون هوياتهم، ويتحدّون بنى السلطة.

تجاوزت كتابات أبادوراي نطاق الأنثروبولوجيا بكثير، ولا سيما في النظرية السياسية والدراسات ما بعد الاستعمارية والإعلام والاتصال ودراسات المدن. فقد وفرت أدوات مفاهيمية لتحليل الهجرة والشتات، والوساطة الإعلامية الجماهيرية، والفقر الحضري والعنف في المدن، والأبعاد الثقافية للتمويل والمخاطر. ويُستشهد بعمله كثيراً في النقاشات حول التجانس الثقافي في مقابل التنوع الثقافي، ومصير الدولة القومية، وأخلاقيات الترابط العالمي.

على الرغم من أنه ليس فيلسوفاً بالتكوين، فقد اتُّخذت تحليلات أبادوراي للحداثة والسيادة والمستقبل مصادر أساسية لإعادة التفكير في الأنطولوجيا الاجتماعية والمسؤولية السياسية في عالم يتسم بعدم اليقين والحركية والتفاوت العميق.

2. الحياة والسياق التاريخي

نبذة سيرية

وُلد أبادوراي في 4 فبراير 1949 في بومباي (مومباي حاليًا)، حين كانت جزءًا من الهند البريطانية، ونشأ في دولة حديثة الاستقلال تتسم بالتنوع اللغوي والديني والإقليمي، وبمشاريع تنموية طموحة تقودها الدولة. وقد عرّضه هذا المحيط مبكرًا لقضايا القومية والعلمانية والتمايز الاجتماعي، وهي قضايا غذّت لاحقًا أعماله العلمية.

غادر الهند للدراسة في الولايات المتحدة، فحصل على بكالوريوس الآداب من جامعة براندايس (1970)، ثم على درجة الدكتوراه في الأنثروبولوجيا من جامعة شيكاغو (1976). وقد شكّلت التقاليد القوية لجامعة شيكاغو في الأنثروبولوجيا التأويلية والتاريخية بداياته البحثية حول الطقوس والأداء والملكية في جنوب الهند. وعمل في العقود اللاحقة في مناصب أكاديمية في جامعة بنسلفانيا، وجامعة ييل، وجامعة شيكاغو، وفي جامعة نيويورك منذ عام 2000، حيث أصبح أستاذ غودارد في الإعلام والثقافة والتواصل. كما كانت له صلات بمؤسسات أوروبية، منها مؤسسات في المملكة المتحدة وهولندا.

الإطار التاريخي والفكري

تزامنت مسيرة أبادوراي المهنية مع تحولات عالمية وتخصصية كبرى:

شكّلت هذه التحولات الخلفية لانتقال أبادوراي من دراسات جنوب آسيا الإقليمية إلى تحليلات أوسع للتدفقات الثقافية العالمية والإعلام والتمويل وسياسات الخوف، فوضعت عمله ضمن النقاشات حول الحداثة في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين.

3. التطور الفكري

التكوين المبكر: الطقوس والملكية والاستعمار

في السبعينيات، تركّز بحث أباداراي على جنوب الهند، وتوّج ذلك بكتابه «العبادة والصراع في ظل الحكم الاستعماري» (Worship and Conflict under Colonial Rule). وتأثّر بالأنثروبولوجيا التأويلية على طريقة شيكاغو، فدرس الطقوس والملكية بوصفهما ممارسات متجذّرة تاريخيًا، لا تقاليد خالدة. وقد دربته هذه المرحلة على معاملة الثقافة بوصفها عملية متغيّرة ومتنازَعًا عليها، وهو موقف سيكون أساسًا لاحقًا لنقده للمفاهيم الثابتة عن «الثقافة المحلية».

الثقافة المادية والقيمة (الثمانينيات)

خلال الثمانينيات، اتجه أباداراي إلى الثقافة المادية والأنثروبولوجيا الاقتصادية. وبصفته محرر كتاب «الحياة الاجتماعية للأشياء» (The Social Life of Things، 1986)، اقترح أن تُحلَّل السلع من خلال «حيواتها الاجتماعية»، مؤكدًا على التداول والتبادل وأنظمة القيمة. واستنادًا إلى ماركس وموس وزيمل، جادل بأن الأشياء تكتسب معناها عند نقاط محددة من مساراتها. وقد مثّل هذا العمل تحوّلًا من الرمز والطقس إلى التدفقات والقيمة، ممهِّدًا لاهتمامه اللاحق بالتداول العالمي.

العولمة والمخيال (من أواخر الثمانينيات إلى التسعينيات)

من أواخر الثمانينيات، طوّر أبادوراي أكثر أفكاره تأثيرًا حول العولمة. فقد قدّم في مقاله «التفارق والاختلاف في الاقتصاد الثقافي العالمي» (1990)، الذي توسّع فيه لاحقًا في كتابه «الحداثة في اتساعها» (Modernity at Large، 1996)، إطار «المشاهد» (scapes)، وأعاد تعريف المخيال بوصفه ممارسة اجتماعية جماعية. وبذلك تجاوز بحسم إقليمية دراسات المناطق نحو نظرية للحداثة العالمية، تؤكد التدفقات المتفارقة والذوات الشتاتية.

المخاطرة والعنف والمستقبل (من العقد 2000 حتى اليوم)

في العقد الأول من الألفية الثالثة، وسّع أباداراي اهتمامه ليشمل العنف الإثني والفقر الحضري والمخاطر المالية، ولا سيما في أعمال مثل «الخوف من الأعداد الصغيرة» (Fear of Small Numbers، 2006)، و«المستقبل بوصفه واقعة ثقافية» (The Future as Cultural Fact، 2013)، و«المصرفية على الكلمات» (Banking on Words، 2015). وقد حلّل بصورة متزايدة كيف تدرك الأغلبيات الأقليات، وكيف يصبح المستقبل ميدانًا للصراع الثقافي، وكيف تتشابك اللغة والمشتقات المالية في التمويل العالمي. وتدمج أعماله الأحدث الإعلام الرقمي والحوكمة الحضرية والهشاشة الكوكبية، مرسّخةً دوره بوصفه منظّرًا للمخاطرة والطموح في الحداثة المتأخرة.

4. الأعمال الرئيسية والنصوص المحورية

الدراسات المونوغرافية والمجموعات الكبرى

المقالات المؤثرة

أثرت عدة مقالات تأثيراً يفوق المعتاد:

• «التفارق والاختلاف في الاقتصاد الثقافي العالمي» (1990): يقدم المشهد الإثني، ومشهد الوسائط، ومشهد التقنية، ومشهد التمويل، ومشهد الأفكار؛ ويعيد صياغة العولمة بوصفها تدفقات متفارقة.
• «إنتاج المحلية» (منتصف التسعينيات): يجادل بأن المحلية تُنتج فعلياً عبر الممارسات الاجتماعية، ولا تُعطى بفعل الجغرافيا.
• مقالات عن الشتات والثقافة العامة: تسهم في فهم الإعلام العابر للأوطان، والجماهير عبر المحلية، ودور المخيلة في الهجرة.

تُقتبس هذه الكتابات كثيراً في مختارات عن العولمة ودراسات الإعلام والنظرية ما بعد الاستعمارية، وتوفر الركيزة المفاهيمية للنقاشات اللاحقة حول الثقافة والحداثة العالمية.

5. المفاهيم الأساسية: المشاهد والمخيلة والمحلية

«المشاهد» الثقافية العالمية

يصوّر مفهوم أبادوراي للمشاهد العولمةَ بوصفها مشاهدَ متعددة لتدفقات متداخلة جزئيًا:

هذه المشاهد غير متزامنة: فهي لا تتحرك بانسجام، فتُنتج تشكيلات عالمية غير متكافئة ولا يمكن التنبؤ بها.

المخيلة بوصفها ممارسة اجتماعية

يرى أبادوراي في كتابه «الحداثة في اتساعها» أن المخيال أصبح «ساحةً للفعل». وبدلًا من كونه ملكة خاصة هروبية، فهو قدرة منظَّمة اجتماعيًا، تتشكل بفعل الوسائط والهجرة، وتتيح للناس أن يتصوروا أنماط حياة بديلة ويسعَوا إليها. ويؤكد أنصار هذا الرأي فائدته في فهم تطلعات المهاجرين والحركات الاجتماعية والأشكال الجديدة للذاتية السياسية. ويلاحظ بعض المعلّقين أوجه قرابة مع مفهوم «الجماعات المتخيَّلة» لبنديكت أندرسون، مع التأكيد على تركيز أبادوراي على المشاريع الموجهة نحو المستقبل لا على الماضي القومي.

إنتاج المحلية

يرفض مفهوم أبادوراي للمحلية فكرةَ «المحلي» بوصفه أوليًا أو محدَّدًا بطبيعته. ويصف المحلية بوصفها إنجازًا علائقيًا، تُنتَج وتُصان وتتحول أحيانًا عبر الممارسات الاجتماعية اليومية، كتنظيم الأحياء والطقوس والعنف. وقد استُخدمت هذه الرؤية البنائية لتحليل كيفية تشكّل «الثقافات المحلية» في ظل التدفقات العالمية، وكيفية تفاوض الجماعات على التوتر بين القوى المزعزعة للارتباط بالأرض والرغبة في هويات مستقرة قائمة على المكان.

6. المنهجية والمؤثرات النظرية

التوجه المنهجي

يجمع منهج أبادوراي بين الإثنوغرافيا والتحليل التاريخي والتركيب النظري الواسع. وهو يفضّل الدراسات السياقية القائمة على الحالات (مثل سياسة معابد جنوب الهند، وأحياء الصفيح في مومباي، والتمويل العالمي)، مع استخلاص أطر مفاهيمية ذات تطبيق واسع، مثل «المشاهد» (scapes) والحياة الاجتماعية للأشياء. وكثيرًا ما يعمل على الإثنوغرافيا متعددة المواقع وعابرة الحدود، متتبعًا تدفقات الأشخاص والوسائط ورأس المال عبر مواقع مختلفة.

ويدعو أيضًا إلى التأمل الذاتي النقدي في الموقع العالمي للعلوم الاجتماعية، ويحثّ الباحثين على إدراك كيف تتشكل النظرية والمنهج بفعل السياقات المؤسسية الأوروبية الأمريكية، وعلى تنمية «المشاهد الإثنية العالمية للمعرفة» (global ethnoscapes of knowledge).

السلالات النظرية

يستمد أبادوراي من تقاليد فكرية متعددة ويعيد صياغتها:

يلاحظ المعلّقون أن أسلوب أبادوراي تركيبي لا منهجي؛ إذ يجمع هذه المؤثرات بصورة براغماتية لمعالجة الأسئلة التجريبية والمعيارية حول الحداثة العالمية.

7. إسهامات في الفلسفة السياسية والاجتماعية

إعادة التفكير في السيادة والدولة القومية

أثّر إطار «المشهدات» (scapes) الذي وضعه أبادوراي تأثيرًا واسعًا في النقاشات حول الدور المتغيّر للدولة القومية. فقد بيّن كيف تعبر المشهدات الإثنية والإعلامية والمالية الحدود بطرق متنافرة، ومن ثمّ يرى أن الدول لم تعد تحتكر إعادة إنتاج الثقافة والخيال السياسي. ويستعين منظّرو السياسة بعمله للقول إن السيادة أصبحت لامركزية ومجزّأة، بينما يرى بعض النقّاد أنه يقلّل من تقدير أشكال القسر والسيطرة التي تمارسها الدولة وتظل راسخة.

الديمقراطية والأقليات والعنف

يبحث أبادوراي في كتابه «الخوف من الأعداد الصغيرة» (Fear of Small Numbers) في سبب تحوّل الأقليات الصغيرة في الديمقراطيات الآخذة في العولمة إلى بؤر لقلق الأغلبية وعنفها. ويربط ذلك بعدم التوافق المتصوَّر بين الأغلبيات العددية وصفاء الأمة المتخيَّل، وهو ما يسهم في النقاشات الفلسفية حول الاعتراف والإقصاء و«الجانب المظلم» للقومية الديمقراطية. ويجد المؤيدون في ذلك عونًا على فهم التطهير العرقي والمذابح، بينما يرى آخرون أن العوامل المادية والاستراتيجية تستحق تركيزًا أقوى.

الخيال والفاعلية والتطلّع

أسهم مفهوم الخيال بوصفه ممارسة اجتماعية في الفلسفة الاجتماعية والسياسية المعنية بالفاعلية والذاتية والأمل. ويدعم هذا المفهوم تصوّرات الفاعلين التابعين والمهاجرين بوصفهم مخططين متخيّلين لمستقبلهم، لا حاملين سلبيين للبنية. وقد استعان منظّرو التنمية بأفكاره عن التطلّع في مناقشة القدرات والحرية، فاصطفّ معها أحيانًا وتعارضت معها أحيانًا أخرى، في مقابل مقاربتي القدرات عند أمارتيا سن ومارثا نوسباوم.

العدالة العالمية والتعددية الثقافية

أُدمجت تأملات أبادوراي في التجانس الثقافي والتنوع الثقافي غير المتجانس، وفي المستقبل بوصفه واقعة ثقافية، ضمن النقاشات حول العدالة العالمية والتعددية الثقافية. ويستند بعض الفلاسفة إلى عمله للدعوة إلى نماذج أكثر مرونة وغير قائمة على الإقليم للجماعة السياسية، بينما يتساءل آخرون عما إذا كان تركيزه على السيولة يوفّر أسسًا كافية لمقترحات مؤسسية راسخة.

8. العولمة والمخاطر والمستقبل

العولمة المتنافرة

يصف أباداراي العولمة بوصفها مجموعة من العلاقات المتفرقة بين المشاهد، لا بوصفها عملية متماسكة ذات غاية. ويتحدى هذا الرأي نماذج المركز والأطراف القديمة ونماذج النظم العالمية. ويستعين الباحثون في الحوكمة العالمية والاقتصاد السياسي بتحليله لإبراز عدم القابلية للتنبؤ وغياب الخطية في التغير العالمي، وإن كان بعض منظري النظم العالمية يرون أن أوجه اللامساواة البنيوية تظل أكثر انتظامًا مما يوحي به نموذجه.

المستقبل بوصفه واقعة ثقافية

يرى أباداراي في كتابه المستقبل بوصفه واقعة ثقافية أن التوجهات نحو المستقبل، من توقعات ومخاوف وخطط، قد غدت محورية في الحياة الاجتماعية، وأنه يجب فهمها بوصفها منظمة ثقافيًا:

المستقبل الآن واقعة ثقافية. إنه حقل اجتماعي وأفق ثقافي تعمره أفكار وصور ومشاريع.

ويؤكد ممارسات الطموح والتخطيط وإدارة المخاطر، ويجادل بأن إمكانية الوصول إلى وسائل تخيل المستقبلات والسعي إليها موزعة بشكل غير متكافئ. وقد وجّه هذا الطرح البحوث المتعلقة بالشباب والهجرة والتنمية، فضلًا عن العمل الفلسفي حول الزمانية والمسؤولية.

المخاطر والتمويل والمشتقات

يربط أباداراي في كتابه المصرفة على الكلمات بين التمويل المشتق وثقافة أوسع للمخاطر. ويرى أن المشتقات تجسد نظامًا جديدًا تصبح فيه اللغة، من وعود وعقود وتوقعات، محورية للقيمة المالية. ويرى مؤيدو هذا الرأي أنه يكمل الروايات السوسيولوجية للتمويل بإبراز الأبعاد الخطابية والثقافية. غير أن علماء الاجتماع الاقتصاديين وبعض المنظرين النقديين يتساءلون عما إذا كان تركيزه على اللغة يلتقط الجوانب التقنية والمؤسسية للأسواق المالية التقاطًا كافيًا.

بوجه عام، تضع هذه التحليلات المخاطر والمستقبل بوصفهما مجالين رئيسيين تُختبر من خلالهما العولمة وتُنازع عليهما.

9. الأثر في علم الإنسان والإعلام والدراسات الحضرية

علم الإنسان ودراسات العولمة

كان أپادوراي شخصية بارزة في إعادة تشكيل مقاربة علم الإنسان للعولمة. وقد شجعه إصراره على التدفقات والانفصالات على الابتعاد عن دراسة "الثقافات المحلية" المعزولة، والتوجه نحو الإثنوغرافيا متعددة المواقع والعابرة للحدود الوطنية. وتتضمن مقررات العولمة وكتبها المرجعية أعماله بانتظام، وقد استُخدمت مفاهيمه عن المشهديات والمخيلة الاجتماعية على نطاق واسع في تحليلات الهجرة والشتات والعبر-وطنية.

دراسات الإعلام والاتصال

لقد كان لمفهومي مشهديات الإعلام والمخيلة تأثير خاص في الإعلام والاتصال. ويوظف الباحثون هذه الأفكار لدراسة كيفية تمكين الأفلام والتلفزيون والمنصات الرقمية الجمهورَ من بناء "عوالم متخيَّلة" وهويات بديلة. وتدعم أعماله البحوث المتعلقة بتدفقات الإعلام العالمي، وثقافات المعجبين، والفضاءات العامة العابرة للحدود الوطنية. ويكيّف بعض منظري الإعلام مقاربته لتناسب المنصات الرقمية ووسائل التواصل الاجتماعي، ويتجادلون حول مدى إمكانية توسيع إطاره الذي طرحه في تسعينيات القرن العشرين ليشمل البيئات الخوارزمية.

الدراسات الحضرية والمستوطنات غير الرسمية

أسهمت تعاونات أپادوراي مع المنظمات غير الحكومية والمنظمات الشعبية، لا سيما في مومباي، في تشكيل الدراسات الحضرية ونقاشات التخطيط. وهو يحلل الأحياء الفقيرة والمستوطنات غير الرسمية بوصفها مواقع لإنتاج المحلية بطرق مبتكرة وتجريب ديمقراطي، لا بوصفها مجرد مناطق للحرمان. ويستند المختصون في الشؤون الحضرية إلى أفكاره لفهم كيفية تعبئة سكان المدن الكبرى للبيانات وجماعات الادخار والاتحادات للمطالبة بالمواطنة والبنية التحتية.

الامتداد بين التخصصات

تنتقل مفاهيمه عبر التخصصات المختلفة:

وقد جعل هذا الانتشار بين التخصصات أپادوراي أحد أكثر المنظرين الأنثروبولوجيين استشهادًا به في الدراسات المتعلقة بالعولمة في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين.

10. النقد والجدل

الإفراط في التأكيد على التدفق والجدة

يرى النقاد أن تشديد أبادورَاي على الحركية والانفصال قد يقلل من أهمية الاستمراريات في القوة العالمية. ويزعم منظّرو أنظمة العالم ونظرية التبعية أن إطاره الخاص بـ«المشهديات» لا يولي اهتمامًا كافيًا للتراتبيات الاقتصادية البنيوية والاستغلال الرأسمالي. ويرى آخرون أن إبرازه للجدة يُخاطر بالمبالغة في تمييز العولمة المعاصرة عن التشكيلات الإمبراطورية والاستعمارية السابقة.

دور الدولة

يرى بعض الباحثين أن تحليل أبادورَاي يقلل من شأن سلطة الدولة، ولا سيما في الأمن ومراقبة الحدود والرعاية الاجتماعية. ويرون أنه بينما تعبر التدفقات الحدود، تظل الدولة محورية في تنظيم أسواق العمل والمراقبة والعنف. وردًّا على ذلك، يؤكد المدافعون عن منظور أبادورَاي أنه يصوّر الدول بوصفها خاضعة لإعادة التشكيل لا بوصفها غير ذات صلة، وأن عمله حول العنف الإثني يبرز تواطؤ الدولة.

التجريد والأساس التجريبي

تعرضت الابتكارات المفهومية لأبادورَاي أيضًا لانتقادات بسبب شدة تجريدها. ويتساءل بعض الأنثروبولوجيين عما إذا كانت مقولات مثل «المشهديات» أو «الخيال بوصفه ممارسة اجتماعية» واسعة أكثر من اللازم لتوجيه الإثنوغرافيا الملموسة. ويرد آخرون بأن دراساته التطبيقية نفسها، ومنها الطقوس في جنوب الهند، وأحياء الفقراء في مومباي، أو التمويل العالمي، تبيّن كيف يمكن تفعيل هذه المفاهيم تجريبيًا.

الغموض المعياري

في النقاشات داخل النظرية السياسية وفلسفة الأخلاق، يلاحظ المعلّقون نوعًا من الغموض المعياري. فبينما يعبّر أبادورَاي كثيرًا عن تعاطفه مع الجماعات المهمّشة وتطلعاته الديمقراطية، فإنه نادرًا ما يقدم معايير صريحة للعدالة أو مقترحات مؤسسية مفصلة. ويرى بعض الفلاسفة في ذلك قصورًا بالنسبة إلى النظرية المعيارية، بينما يعدّ آخرون دوره تشخيصيًا في المقام الأول، إذ يقدم موارد مفهومية يمكن دمجها مع أطر معيارية أكثر صراحة.

11. الإرث والأهمية التاريخية

يكمن إرث أبادوراي في إعادة صياغة الطريقة التي يتصور بها الباحثون الثقافة والعولمة والحداثة. وقد أصبح مفرداته المتعلقة بالـ«مشاهد» (scapes) والانقطاع (disjuncture) مصطلحات معيارية في النقاشات الأكاديمية والتعليمية، إذ تقدم بديلاً واسع الاعتماد عن نماذج التحديث الخطي ونماذج المركز والمحيط. وتدرج مناهج كثير من طلاب الإجازة والدراسات العليا في الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع ودراسات الإعلام والعلاقات الدولية كتاب «الحداثة على نطاق واسع» (Modernity at Large) والمقالات ذات الصلة به ضمن القراءات الأساسية.

يُصنَّف أبادوراي في الأنثروبولوجيا غالباً مع منظّرين آخرين للعابرية القومية والحداثة المتأخرة، مُمثِّلاً تحوّلاً من دراسة المجتمعات المحدودة إلى دراسة الشبكات والتدفقات والمتخيلات. وفي العلوم الإنسانية والاجتماعية بوجه أعم، أسهم طرحه للخيال بوصفه ممارسة اجتماعية، وللمكان بوصفه منتجاً اجتماعياً، في إثراء نقاشات طويلة الأمد حول الهوية والمكان والشتات.

يُوضع أبادوراي تاريخياً في كثير من الأحيان إلى جانب شخصيات مثل بنديكت أندرسون وهومي ك. بابها وساسكيا ساسن، بوصفه جزءاً من جيل استجاب لنهاية الحرب الباردة واشتداد الهجرة والإعلام الرقمي، فاقترح أدوات مفاهيمية جديدة لفهم العولمة. ويرى بعض المعلّقين أن تركيزه على السيولة والتعددية يجسد تفاؤل ما بعد الحرب الباردة وحساسيات ما بعد البنيوية، بينما يقرأ آخرون أعماله المتأخرة عن الخوف والعنف والمخاطر بوصفها تعبيراً عن مرحلة أكثر اضطراباً وأزمةً من الحداثة العالمية.

يستمر تأثيره في النقاشات الناشئة حول العولمة الرقمية والتحضر الكوكبي والهشاشة المناخية، إذ يكيّف الباحثون تركيزه على التدفقات المنقطعة والمتخيلات الموجهة نحو المستقبل مع مجالات تجريبية جديدة، مما يضمن استمرار صلة أفكاره بالفكر الاجتماعي في القرن الحادي والعشرين.