كليفورد جيمس غيرتز

1. مقدمة

كليفورد جيمس غيرتز (1926–2006) عالم أنثروبولوجيا ثقافية أمريكي، أعادت أعماله تشكيل الطريقة التي يفكر بها الباحثون في العلوم الإنسانية والاجتماعية في مفاهيم الثقافة والمعنى والتأويل تشكيلاً جذرياً. وهو معروف أكثر ما يكون بمقاله البرنامجي «الوصف الكثيف: نحو نظرية تأويلية للثقافة» الوارد في كتاب «تأويل الثقافات» (1973)، إذ جادل بأن البشر يعيشون في «شبكات من الدلالة»، وبأن هذه الشبكات، أي الثقافة، ينبغي فهمها عبر قراءة تأويلية دقيقة، لا عبر البحث عن قوانين عامة.

أصبح غيرتز الشخصية الرائدة في الأنثروبولوجيا التأويلية، وهو منهج يعامل الطقوس والرموز والممارسات القانونية والأداءات السياسية بوصفها نصوصاً ينبغي قراءتها. وقد قدّمت دراساته الميدانية في إندونيسيا والمغرب دراسات حالة غنية بالتفاصيل، استخدمها فلاسفة ومؤرخون ومنظّرو قانون وباحثون في الدراسات الدينية بوصفها نماذج للبحث الحساس للسياق.

على خلاف المقاربات الوضعية أو السلوكية أكثر، رأى غيرتز أن البحث الاجتماعي تأويلي في جوهره، إذ يتضمن تفسير ما يعتقد الناس أنهم يفعلونه، وكيف يفهمون ممارساتهم الخاصة. وقد أثّر هذا الموقف في النقاشات حول النسبية والموضوعية وطبيعة التفسير في العلوم الاجتماعية.

لم يكن غيرتز فيلسوفاً بحكم التكوين، لكنه تفاعل تفاعلاً وثيقاً مع الفلسفة، مستنداً إلى ماكس فيبر ولودفيغ فتغنشتاين والتقاليد التأويلية، فغدا مرجعاً محورياً في فلسفة العلوم الاجتماعية وفلسفة الدين ونظريات الذات والهوية. وقد نوقشت مقالاته عن «المعرفة المحلية» وحدود النظرية الكبرى على نطاق واسع في علاقتها بالبراغماتية والسياقية وفلسفة الأخلاق في فهم الثقافات المختلفة.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد غيرتز في سان فرانسيسكو عام 1926، وبلغ سن الرشد خلال الكساد الكبير والحرب العالمية الثانية. وبعد خدمته في البحرية الأمريكية، التحق بالتعليم العالي في وقت كانت فيه الجامعات الأمريكية تتوسع بسرعة، وكانت العلوم الاجتماعية تتأثر أكثر فأكثر بالسلوكية والوظيفية ونظرية التحديث. وقد شكّلت هذه الظروف الفكرية والمؤسسية أنماط البحث التي ارتدّ عليها لاحقاً.

دَرَس غيرتز في كلية أنتيوك، ثم في قسم العلاقات الاجتماعية بجامعة هارفارد، فتدرّب في بيئة تجريبية متعددة التخصصات جمعت علم النفس وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا. وقد عرّضته هذه البيئة للعلوم الاجتماعية الوضعية، وكذلك لتيارات تأويلية أكثر، منها البراغماتية وعلم الاجتماع الفيبري. وجرى عمله الميداني المبكر في جاوة وبالي خلال خمسينيات القرن العشرين وستينياته في سياق إنهاء الاستعمار ومشاريع التنمية في الحرب الباردة، مما وضع إثنوغرافيته ضمن نقاشات أوسع حول التحديث والقومية في الجنوب العالمي.

شهدت الأنثروبولوجيا في ستينيات القرن العشرين وسبعينياته إعادة تقييم نقدية للوظيفية البنيوية، وتزايداً في الاهتمام بالنظرية الماركسية والبنيوية، وتأملاً متنامياً في سياسات العمل الميداني. وقدّم منهج غيرتز التأويلي بديلاً عن النظرية الكبرى والمناهج الكمية الضيقة على حد سواء، متماشياً مع «التحولات الثقافية» الأوسع في التاريخ والعلوم الإنسانية. ووضعه انتقاله اللاحق إلى معهد الدراسات المتقدمة في برنستون عام 1980 عند مفترق تخصصات، مما يسّر الحوار مع الفلاسفة والمؤرخين في فترة تزايد فيها الاهتمام بالنسبية وما بعد الوضعية والنقد ما بعد الاستعماري.

وهكذا تعكس مسيرة غيرتز، من أمريكا في زمن الحرب عبر آسيا وشمال أفريقيا في طور إنهاء الاستعمار وصولاً إلى المؤسسات الأكاديمية الأمريكية النخبوية، التحولات الكبرى في القرن العشرين في السياسة العالمية والعلوم الإنسانية، وتتقاطع معها.

3. التطور الفكري

يُوصف التطور الفكري لغيرتز في الغالب بأنه يتألف من عدة مراحل متداخلة تتتبع التغيرات في تركيزه التجريبي وتوجهه النظري.

التدريب المبكر والتوجه

في أواخر أربعينيات القرن العشرين وأوائل خمسينياته، درس غيرتز الفلسفة ثم علم الأنثروبولوجيا، فاستوعب تيارات من البراغماتية الأمريكية والفلسفة التحليلية والنظرية الاجتماعية. وفي قسم العلاقات الاجتماعية بجامعة هارفارد، صادف مساعي لبناء علم اجتماع موحّد وصارم علمياً. سعى أنصار هذا التوجه إلى تفسيرات تشبه القوانين للسلوك، لكن غيرتز بات مهتماً على نحو متزايد بالمعنى والتأويل، معتمداً بوجه خاص على مفهوم ماكس فيبر عن الفهم التأويلي (Verstehen).

التوطيد الإثنوغرافي

خلال خمسينيات وستينيات القرن العشرين، منحه العمل الميداني في جاوة وبالي، ولاحقاً في المغرب، قاعدة تجريبية ملموسة. وتُظهر أعمال مثل «دين جاوة» و«انحسار الزراعة» (Agricultural Involution) تجريبه لأطر تفسيرية مختلفة، هي اقتصاد التنمية ونظرية التحديث والتحليل الرمزي. ويرى كثير من المعلّقين أن هذه المرحلة هي التي ابتعد فيها تدريجياً عن النماذج البنيوية الوظيفية ونماذج التحديث نحو رؤية رمزية وتأويلية للثقافة.

صياغة الأنثروبولوجيا التأويلية

من أواخر ستينيات القرن العشرين حتى أوائل ثمانينياته، نظّم غيرتز مقاربته التأويلية بصورة منهجية. وقد طوّرت المقالات المجموعة في «تأويل الثقافات» (1973) و«المعرفة المحلية» (1983) مفاهيم أساسية مثل الوصف الكثيف، والثقافة بوصفها شبكات من الدلالات، والمعرفة المحلية. وفي هذه المرحلة، تعامل ضمنياً وصراحةً مع التأويلية، وفلسفة اللغة الفتغنشتاينية، ونقد الوضعية، فوضع الأنثروبولوجيا بوصفها علماً تأويلياً.

التحول الانعكاسي والمقارن

من منتصف ثمانينيات القرن العشرين حتى وفاته، بحث غيرتز على نحو متزايد في ممارسات الكتابة والاستراتيجيات البلاغية لدى العلماء أنفسهم، وبخاصة في «الأعمال والحيوات: الأنثروبولوجي بوصفه مؤلفاً». كما تابع تأملات مقارنة أوسع في «ضوء متاح»، متناولاً كيف ترتبط رؤى الأنثروبولوجيا بقضايا فلسفية مثل الذات، وفلسفة الأخلاق، والتعددية. ويفسّر المعلّقون هذه المرحلة غالباً بوصفها تحولاً نحو مزيد من الانعكاسية واهتمام صريح بحدود التمثيل والفهم بين الثقافات.

4. الأعمال الرئيسة

تتركز تأثيرات غيرتز في سلسلة من الكتب ومجموعات المقالات التي تجمع بين التفاصيل الإثنوغرافية والتأمل المنهجي والنظري.

جدول نظرة عامة

توصيفات موجزة

يقدم كتاب دين جاوة عرضًا دقيق التفاصيل للحياة الدينية في جاوة، يميز فيه بين تيارات السانتري والأبانغان والبريياي، ويربط الممارسة الطقسية بالبنية الاجتماعية. ويحلل الانحسار الزراعي التحولات الاستعمارية وما بعد الاستعمارية في الزراعة الإندونيسية، ويطرح الأطروحة المثيرة للجدل عن “الفقر المشترك” والتكثيف البيئي دون تغير بنيوي.

يقارن الإسلام كما يُلاحَظ الإسلام المغربي والإندونيسي بوصفهما “أسلوبين” متباينين في الإحساس الديني. ويجمع تفسير الثقافات مقالاته المنهجية والنظرية الرئيسة، ومنها “الوصف الكثيف” و“الدين نسقًا ثقافيًا”، ويُعامل غالبًا بوصفه عمله النظري المركزي.

وفي نيغارا والمعرفة المحلية يمدّ غيرتز التحليل التأويلي إلى الطقوس الدولتية والقانون والرمزية السياسية. ويتجه الأعمال والحيوات إلى الداخل لفحص الاستراتيجيات التأليفية للأنثروبولوجيين، بينما يضع الضوء المتاح الشواغل الأنثروبولوجية ضمن نقاشات فلسفية أوسع حول المعرفة والأخلاق والتعددية.

5. المفاهيم والأفكار الأساسية

تدور أعمال غيرتز حول مجموعة من المفاهيم المترابطة التي تحدد نهجه التأويلي.

الثقافة بوصفها «شبكات من الدلالات»

تأثر غيرتز بماكس فيبر، فعرّف الثقافة بأنها «شبكات الدلالات» التي نسجها البشر بأنفسهم. فالثقافة ليست ركيزة مادية ولا مجموعة من القوانين الكونية، بل إطار رمزي تصبح الأفعال من خلاله قابلة للفهم. وهذا يقوده إلى معاملة الثقافة بوصفها شيئًا ينبغي تأويله، لا قياسه بمقاييس كمية بحتة.

الإنسان حيوان معلّق في شبكات من الدلالات نسجها بنفسه، وأنا أعدّ الثقافة تلك الشبكات…" — كليفورد غيرتز، تأويل الثقافات

الوصف الكثيف

يُطلق الوصف الكثيف على مثال منهجي وتصوّر للتفسير في آن واحد. وهو يقتضي وصف الفعل بتفاصيل سياقية كافية للتمييز بين، على سبيل المثال، الغمزة والارتعاشة العصبية، أو بين محاكاة ساخرة للغمزة والغمزة نفسها. وعند غيرتز، يتمثل التفسير في العلوم الإنسانية في إنتاج روايات كثيفة كهذه تتمحور حول المعنى.

الدين بوصفه نسقًا ثقافيًا

في «الدين بوصفه نسقًا ثقافيًا»، يصوّر غيرتز الدين بوصفه نسقًا من الرموز يصوغ نظامًا عامًا للوجود ويكسوه «هالة من الواقعية»، فيُشكّل بذلك «مزاجًا ودوافع قوية ومنتشرة وطويلة الأمد». وقد اعتُمدت هذه الصياغة على نطاق واسع في الدراسات الدينية وفلسفة الدين.

المعرفة المحلية ومناهضة النظريات الكبرى

يؤكد مفهوم المعرفة المحلية أن الفهم يظل دائمًا متموضعًا ضمن سياقات تاريخية وثقافية بعينها. ويستعمله غيرتز لانتقاد النظريات الاجتماعية المفرطة في العمومية، سواء الماركسية أو البنيوية أو الوظيفية أو نظرية الاختيار العقلاني، التي تُهمل، في رأيه، خصوصية المعنى والممارسة.

الرؤية الدرامية للسياسة والقانون

يحلل غيرتز السياسة والقانون مرارًا بوصفهما أداءً رمزيًا. وتُبرز مفاهيم كـ«دولة المسرح» في بالي كيف أن الطقوس والاحتفالات والإجراءات القانونية لا تكتفي بعكس السلطة، بل تُكوّنها من خلال أشكال مشتركة من المعنى. وتصب هذه الرؤية الدرامية في ادعائه الأوسع بأن المؤسسات الاجتماعية قابلة للفهم بوصفها نصوصًا تُقرأ، لا بوصفها آليات وحدها.

6. المنهجية والوصف الكثيف

تتمحور الإسهامات المنهجية لغيرتز حول إعادة تصور علم الإنسان، وبالامتداد العلوم الإنسانية، بوصفه ممارسة تأويلية. والوصف الكثيف هو المصطلح الرئيسي الذي يستخدمه لتوصيف هذه الممارسة.

الوصف الكثيف مقابل الوصف الرقيق

استناداً إلى الفيلسوف جيلبرت رايل، يقابل غيرتز بين الوصف الرقيق (سرد مجرد للسلوك القابل للملاحظة) والوصف الكثيف (سرد يفسّر طبقات المعنى التي يعزوها الفاعلون إلى ما يفعلونه). فقد يلاحظ الوصف الرقيق أن شخصاً ما قد قبض جفنه؛ أما الوصف الكثيف فيتساءل عما إذا كان الفعل غمزة أم محاكاة ساخرة أم رعشة لاإرادية، واضعاً إياه ضمن الشفرات المحلية للإشارة والدعابة والعلاقة الاجتماعية.

الإثنوغرافيا بوصفها تدويناً

يصف غيرتز الإثنوغرافيا بأنها «تدوين» الخطاب الاجتماعي: كتابة الأحداث العابرة وتحويلها إلى نصوص قابلة للتحليل. ويؤكد ذلك أن البيانات ليست معطيات خاماً، بل هي بناءات لبناءات الآخرين.

ما نسميه بياناتنا هو في الحقيقة بناءاتنا الخاصة لبناءات الآخرين لما يفعلونه هم وأبناء وطنهم.» — كليفورد غيرتز، تأويل الثقافات

علم تأويلي لا تجريبي

بالنسبة إلى غيرتز، فإن العلوم الإنسانية «ليست علماً تجريبياً يبحث عن القوانين، بل علم تأويلي يبحث عن المعنى». ولا يجعلها ذلك، في رأيه، تعسفية؛ بل تتطلب تأويلات قابلة للتبرير علناً ومستندة إلى انخراط مفصل وقابل للتكرار في الحياة المحلية.

الحدود والنقد

يرى المؤيدون أن الوصف الكثيف تصحيح قوي للمناهج الاختزالية ونموذج للتفسير الغني بالسياق. ويجادل المنتقدون بأنه قد يكون وصفياً أكثر من اللازم، يفتقر إلى معايير واضحة لبناء النظرية أو للتحليل السببي، أو بأنه يقلل من شأن السلطة والظروف المادية. ومع ذلك يظل الوصف الكثيف نقطة مرجعية مركزية في النقاشات حول المنهجية النوعية عبر التخصصات.

7. إسهامات في فلسفة العلوم الاجتماعية

على الرغم من أن غيرتز عمل عالم أنثروبولوجيا، فإن كثيرًا من مقالاته تعمل بوصفها تدخلات في فلسفة العلوم الاجتماعية، ولا سيما فيما يتعلق بطبيعة التفسير والفهم والموضوعية.

النماذج التأويلية مقابل النماذج الطبيعانية

يرفض غيرتز الفكرة القائلة إن على العلوم الاجتماعية أن تحاكي العلوم الطبيعية في سعيها إلى قوانين كلية. بدلًا من ذلك، ينحاز إلى التقاليد التأويلية والهرمنيوطيقية التي ترى أن المهمة المركزية هي فهم المعنى. ويرى المؤيدون أن عمله يمثل صياغة رائدة لموقف مناهض للطبيعانية، أو على الأقل غير اختزالي، في البحث الاجتماعي.

الفهم وتأويل الدرجة الثانية

استنادًا إلى فيبر، يؤكد غيرتز مفهوم الفهم (Verstehen)، أي إدراك المعنى الذاتي للفعل. ويوسّع هذا الطرح بتسليطه الضوء على «التأويل المزدوج»: إذ يؤوّل علماء الاجتماع أناسًا يؤوّلون أنفسهم وغيرهم بالفعل. وقد أثّر ذلك في الفلاسفة المهتمين بالطبيعة الانعكاسية للمعرفة الاجتماعية وببناء «البيانات».

التفسير بوصفه وصفًا كثيفًا

يقدّم غيرتز الوصف الكثيف لا بوصفه عملًا تمهيديًا فحسب، بل بوصفه جوهر التفسير ذاته. فبدلًا من إدراج الحالات تحت قوانين، ينطوي التفسير على وضع الأفعال داخل شبكات من الدلالة تجعلها مفهومة. ويصفق بعض الفلاسفة لذلك بوصفه نموذجًا بديلًا للتفسير، بينما يرى آخرون أنه يهمّش التحليل السببي والمقارنة.

الموضوعية والمنظورية

يرى غيرتز أن التأويلات ينبغي أن تكون «مسؤولة أمام العالم» وخاضعة للفحص النقدي، لكنه ينفي وجود «منظور من لا مكان». ويوحي مفهومه عن المعرفة المحلية بأن كل بحث منظوري. وقد تناقش الفلاسفة حول ما إذا كان ذلك يفضي إلى نسبوية لينة، أو إلى نوع من الواقعية القابلة للخطأ، أو إلى سياقية براغماتية.

العلاقة بالتقاليد الأخرى

يضع المعلّقون غيرتز في كثير من الأحيان إلى جانب التأويلية الغادامرية، وفلسفة اللغة العادية الفتجنشتاينية، والبراغماتية الأمريكية. ويرى البعض أن عمله يتقارب مع حركات «العلوم الاجتماعية التأويلية» اللاحقة، بينما ينتقده آخرون لعدم كفاية اهتمامه بالسلطة والأيديولوجيا والبنى المادية، مميزين نهجه عن التقاليد الماركسية أو تقاليد النظرية النقدية.

8. الدين والسياسة والقانون

تُطبِّق التحليلات الجوهرية التي قدّمها غيرتز للدين والسياسة والقانون إطارَه التأويلي على المجالات المؤسسية الكبرى، مقدّمةً نماذجَ مؤثرة، وإن كانت محل جدل، لفهمها بوصفها أنظمةً رمزية.

الدين بوصفه نظامًا ثقافيًا

يعرّف غيرتز الدين، في مقالته «الدين بوصفه نظامًا ثقافيًا» وفي كتابيه «دين جاوة» و«الإسلام كما رُصد»، بأنه نظام من الرموز يُشكّل المزاجَ والدوافع، وذلك بتقديمه نظامًا مقنعًا للواقع.

الدين نظام من الرموز يعمل على إرساء مزاجات ودوافع قوية وشاملة وطويلة الأمد… وذلك بصياغة تصورات عن نظام عام للوجود، وإضفاء هالة من الواقعية عليها إلى حد يجعل تلك المزاجات والدوافع تبدو واقعية بشكل فريد." — مُعاد صياغته من غيرتز، «الدين بوصفه نظامًا ثقافيًا

أشاد المؤيدون بهذه الصياغة لأنها تدمج الاعتقاد والطقوس والتجربة. ويرى المنتقدون أنها قد تُفضّل التماسك الرمزي على الصراع أو الممارسة أو الظروف المادية، وقد تناسب بعض التقاليد أكثر من غيرها.

السياسة والدولة المسرحية

يفسّر غيرتز، في كتابه «نيغارا: الدولة المسرحية في بالي في القرن التاسع عشر»، الملكية البالية بوصفها «دولة مسرحية» تتمحور فيها عروض الطقوس والاحتفالات والأداء حول السلطة السياسية. ولا تظهر السياسة في هذا التصور بوصفها إدارةً قسرية في المقام الأول، بل بوصفها تمثيلًا درامياً للنظام الاجتماعي.

يرى المؤيدون في ذلك نموذجًا قويًا لتحليل الرمزية السياسية والمظاهر الاحتفالية بما يتجاوز بالي بكثير. ويرى المشككون أنه قد يُقلّل من شأن الإكراه والمصالح الاقتصادية والقيود الخارجية، أو أنه أقل انطباقًا على الدول البيروقراطية الحديثة.

القانون والعرف والمعرفة المحلية

تستكشف مقالات «المعرفة المحلية» العمليات القانونية في المغرب وغيره، محاجةً بأن القانون يُفهم على أفضل وجه بوصفه نصًا ثقافيًا يعبّر عن تصورات محلية للشخصية والمسؤولية والسلطة. ويقارن غيرتز بين الآراء الشكلانية التي ترى القانون نظامًا محايدًا من القواعد، والرؤية التأويلية التي تؤكد المعنى المتضمَّن.

استند المنظّرون القانونيون إلى أعماله لدعم فقه قانوني سياقي وتأويلي. ويخشى المنتقدون أن تُفضي هذه المقاربات إلى إضعاف الصفة المطلقة للمعايير القانونية، أو إلى حجب علاقات القوة البنيوية، بالتركيز على المعاني المحلية بدلًا من علاقات السلطة الأوسع.

9. مناقشات حول النسبية والموضوعية

أدّى تركيز غيرتز على المعرفة المحلية والمعنى المحدَّد ثقافياً إلى جعله محورياً في المناقشات حول النسبية والموضوعية في العلوم الإنسانية.

اتهامات النسبية

يفسّر بعض القرّاء غيرتز بوصفه مؤيداً لشكل من النسبية الثقافية، نظراً إلى إصراره على أن مفاهيم مثل العقلانية أو الشخصية أو الدين مكوَّنة ثقافياً. ويجادلون بأنه إذا كان الفهم محلياً دائماً، فإن المقارنة بين الثقافات والمعايير الكونية تصبح إشكالية.

ويدّعي آخرون أن تركيزه على الوصف الكثيف وتجنّبه التعميمات الشبيهة بالقوانين يقوداه إلى موقف خاصوي مفرط، تكون فيه الادعاءات النظرية الأوسع صعبة التبرير.

الموقف الخاص بغيرتز

تبرّأ غيرتز صراحةً من النسبية القوية. فقد جادل بأنه، وإن كان الفهم موقوفاً على سياق دائماً، فإن ذلك لا يجعل «كل شيء جائزاً». يجب أن تكون التأويلات منضبطة ومستندة إلى التجربة وقابلة للنقد. وقد شدّد على أن الإثنوغرافيا يمكنها أن تفنّد الادعاءات أو تنقّحها عبر مواجهتها بالتفاصيل العنيدة للممارسة الحية.

وأشار أيضاً إلى أن ثقافات مختلفة يمكن أن تكون مفهومة بعضها لبعض، وإن لم تُختزل إلى إطار واحد، مستخدماً الترجمة والمقارنة أداتين للفهم الجزئي لا للقياس الكامل.

قراءات بديلة

اقترح الشراح عدة طرق لتوصيف موقفه:

ينتقد أصحاب النظرية النقدية أو المنظورات الماركسية غيرتز لأنه، في رأيهم، يُقلّل من شأن البنى العالمية للسلطة والرأسمالية، وهي بنى تحدّ من كفاية تركيزه المحلي. ويرى فلاسفة العلوم الاجتماعية الطبيعانيون أن رؤيته تُغفل إمكان وجود تعميمات عبر ثقافية متينة. ويردّ المدافعون بأن عمله يبيّن كيف يجب أن تُختبر هذه التعميمات بمقارنتها بالدراسات المحلية الدقيقة، وأحياناً تُنقَّح في ضوئها.

10. الإرث والأهمية التاريخية

يمتد إرث غيرتز ليشمل الأنثروبولوجيا والتاريخ ودراسات الدين والنظرية القانونية والعلوم السياسية والفلسفة. وقد ساعد إصراره على أن الفعل الإنساني لا يُفهم إلا ضمن شبكات من الدلالات في ترسيخ «التحول الثقافي» الأوسع في أواخر القرن العشرين، إذ شجّع الباحثين على إعطاء الأولوية للمعنى والرمزية والتأويل.

وفي حقل الأنثروبولوجيا، يُعدّ على نطاق واسع المهندس الرئيس للأنثروبولوجيا التأويلية. وقد أثّرت مقالاته عن الكتابة والتمثيل في التحول الانعكاسي اللاحق، وأسهمت في النقاشات حول السلطة الإثنوغرافية وسياسات التمثيل. ويُنسب إليه أنصاره الفضل في رفع الكتابة الإثنوغرافية إلى ممارسة أكثر وعيًا بذاتها ويجري فحصها نقديًا.

وفي فلسفة العلوم الاجتماعية، يمثّل عمل غيرتز مرجعًا أساسيًا للمقاربات المناهضة للوضعية والتأويلية. ويستند الفلاسفة إلى مفهومه عن الوصف الكثيف بوصفه نموذجًا للتفسير التأويلي، سواء لتأييده أو لتحديه. وقد وُظّفت صياغاته لمفهومي «المعرفة المحلية» و«الضوء المتاح» في نقاشات السياقية والبراغماتية وحدود النظرية الكونية.

وفي دراسات الدين والنظرية السياسية، لا تزال مفاهيمه عن الدين بوصفه نظامًا ثقافيًا ومفهوم الدولة المسرحية نقاطَ انطلاق مؤثرة، حتى لدى الباحثين الذين يعدّلونها أو يرفضونها. ويرى بعض المؤرخين أنه أسهم في تشكيل المقاربات التاريخية الدقيقة والتاريخية الثقافية التي تُبرز الرموز والسرديات.

ويرى النقاد أن إرثه ذو حدين؛ فتأكيده على المعنى يعدّه بعضهم تهميشًا للتحليلات المادية والاقتصادية والبنيوية، كما قيل إن أسلوبه في كتابة المقالات التصويرية يطمس الحدود بين التحليل والصورة الأدبية. ويرى آخرون أن رفضه للنسبية القوية لم يُنظَّر له بالكامل في بعض الأحيان.

وبالرغم من هذه الخلافات، يُعدّ غيرتز على نطاق واسع شخصية محورية أعادت تعريف ما يعنيه دراسة الثقافة، وما زالت أفكاره تؤطر النقاشات حول التأويل والموضوعية والفهم عبر الثقافات.