النسبية الثقافية

1. التعريفات والخلفية التاريخية

النسبية الثقافية هي الفئة الواسعة من الآراء التي تقضي بأن المعتقدات والقيم والممارسات لا تكون مفهومة، وكثيرًا ما تكون مبررة أيضًا، إلا في علاقتها بإطار ثقافي محدد. وفي فلسفة الأخلاق، تُفهم عادةً بوصفها الأطروحة القائلة بأن ما هو صواب أو خطأ أخلاقيًا بالنسبة إلى شخص ما يتوقف على أعراف ثقافة ذلك الشخص، وبأنه لا يوجد موقف مستقل عن الثقافة يمكن من خلاله الحكم على جميع الممارسات.

تاريخيًا، نشأت النسبية الثقافية من علم الأنثروبولوجيا في أوائل القرن العشرين، ولا سيما في أعمال فرانز بواس وطلابه، الذين عارضوا التراتبيات التطورية التي صنّفت بعض المجتمعات بوصفها «بدائية» وأخرى بوصفها «متقدمة». وشددوا على فهم الممارسات، مثل نظم القرابة، والطقوس الدينية، أو الأدوار الجندرية، من حيث وظيفتها ومعناها داخل نمط حياة بعينه.

في الفلسفة، ترتبط النسبية الثقافية ارتباطًا وثيقًا بالنقاشات الميتاأخلاقية حول ما إذا كانت الحقائق الأخلاقية موضوعية، أم أنها نسبية بدلًا من ذلك إلى الثقافات أو التقاليد أو المخططات المفاهيمية. وكثيرًا ما تُقابَل بالكونية الأخلاقية، التي تذهب إلى أن بعض المعايير الأخلاقية على الأقل تنطبق على جميع بني البشر بصرف النظر عن ثقافتهم.

2. الأشكال الرئيسية للنسبية الثقافية

يميّز الفلاسفة والأنثروبولوجيون عدة أشكال للنسبية الثقافية، وقد يختلف بعضها عن بعض:

1. النسبية الثقافية الوصفية: هذا ادعاء تجريبي مفاده أن الثقافات المختلفة تتبنى في الواقع معايير أخلاقية وقيماً ومخططات مفاهيمية متباينة. فقد تختلف الثقافات مثلاً في مسائل كتعدد الزوجات، أو المواقف من قول الحقيقة في الحرب، أو الالتزامات تجاه الأسرة الممتدة. والنسبية الوصفية وحدها لا تحدد أيّ هذه المعايير صحيح، إن كان ثمة صحيح منها، وإنما تكتفي بالإشارة إلى التنوع.
2. النسبية الثقافية المعيارية (الأخلاقية): هذه أطروحة أخلاقية تتعلق بما ينبغي على المرء أن يفعله. وتُصاغ في إحدى صيغها الشائعة على النحو الآتي: "الفعل صواب أخلاقياً بالنسبة إلى شخص ما إذا وفقط إذا كان متوافقاً مع المدونة الأخلاقية لثقافة ذلك الشخص." وفق هذا الرأي، لا توجد أخلاقية صحيحة واحدة تصلح لجميع الثقافات، بل إن الصواب الأخلاقي نسبي إلى معيار ثقافي. وثمة صيغة معيارية أقوى تضيف مبدأً آخر، هو أنه لا ينبغي للمرء أن ينتقد أخلاقياً ممارسات الثقافات الأخرى إذا كانت مُقرّة داخل تلك الثقافات.
3. النسبية الثقافية الميتاأخلاقية: هذه أطروحة تتعلق بوضع الأحكام الأخلاقية أو بشروط صدقها. وهي تذهب إلى أن صدق الأحكام الأخلاقية أو تبريرها نسبي إلى أطر ثقافية. فعلى سبيل المثال، قد تكون العبارة "التعذيب خطأ" صادقة بالنسبة إلى ثقافة ما وكاذبة بالنسبة إلى ثقافة أخرى، دون أن توجد واقعة مستقلة عن الثقافة تحسم الأمر. وهذا شكل من أشكال النسبية الأخلاقية، غير أن الأساس ذا الصلة فيه هو الثقافات لا الأفراد.
4. النسبية الثقافية المنهجية (في الأنثروبولوجيا): يتبنى الأنثروبولوجيون في كثير من الأحيان موقفاً منهجياً يقضي بتعليق أحكامهم الأخلاقية الخاصة بهدف فهم الممارسات "من الداخل". ويشجع هذا النهج على تفسير الأفعال ضمن أنظمة المعنى المحلية، مع تجنب الإدانة المسبقة أو التحيز المتمركز حول الذات. والنسبية المنهجية استراتيجية بحثية، ولا تُلزم صاحبها، في حد ذاتها، بأي أطروحة نسبوية أخلاقية أو ميتاأخلاقية.
5. النسبية المفاهيمية أو المعرفية (نقاشات ذات صلة): يذهب شكل فلسفي أعم إلى أن معايير العقلانية والصدق والدليل يمكن أن تكون هي الأخرى نسبية إلى الثقافات. وترتبط هذه النسبية الأوسع بالنقاشات حول المخططات المفاهيمية غير القابلة للقياس، غير أنها تختلف عن النسبية الثقافية الأخلاقية، وكثيراً ما تُعالج على حدة.

3. الحجج المؤيدة والمعارضة

الحجج المؤيدة

يطرح المؤيدون عدة أوجه من الحجاج:

• كثيراً ما تنبع النسبية الثقافية من الرغبة في تجنب التمركز العرقي، أي الميل إلى التعامل مع ثقافة المرء بوصفها المعيار الافتراضي أو الأعلى. ومن خلال التأكيد على أن الأعراف متجذرة ثقافياً، يحاجج النسبيون لصالح التواضع والتسامح الأكبر تجاه الممارسات التي تبدو غريبة أو خاطئة في بادئ الأمر.
• التفسير من تنوع المدونات الأخلاقية: يشير النسبيون إلى الخلافات الأخلاقية العميقة والمستمرة بين الثقافات. ويجادلون بأنه لو كانت هناك حقيقة أخلاقية موضوعية واحدة، لتوقعنا تقارباً مع مرور الزمن. ويُعد استمرار التنوع دليلاً على أن المعايير الأخلاقية تُبنى داخل الثقافات بدلاً من أن تُكتشف بوصفها حقائق كونية.
• سياقية الأعراف: يدافع بعضهم عن النسبية بالتشديد على دور الظروف المحلية، الاقتصادية والبيئية والتاريخية والدينية، في تشكيل المعايير الأخلاقية المعقولة. فقد تؤدي ممارسات تبدو مستنكرة من الخارج وظائف حاسمة داخل نسيج اجتماعي أو بيئي معين، مما يشير إلى أن التقييم الأخلاقي يجب أن يكون مقيداً بالسياق.
• الاعتراض على ادعاءات الإمبريالية الأخلاقية: استُخدمت النسبية الثقافية لنقد محاولات الدول أو الجماعات القوية فرض وجهات نظرها الأخلاقية على الآخرين تحت ستار الأعراف الكونية. ومن خلال التشكيك في الكونية، يسعى النسبيون إلى كشف كيف يمكن أن تُخفي الدعوات إلى «القيم الكونية» هيمنة سياسية أو اقتصادية.

أبرز الانتقادات

يثير المنتقدون عدة اعتراضات مؤثرة:

• مشكلة الإصلاحي: إذا عُرّف الصواب الأخلاقي بالأعراف الراهنة لثقافة ما، فإن الإصلاحيين الأخلاقيين الذين يتحدون تلك الأعراف، كدعاة إلغاء الرق الذين عارضوا العبودية، يكونون بحكم التعريف مخطئين أخلاقياً داخل ثقافتهم في ذلك الزمن. ويرى كثير من الفلاسفة أن في ذلك نتيجة غير معقولة: إذ يبدو أن النسبية عاجزة عن تفسير إمكان النقد الأخلاقي المسوَّغ من داخل الثقافة.
• استحالة نقد الممارسات الضارة: إذا كان ينبغي ألا يُدان أبداً ما تقبله ثقافة أخرى، فيبدو أنه من المستحيل انتقاد ممارسات يُنظر إليها على نطاق واسع بوصفها انتهاكات جسيمة لحقوق الإنسان، مثل الإبادة الجماعية والتمييز المنهجي والتعذيب، حين تكون مقرّة ثقافياً. ويجادل المنتقدون بأن هذا يعزل الممارسات الضارة عن التقييم الأخلاقي.
• انهيار الخلاف الأخلاقي عبر الثقافات: في بعض صيغ النسبية، حين تختلف ثقافتان حول عبارة أخلاقية، فإنهما لا تتناقضان فعلياً، لأن كل عبارة صادقة نسبياً إلى ثقافتها. ويرى المنتقدون أن هذا يسيء تمثيل الخلاف الأخلاقي الحقيقي ويقوض فكرة الحجاج الأخلاقي عبر الثقافات.
• مخاوف الدحض الذاتي: يحاجج بعضهم بأن عبارة «كل الحقائق الأخلاقية نسبية إلى الثقافات» تُقدَّم بنفسها بوصفها أطروحة كونية. فإن كانت صادقة نسبياً فحسب، فليس لأعضاء الثقافات التي تتبنى الموضوعية الأخلاقية سبب لقبولها؛ وإن كانت صادقة كونياً، فإنها تناقض مضمونها. ويرد النسبيون بصياغات أكثر حذراً، لكن التوتر يظل نقطة مركزية في النقاش.
• ضعف التوجيه في الفعل: يرى المعارضون أيضاً أن النسبية الثقافية تقدم توجيهاً محدوداً حين تتداخل أطر ثقافية متعددة، أو حين ينتمي الأفراد إلى جماعات ثقافية عدة ذات أعراف متعارضة. كما قد تواجه صعوبة في معالجة الاختلاف الداخلي داخل الثقافة.

4. العلاقة بالكونية وحقوق الإنسان

تتقاطع النقاشات حول النسبية الثقافية كثيرًا مع الخلافات حول الكونية الأخلاقية وحقوق الإنسان. ويجادل الكونيون بأن بعض الحقوق أو الواجبات الأساسية، مثل الحماية الأساسية من القسوة أو القتل التعسفي، تنطبق على جميع البشر بغض النظر عن ثقافتهم. وغالبًا ما تُصاغ مذاهب حقوق الإنسان الدولية بمصطلحات كونية.

يشكك منتقدون متأثرون بالنسبية الثقافية في ما إذا كانت هذه الحقوق عالمية حقًا، أم أنها متجذرة بدلًا من ذلك في تقاليد تاريخية وثقافية بعينها (مثل الليبرالية التنويرية على سبيل المثال). ويحذرون من أن الأطر الكونية قد تتجاهل الأطر الأخلاقية البديلة والمفاهيم المحلية للعدالة والالتزام أو للشخصية الإنسانية، أو تقمعها.

يقترح بعض المنظرين المعاصرين مواقف معتدلة أو تعددية تُقرّ بكل من:

• أهمية السياق الثقافي والمفردات الأخلاقية المحلية، و
• إمكانية وجود معايير كونية محدودة أو متداخلة أو «رقيقة» (مثل تحريم القسوة المفرطة).

وبهذا تواصل النسبية الثقافية أداء دورين: فهي من جهة موقف ميتاأخلاقي جوهري، ومن جهة أخرى أداة نقدية لمساءلة ادعاءات الكونية في فلسفة الأخلاق والقانون والسياسة الدولية، دون أن يوجد إجماع حاسم على صحتها النهائية أو نطاقها.