حجة الشر

1. المقدمة

حجة الشر (وتسمى غالبًا مشكلة الشر) هي مجموعة من الحجج الفلسفية التي تزعم أن وجود الشر والمعاناة وحجمهما أو طبيعتهما يتعارض مع الاعتقاد بإله كلي القدرة وكلي العلم وكامل الخيرية، أو أنه يُعدّ دليلًا ضد هذا الاعتقاد. وقد أصبحت إحدى التحديات المركزية في فلسفة الدين، ولا سيما بالنسبة إلى الإلهيات الكلاسيكية التي تؤكد وجود خالق للعالم وحافظ له على نحو كامل.

يميّز الفلاسفة عادةً بين:

• المشكلة المنطقية للشر، التي تدّعي وجود تناقض صارم بين هذا الإله ووجود أي شر على الإطلاق.
• المشكلة الاستقرائية للشر، التي تُسلّم بإمكان التوافق المنطقي، لكنها تؤكد أن نمط المعاناة الفعلي يجعل وجود الله مستبعدًا أو غير معقول.

تختلف هذه الحجج في بنيتها وطموحها، لكنها جميعًا تعتمد على حدس أساسي: الكائن الكامل الخيرية والقادر على كل شيء لن يسمح بأنواع معينة من المعاناة أو بمقادير معينة منها، إلا إذا كان ذلك ضروريًا بطريقة ما لتحقيق خير أعظم أو لمنع شر أسوأ.

يشمل النقاش المحيط بحجة الشر ما يأتي:

• تحليلات للمفاهيم ذات الصلة بالقدرة والمعرفة والخيرية.
• محاولات لتصنيف أنواع الشر المختلفة وفهمها، مثل الشر الأخلاقي والشر الطبيعي.
• النظريات العدلية المنهجية (التفسيرات الإيجابية لسبب سماح الله بالشر)، والدفاعات الأكثر تواضعًا (التي تبيّن فقط إمكان التعايش).
• ردود تعدّل المفاهيم التقليدية عن الله، أو تشكك في قدرتنا على الحكم بأن أي شر هو بالفعل بلا مسوغ.

عبر هذه المناقشات، تؤدي حجة الشر دورًا مزدوجًا: فهي نقد للإيمان بالإله، وفي الوقت نفسه حافز لتطوير العقائد الإلهية والنظريات الأخلاقية وتصورات الاعتقاد العقلاني.

2. الأصل والنسبة

يُرجَع المفهوم الأساسي لحجة الشر غالبًا إلى أبيقور (341–270 ق.م). ومصدرنا الرئيس هو الكاتب المسيحي المبكر لاكتانتيوس، الذي ينسب إلى أبيقور معضلةً تتعلق بالقدرة الإلهية والخيرية:

يريد الله إما أن يزيل الشرور ولا يستطيع، أو يستطيع ولا يريد، أو لا يريد ولا يستطيع، أو يريد ويستطيع… فإذا كان يريد ويستطيع، وهذا وحده اللائق بالله، فمن أين إذن تأتي الشرور؟

يناقش الدارسون مدى دقة نقل هذه العبارة لكلام أبيقور نفسه، غير أنها تُعدّ على نطاق واسع أقدم صياغة معيارية للمشكلة.

في الفلسفة الحديثة المبكرة، يقدم ديفيد هيوم عرضًا كلاسيكيًا في كتابه حوارات في الدين الطبيعي (Dialogues Concerning Natural Religion) (1779)، على لسان الشخصية فيلو:

هل يريد أن يمنع الشر ولكنه لا يستطيع؟ إذن فهو عاجز. هل يستطيع ولكنه لا يريد؟ إذن فهو خبيث. هل يستطيع ويريد كلاهما؟ فمن أين إذن يأتي الشر؟

في الفلسفة التحليلية في القرن العشرين، جرى توضيح المشكلة وتنظيمها بصورة أدق:

وهكذا يتسم الإسناد بتعدد طبقاته: يُستشهد عادةً بأبيقور (عبر لاكتانتيوس) بوصفه مبتكر المعضلة الأساسية، ويُعترف لهيوم بتعبيره الكلاسيكي المبكر في الفكر الحديث، ويُنسب إلى ماكي ورو الفضل في صياغتين معاصرتين دقيقتين. غير أن شخصيات تاريخية كثيرة، منها أوغسطينوس وتوما الأكويني ومفكرون إسلاميون ويهود في العصور الوسطى، تناولوا المسألة الكامنة وراءها دون صياغتها في هذه الحجج بالعبارات المحددة نفسها.

3. السياق التاريخي والصياغات المبكرة

تظهر مشكلة الشر في سياقات ثقافية ودينية مختلفة بوصفها تحدياً لاتساق الاعتقاد بآلهة قادرة ذات أهمية أخلاقية.

السياق الهلنستي والكلاسيكي

في العالم الهلنستي طرح منتقدو الدين الشعبي، ومنهم الأبيقوريون وبعض الشكاكين، تساؤلات حول عدل الآلهة في ضوء المعاناة المنتشرة. وقد جعل تأكيد التقليد الأبيقوري على سعادة الآلهة وانفصالها عن الشؤون الإنسانية حضورَ الشر سبباً للشك في الإلهية التقليدية لا لإنكار الألوهية بالكامل.

تأتي إعادة هيوم اللاحقة للمعضلة الأبيقورية في خلفية النقاشات التي دارت في القرن الثامن عشر حول الدين الطبيعي، وحجج التصميم، والاحتجاج بنظام العالم دليلاً على وجود الله. وقد قُدِّم انتشار المعاناة بوصفه دليلاً تجريبياً مضاداً لتلك الرؤى المتفائلة.

المناقشات اليهودية والمسيحية والإسلامية المبكرة

ضمن السياقات الدينية الكتابية وأواخر العصور القديمة، كانت المشكلة تُصاغ غالباً في إطار سردي لا في صورة حجة صورية:

• يجسد سفر أيوب المعاناة البريئة، ويتحدى عقائد العدل الجزائي المبسطة.
• يفسر آباء مسيحيون مبكرون، مثل أوغسطين، الشر بوصفه عدماً للخير، ويربطون الشر الأخلاقي بإرادة المخلوق.
• يناقش فلاسفة ومتكلمون مسلمون في العصر الوسيط (مثل الغزالي وابن رشد على سبيل المثال)، وكذلك مفكرون يهود مثل موسى بن ميمون، العدلَ الإلهي (والثيوديسيا بالمصطلح اللاحق عند لايبنتز) في علاقته بالكوارث الطبيعية وبأفعال البشر الخاطئة.

المعالجات الفلسفية السابقة للحداثة

قبل التمييز التحليلي الحديث بين المشكلات «المنطقية» و«الاستدلالية»، كانت الصياغات المبكرة تتداخل فيها عادةً الاهتمامات الميتافيزيقية والأخلاقية والرعوية. يحاجّ كتاب لايبنتز «مقالات في الثيوديسيا» (1710) بشهرة بأن الله خلق «أفضل العوالم الممكنة»، معالجاً ضمناً شاغلاً مبكراً من نمط الاستدلال: لماذا هذا المزيج الخاص من الخير والشر تحديداً؟

لا تقتصر القضية في هذه التقاليد كلها على كونها نظرية محضة. فهي مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بأسئلة العناية الإلهية، وحرية الإنسان، ومعنى المعاناة، ما يمهّد للحجج الأكثر صياغةً رسمياً حول الشر في مراحل لاحقة.

4. الافتراضات الثيئية الكلاسيكية

تستهدف حجة الشر عادةً الثيئية الكلاسيكية، وهي تصور لله يشترك فيه، مع تنويعات، التقاليد الإبراهيمية الكبرى وكثير من اللاهوتات الفلسفية.

السمات الإلهية الأساسية

تنسب الثيئية الكلاسيكية عادةً إلى الله ما يلي:

تتضمن الافتراضات الإضافية التي كثيرًا ما تُذكر استقلال الله (الاكتفاء الذاتي)، وعدم تغيره، ووجوبه، لكن هذه الافتراضات تؤدي دورًا أكثر غير مباشر في حجة الشر.

الخلق والعناية الإلهية

يُقر معظم الثيئيين الكلاسيكيين أيضًا بما يلي:

• الله هو خالق كل ما هو موجود سوى الله (ويُعبَّر عن ذلك غالبًا بـ«الخلق من العدم»).
• يمارس الله العناية الإلهية، فيحفظ العالم ويدبّره، على الأقل بمعناه العام.
• الله في موقع يمكّنه من معرفة أي حالة من المعاناة تقع ومنعها (في الغالب).

تسهم هذه الالتزامات في توليد التوتر: فإذا كان لله سيطرة ومعرفة شاملتان، وكان خيّرًا خيرية كاملة، فإن كل شر مسموح به يتطلب على ما يبدو سببًا أخلاقيًا كافيًا.

التوقعات الأخلاقية والعقلية

تفترض الحجة بديهيات معينة حول ما تنطوي عليه الخيرية الكاملة:

• الكائن الخيّر خيرية كاملة سيمنع المعاناة الشديدة كلما كان ذلك ممكنًا ولم يُفقد خير يعادله في عظمته، ولم يُسمح بشر أعظم.
• لا يُفترض أن الأسباب الأخلاقية لله، وإن كانت ربما معقدة، منفصلة تمامًا عن المعايير المعروفة للخير، مثل منع الضرر غير الضروري.

يعامل مؤيدو حجة الشر هذه الافتراضات بوصفها محورية في تصورات «الكائن الكامل» عن الله؛ ويرد المنتقدون أحيانًا بمراجعة واحد أو أكثر منها أو بتنقيحه، أو بالتساؤل عما إذا كان يمكن تطبيق التوقعات الأخلاقية البشرية على الله تطبيقًا مباشرًا.

5. الحجة المعروضة: الصورة الأساسية

في أعمّ صورها، تزعم حجة الشر أن وجود الشر وطبيعته يتعارضان مع وجود إله كلي القدرة وكلي العلم وكامل الخيرية، أو أنهما دليل قوي ضد وجوده.

تتخذ صياغة أساسية شائعة المسار التالي:

1. إذا وُجد إله كلي القدرة وكلي العلم وكلي الخيرية، فإن هذا الإله سيمنع كل شر يعلم به ويستطيع منعه، ما لم يكن السماح بذلك الشر ضروريًا لخير أعظم أو لتجنب شر أسوأ.
2. توجد حالات واسعة وكثيرًا ما تكون فظيعة من المعاناة والظلم (الشرور الأخلاقية والطبيعية).
3. يبدو أن بعض هذه الشرور على الأقل ليست ضرورية لأي خير أعظم أو لمنع شر أسوأ؛ إذ تبدو عديمة المسوّغ.
4. لذلك، من غير المعقول على الأقل (أو، في الصيغ الأقوى، من المستحيل) الاعتقاد بوجود إله كهذا.

يمكن تطوير هذا الاستدلال الأساسي بطرق أقوى أو أضعف:

تختلف المقدمات المحددة ومعايير التسويغ بين الصياغات، لكنها تشترك في الاعتماد على فكرة أن كائنًا كامل الخيرية كلي القدرة لن يسمح بشر لا مسوّغ له. ومهمة المدافعين عن الإيمان بالإله، وفق هذا الإطار، هي إما أن يبرهنوا على أنه لا يوجد تناقض أصلًا، أو أن يتحدّوا الانتقال من «يبدو أنه عديم المسوّغ» إلى «هو عديم المسوّغ فعلًا»، أو أن يراجعوا بعض الافتراضات الكامنة حول الله أو الشر.

6. المشكلة المنطقية للشر

تؤكد المشكلة المنطقية للشر وجود تناقض استنباطي صارم بين وجود أي شر ووجود إله كلي القدرة وكلي العلم وخيّر تمامًا. وتهدف إلى إثبات أن الإلهية الكلاسيكية مستحيلة منطقيًا، لا مرجّحة الوقوع فحسب.

الصياغة التحليلية الكلاسيكية

تُلخَّص النسخة المؤثرة لجون ل. ماكي (1955) على النحو الآتي:

1. الله كلي القدرة.
2. الله خيّر خيرًا تامًا.
3. الشر موجود.
4. الكائن الخيّر خيرًا تامًا يزيل الشر دائمًا بقدر ما يستطيع.
5. لا حدود لما يستطيع الكائن كلي القدرة فعله.

يرى ماكي أن تناقضًا ينشأ عن هذه القضايا: فالله، كما يُعرَّف، يستطيع أن يزيل كل شر ويريد ذلك، ومع ذلك فالشر موجود.

يعرض النقاد والتنقيحات اللاحقة التوتر الجوهري غالبًا على النحو الآتي:

إذا صحّت هذه الدعاوى الثلاث معًا مع مبادئ مساندة معقولة، بدا أن تناقضًا يلزم عنها.

الردود وإعادة الصياغة

أثارت المشكلة المنطقية عدة ردود (دون استكشافها تفصيلًا بعد):

• يتحدى بعض الفلاسفة الدعاوى المتعلقة بما يجب على الكائن كلي القدرة أو الخيّر تمامًا أن يفعله.
• يقترح آخرون أنه قد توجد خيرات ضرورية منطقيًا (مثل الحرية ذات المعنى) لا يستطيع الله تأمينها دون السماح بوجود بعض الشر.
• ويجادل آخرون بأن المرء يستطيع أن يؤكد باتساق أن لله أسبابًا كافية أخلاقيًا للسماح بالشر، حتى وإن لم يكن البشر يعرفون تلك الأسباب أو لا يستطيعون معرفتها.

ومنذ سبعينيات القرن العشرين، خلص كثير من الفلاسفة إلى أن المشكلة المنطقية، في صورتها الأكثر طموحًا، صارت تحظى بتأييد أقل اتساعًا مما كانت عليه من قبل، وإن كان هذا التقييم نفسه موضع جدل. وقد انصرف التركيز في معظمه نحو الصيغ القرائنية، التي لا تدّعي تناقضًا صارمًا، بل تستند إلى الاحتمالات أو أفضل التفسيرات.

7. مشكلة الشر الاستدلالية

تُسلّم مشكلة الشر الاستدلالية بأن وجود الله ووجود الشر قد يكونان متوافقين منطقيًا، غير أنها تؤكد أن الكمّ الملحوظ للشر في العالم، وتنوّعه، والطابع العبثي الظاهر له، تشكّل أدلة استقرائية أو احتمالية قوية ضد الإيمان بالإله.

نموذج رو الإيضاحي

قدّم ويليام ل. رو (1979) صياغته المعروفة التي تتمحور حول المعاناة التي تبدو غير مبرَّرة. ويستشهد، على سبيل المثال، بمعاناة غزالة صغيرة محاصرة في حريق غابة تموت ببطء دون أن يراها أي إنسان:

1. توجد حالات من المعاناة الشديدة كان بإمكان كائن كلّي القدرة وكلّي العلم أن يمنعها دون أن يفقد بذلك خيرًا أعظم أو أن يسمح بشرّ لا يقل سوءًا أو يعادله.
2. كائن كلّي العلم خيّر تمامًا سيمنع وقوع أي معاناة من هذا القبيل يكون قادرًا على منعها.
3. إذن، لا يوجد كائن كلّي القدرة وكلّي العلم وخيّر تمامًا.

يتعامل رو صراحةً مع هذا بوصفه حجة استقرائية: إذ يسلّم بأن من الممكن منطقيًا أن تخدم كل حالة من المعاناة غرضًا خفيًا، لكنه يرى أنه، في ضوء ما نعرفه، من المعقول أن نعتقد أن بعض الشرور غير مبرَّرة.

من الحدس إلى الاحتمال

تطرح صياغات استدلالية أخرى سؤالًا عن الاحتمال المقارن:

• P(E | G): احتمال التوزيع الفعلي للشر بافتراض وجود الله.
• P(E | ¬G): احتمال هذا الشر إذا لم يكن الله موجودًا.

يرى المدافعون عن هذا الرأي أن E (مجموع أدلة الشر) أكثر احتمالًا بكثير في ظل الطبيعانية أو غيرها من الفرضيات غير الإلهية منه في ظل الإيمان بالإله، ومن ثم فهو يُرجّح كفّة ضد الأخيرة.

تميل هذه الحجج الاستدلالية عادةً إلى:

• التركيز على أنماط محددة من الشر (مثل الفظائع، وتوزيعه عبر الأنواع، والمعاناة التي تبدو «عديمة الفائدة»).
• الاستعانة بقياسات من الاستدلال العادي، تنتقل من «لا نستطيع أن نرى سببًا» إلى «من المرجّح ألا يوجد سبب»، مع الإقرار بأن مثل هذه الاستنتاجات قد تكون عرضة للخطأ.

ويشكك المعارضون في كلٍّ من تقدير ما هو «غير مبرَّر» وفي موثوقية الأحكام البشرية حول ما قد يكون لدى كائن كامل أخلاقيًا وكلّي العلم من أسباب تبرّر السماح به.

8. أنواع الشر: الأخلاقي والطبيعي

تميز تحليلات حجة الشر عادةً بين الشر الأخلاقي والشر الطبيعي، إذ يبدو أن استراتيجيات تفسيرية مختلفة ذات صلة بكل منهما.

الشر الأخلاقي

يتضمن الشر الأخلاقي:

• الإساءة المتعمدة (مثل التعذيب وجرائم الحرب).
• السلوك المتهور أو المهمل الذي يفضي إلى أذى جسيم.
• الظلم المنهجي، مثل العنصرية المؤسسية أو البنى الاقتصادية الاستغلالية.

ولأن الشرور الأخلاقية مرتبطة بالحرية، تركز كثير من الردود على حجة الشر على ما إذا كان عالمٌ تتوفر فيه كائنات حرة أخلاقياً تختار أحياناً الخطأ أفضل من عالمٍ يخلو من تلك الحرية.

الشر الطبيعي

يشمل الشر الطبيعي:

• الأحداث الكارثية (الزلازل، وثورات البراكين، والأعاصير).
• الاعتلالات البيولوجية (السرطان، والأمراض الخلقية، والجوائح).
• العمليات طويلة الأمد (المجاعة الناتجة عن الجفاف، والمعاناة التطورية لدى الحيوانات غير البشرية).

وتثير هذه الشرور مسائل مميزة، إذ لا تُفسَّر بشكل مباشر بالخيارات الحرة للبشر. وتربط بعض الردود الثيوية بينها وبين:

• تشغيل القوانين الطبيعية الثابتة.
• الشروط اللازمة للحياة المعقدة أو لفضائل معينة (مثل الشجاعة والرحمة).
• الحرية أو الفاعلية المخلوقية غير البشرية، في بعض اللاهوتيات.

التداخل والالتباس

في كثير من الحالات الواقعية يكون الحد الفاصل بين الشر الأخلاقي والشر الطبيعي غير واضح. فعلى سبيل المثال، يجمع الأثر البشري في الكوارث المرتبطة بالمناخ، أو الاستجابات الاجتماعية للمرض، بين العمليات الطبيعية والمسؤولية الأخلاقية. ومع ذلك، يُحتفظ بالتمييز في الأدبيات لأنه يشكل صياغات مختلفة لحجة الشر، ويحفز أنواعاً مختلفة من الثيodicy أو الدفاع.

9. البنية المنطقية والمقدمات الرئيسة

يحلل الفلاسفة صيغ حجة الشر عبر فحص بنيتها المنطقية والمقدمات الرئيسة التي تحمل معظم الثقل الاستدلالي.

البنى الاستنباطية مقابل البنى الاستقرائية

• الصيغ المنطقية (الاستنباطية): تهدف إلى إثبات أن الإيمان بالإله وجود الشر متناقضان تناقضاً صارماً. فإذا كانت المقدمات صادقة، فإن النتيجة (أن مثل هذا الإله غير موجود) تلزم بالضرورة.
• الصيغ الدليلية (الاستقرائية/الاحتمالية): تزعم أن الشر يجعل الإيمان بالإله أقل احتمالاً، أو أقل معقولية في الاعتقاد به، من نقيضه. والنتيجة قابلة للنقض ومقارنية.

المقدمات المركزية

تتكرر في كثير من الصيغ الأنواع التالية من المقدمات:

يربط المبدأ الأخلاقي خُلق الإله بتوقعاتنا عن الفعل الإلهي، بينما يسوّغ الجسر المعرفي الاستدلال من «لا يوجد سبب معلوم» إلى «يُرجَّح ألا يوجد سبب».

محور الخلاف

تدور النقاشات غالباً حول:

• كيفية تفسير كلية القدرة (مثلاً، هل تستبعد المستحيلات المنطقية).
• هل تنطبق المفاهيم الأخلاقية البشرية على الكائن الإلهي تطبيقاً مباشراً.
• هل يبرر وجود معاناة تبدو بلا غاية الاستدلال على وجود شر غير مسوَّغ.
• الاحتمالات الخلفية المسندة إلى الإيمان بالإله وإلى الفرضيات البديلة.

بتفكيك البنية على هذا النحو، يوضح الفلاسفة بدقة موضع افتراق مؤيدي حجة الشر ومنتقديها: هل هو في الادعاءات الواقعية المتعلقة بالمعاناة، أم في الافتراضات الأخلاقية المتعلقة بالخيرية الكاملة، أم في المعايير المعرفية للاعتقاد المعقول.

10. أشكال رئيسية وصيغ بارزة

تطوّر الفلاسفة، إلى جانب الصيغ الأساسية والكلاسيكية، عدداً من الأشكال المتعددة لحجة الشر، يركّز كل منها على جوانب مختلفة من المعاناة أو على استراتيجيات استدلالية مختلفة.

رو، ودريبر، و«الشرور الفظيعة»

• ينبّه ويليام ل. رو (1979، 1996) إلى المعاناة التي يبدو أنها لا مسوّغ لها، مثل ألم الحيوانات وإساءة معاملة الأطفال، ويجادل استقرائياً بأن بعض هذه الحالات تفتقر إلى أسباب مبرِّرة.
• يصوغ بول دريبر فرضية اللامبالاة: إذا كان ثمة إله، فإن ذلك الكائن لا يهتم على وجه الخصوص بمنع المعاناة. ويقارن احتمال الألم والمتعة المشاهَدين وفق الإيمان بالإله مقابل هذه الفرضية المنافسة، مستخدماً غالباً لغة بايزية.
• تركّز ماريلين مكورد آدمز على «الشرور الفظيعة»، أي الشرور شديدة الجسامة إلى حدّ أنها تهدّد بجعل حياة الضحية تبدو غير جديرة بأن تُعاش، وتستكشف كيف تُمثّل هذه الشرور تحدياً ليس لحجج وجود الله وحدها، بل للثيوديسيات المعيارية أيضاً.

عالمي مقابل محلي، محدد مقابل عام

تكون بعض الصيغ عالمية، إذ تستند إلى التوزيع الكلي للشر:

• يشهد العالم قدراً هائلاً من المعاناة التي يبدو أنها غير ضرورية عبر التاريخ والأنواع.

وتكون أخرى محلية، تتمحور حول فئات محددة من الشر:

• مشكلة معاناة الحيوانات في التاريخ التطوري.
• الشرور التي تصيب الأطفال الأبرياء أو الفئات الضعيفة.
• «الاحتجاب الإلهي» مُعتبَراً مع المعاناة، حيث يُجادَل بأن الجمع بينهما مفاجئ على وجه الخصوص لو كان ثمة إله.

تنقيحات منطقية ومودالية

يتمسك قلة من الفلاسفة بصيغ منطقية ذات ادعاءات أضعف لكنها ما تزال قوية، مثل:

• من المستحيل (أو من غير المعقول إلى حد كبير) أن يسمح كائن كامل الخيرية بأنواع محددة من الشر.
• يبدو أن أنماطاً معينة من الشر لا تتسق مع أي حكاية متماسكة عن خيرات أعظم.

وتختلف الأشكال أيضاً في:

• ما إذا كانت تركّز على الشرور الفعلية أم تقارن العالم الفعلي بعوالم ممكنة كان بإمكان الله أن يخلقها.
• ما إذا كانت تُصاغ بلغة أفضل تفسير، أو تأييد بايزي، أو اعتبارات عملية تتعلق بالأمل العقلاني والثقة.

تُوسّع هذه الصيغ المتنوعة نطاق حجة الشر ليتجاوز حجة قانونية واحدة، فتُفضي إلى مشهد معقد من تحديات ذات صلة لكنها متمايزة.

11. الأعذار الإلهية والدفاعات

تُقسَّم الردود على الحجة من الشر عادةً إلى الثيوديسيا (تبرير الله) والدفاعات، وهما يؤديان أدوارًا مختلفة في الجدل.

الدفاعات: الإمكان المنطقي

يهدف الدفاع فقط إلى إظهار أنه من الممكن منطقيًا أن يتعايش الله والشر، حتى وإن لم نعرف الأسباب الفعلية لله. وهو لا يدّعي وصف الواقع، بل يسعى إلى تقويض ادعاء التناقض.

السمات الرئيسية:

• يقدم قصة محتملة عن سبب سماح إله خيّر بالشر.
• يستهدف الصيغ المنطقية للمشكلة بصورة أكثر مباشرة.
• يستخدم في الغالب استدلالًا موجَّهًا بالإمكان والعوالم الممكنة.

فمثلًا، فكرة أن الله يسمح بالشر الأخلاقي لأن مخلوقات حرة حقًا تختار أحيانًا الخطأ، تعمل بوصفها دفاعًا إذا قُدِّمت بوصفها إمكانًا محضًا لا تفسيرًا مفصلًا.

الثيوديسيا: التفسيرات الإيجابية

تذهب الثيوديسيا إلى أبعد من ذلك، إذ تقترح تفسيرًا صادقًا أو مرجَّحًا لسبب سماح الله فعلًا بالشر. وهي تعتمد عادةً على عقائد لاهوتية محددة، وتهدف إلى التوفيق بين الخيرية الإلهية والمعاناة المشاهَدة.

تشمل الأنواع البارزة:

تشتبك هذه التفسيرات بوجه خاص مع الحجج الاستدلالية، محاولةً أن تبيّن أن ما يبدو لا مبرر له من وجهة النظر الإنسانية قد لا يكون كذلك في ضوء مقاصد الله.

نقد الثيوديسيا والدفاع

يشكك بعض الفلاسفة واللاهوتيين في المشروع الثيوديسي برمته، محتجين بأن:

• التفسيرات المفصلة تخاطر بتتفيه المعاناة الحقيقية.
• قد يكون الإدراك الإنساني محدودًا جدًا بحيث لا يستطيع إدراك مقاصد الله.
• الموقف الصائب هو الثقة أو الاحتجاج أو الرثاء، لا التفسير.

ومع ذلك، تظل التفرقة بين الدفاع والثيوديسيا محورية في تنظيم مجموعة الردود، وفي تقييم ما إذا كانت إجابة معينة تستهدف التناقض المنطقي، أو القوة الاستدلالية، أو الهموم الوجودية الأوسع.

12. دفاع حرية الإرادة ونهج صناعة الروح

تعدّ دفاعات الإيمان بالإله الأكثر تأثيرًا في الرد على حجة الشر اثنتين: دفاع حرية الإرادة وثيوديسيا صناعة الروح، وكلاهما يستند إلى قيم مميزة يُزعم أنها تستلزم إمكان الشر أو وجوده الفعلي.

دفاع حرية الإرادة

يرتبط دفاع حرية الإرادة ارتباطًا وثيقًا بألفين بلانتينغا، ويزعم أن:

• حرية الإرادة الليبرتارية ذات المعنى الجوهري خيرٌ عظيم؛ إذ تنطوي على القدرة على الاختيار بين الخير والشر على نحو لا تحدده أسباب سابقة ولا إرادة الله.
• قد يكون من المستحيل منطقيًا أن يُحدِّد الله بقوة المخلوقات الحرة لتفعل الخير وحده دائمًا.
• ولذلك فإن أي عالم يضم مثل هذه المخلوقات الحرة سيحتوي على إمكان الشر الأخلاقي (وعلى الأرجح وقوعه الفعلي).

بوصفه دفاعًا، يهدف برهان بلانتينغا إلى إثبات أن وجود الله ووجود الشر الأخلاقي متوافقان منطقيًا، حتى وإن لم نعرف ما إذا كان الله يُقدّر حرية الإرادة بهذه الطريقة فعلًا. كما يقدّم مفهوم فساد عبر العوالم، وهو أنه ربما كان في كل عالم ممكن تكون فيه مخلوقات معينة حرة أنها تُخطئ مرة واحدة على الأقل.

يتساءل المنتقدون:

• هل حرية الإرادة الليبرتارية متماسكة أو ضرورية؟
• هل كان بوسع الله ألّا يخلق كائنات حرة مختلفة تختار الخير دائمًا بحرية؟
• كيف يتعامل هذا النهج مع الشر الطبيعي، الذي يبدو أقل ارتباطًا مباشرًا بالحرية الإنسانية؟

ثيوديسيا صناعة الروح (الإيرينية)

مستندةً إلى إيرينيؤس، وطوّرها جون هيك، تؤكد ثيوديسيات صناعة الروح على ما يلي:

• الإنسان مخلوق في حالة غير ناضجة، ومقصود له أن ينمو نحو النضج الأخلاقي والروحي.
• يوفّر المعاناة والتحدي «وادي صناعة الروح»، حيث يمكن أن تنمو فضائل مثل الشجاعة والرحمة والصبر والثقة بالله.
• إن عالمًا يزخر بالأخطار والصعوبات والمخاطر الأخلاقية الحقيقية أكثر ملاءمة لهذا النمو من بيئة تتسم بالمتعة الحسية.

يختلف هذا النهج عن دفاع حرية الإرادة بتركيزه على الدور الأداتي للمعاناة في تكوين الشخصية، بدلًا من التركيز أساسًا على قيمة الاختيار غير المحدَّد.

من الأسئلة المطروحة:

• هل مقدار المعاناة وتوزيعها ضروريان على نحو معقول لصناعة الروح؟
• كيف يتعامل هذا الرأي مع من تبدو حياتهم محطَّمةً لا منمّاةً بالمعاناة؟
• دور الحياة الآخرة في إتمام صناعة الروح غير المكتملة أو افتدائها.

يظل النهجان محوريين في النقاشات المعاصرة، ويُستخدمان كثيرًا معًا، ويُعدّان حالتين اختباريتين لأسئلة أوسع حول الخيرات التي قد تبرر سماح الله بالشر.

13. اللاهوت الشكّي والاعتراضات المعرفية

اللاهوت الشكّي مجموعة من المواقف التي ترد على الحجج الاستدلالية من الشر، لا بتقديم ثيوديسيات تفصيلية، بل بالتشكيك في افتراضات معرفية معينة.

الأطروحة الشكّية الأساسية

يرى اللاهوتيون الشكّيون أن:

• ثمة فجوة معرفية شاسعة بين العارفين البشريين والله اللامتناهي العالِم بكل شيء.
• ليس غريبًا أن تكون كثير من أسباب الله في الفعل أو في السماح بالأحداث خارجةً عن فهمنا.
• ومن ثم، فإن كوننا لا نرى سببًا مبرِّرًا لبعض الشر لا يستلزم أنه لا يوجد سبب كهذا.

يستهدف هذا الرأي الاستدلال «لا نرى» («noseeum») الذي تستخدمه الحجج الاستدلالية من الشر:

لا نرى أي سبب وجيه يدفع الله إلى السماح بهذا الشر؛ ومن ثم فمن المرجَّح ألا يوجد مثل هذا السبب.

يرى اللاهوتيون الشكّيون أن هذا الاستدلال غير موثوق في سياق العلاقة بين الله والعالم.

الصياغات التمثيلية

• يقدّم ستيفن ويكسترا (1984) مبدأ «CORNEA»، الذي يقول تقريبًا إنه يجوز الاستدلال من «نحن لا نرى X» إلى «من المرجَّح ألا يوجد X» فقط حين نكون في موضع يجعلنا، لو وُجد X، نرجَّح أن نراه. ويجادل بأن البشر لسنا في هذا الموضع فيما يخص أسباب الله.
• يطوّر ويليام ألستون، ومايكل برغمان، وآخرون، حججًا ذات صلة تؤكد محدودية إدراكنا لشبكات السببية المعقدة، والنتائج بعيدة المدى، والمدى الكامل للقيم المعنية.

الاعتراضات والمناقشات

يثير منتقدو اللاهوت الشكّي عدة مخاوف:

• الشلل الأخلاقي: إذا لم نستطع أن نحكم بموثوقية على ما قد يسمح به إلهٌ صالح، فهل نستطيع مع ذلك أن نثق بحدسنا الأخلاقي في اتخاذ القرارات اليومية؟
• الشكّية الشاملة: هل تمتد الشكّية في قدرتنا على رؤية أسباب الله إلى مجالات أخرى (العلم، وفلسفة الأخلاق)؟
• الالتزامات الدينية: يجادل بعضهم بأن التقاليد الدينية نفسها تفترض أن البشر يستطيعون إدراك جوانب على الأقل من الخير الإلهي.

يردّ المدافعون بأن شكّيتهم موجَّهة تحديدًا: فهي تنطبق على الأسباب النهائية لله في السماح بشرور بعينها، لا على كل استدلال أخلاقي أو على كل بحث تجريبي.

يمثل اللاهوت الشكّي إذن استراتيجية معرفية: فبدلًا من التوفيق المباشر بين الله والشر، فإنه يقوض الانتقال من «يبدو أنه بلا مسوّغ» إلى «من المرجَّح أنه بلا مسوّغ»، ساعيًا بذلك إلى إضعاف الحجج الاستدلالية من الشر.

14. المعالجات الاحتمالية والبايزية

تستخدم كثير من المناقشات المعاصرة لحجة الشر أطرًا احتمالية، وبخاصة بايزية، لتحليل كيفية تأثير دليل الشر في عقلانية الإيمان بوجود الله.

البنية البايزية

في المصطلحات البايزية، يُسأل عن كيفية تغير احتمال الإيمان بوجود الله في ضوء المعطيات E (وجود الشر وطبيعته):

• P(G | E): احتمال وجود الله في ضوء دليل الشر.
• P(E | G) مقابل P(E | ¬G): احتمال ملاحظة هذا الشر بافتراض وجود الله، مقارنةً باحتماله إذا لم يكن الله موجودًا.

يمكن التعبير عن حجة الشر بوصفها الادعاء بأن:

إن P(E | G) أدنى بدرجة ملحوظة من P(E | ¬G)، ومن ثم فإن ملاحظة E تخفض الدرجة العقلانية للاعتقاد بـ G.

فرضية اللامبالاة لدى درابر

يصوغ بول درابر المشكلة في ضوء فرضيات متنافسة:

• T: الإيمان بالله (أي أن هناك كائنًا كلي القدرة، كلي العلم، كامل الخيرية أخلاقيًا).
• HI: فرضية اللامبالاة (إذا وُجدت كائنات فوق طبيعية، فهي غير مبالية بمعاناتنا ورفاهنا).

يرى درابر أن توزيع الألم والمتعة، ولا سيما الألم غير الأخلاقي البيولوجي لدى الحيوانات، أكثر احتمالًا وفق HI منه وفق T، ومن ثم فهو يُعد دليلًا ضد الإيمان بالله.

الموازنة بين عدة خطوط من الأدلة

تثير المعالجات الاحتمالية أيضًا أسئلة حول مجموع الأدلة:

• حتى لو خفّض الشر P(G)، فقد ترفعه اعتبارات أخرى (كالحجج الكونية أو الأخلاقية مثلًا).
• تدور المناقشات حول كيفية دمج الحجج المختلفة في حساب بايزي واحد، وكيف تؤثر الاحتمالات الأولية الذاتية (الاحتمالات المبدئية) في النتيجة.

ردود الإيمانيين البايزيين

قد يرد المؤمنون الذين يستخدمون الأدوات البايزية بما يلي:

• الحجاج بأن P(E | G) ليست منخفضة كما يزعم النقاد، متى أُخذت في الحسبان الغايات الإلهية (مثل صناعة النفس، وحرية الإرادة، وثبات القوانين الطبيعية).
• الجدال بأن P(E | ¬G) منخفضة هي الأخرى أو غير قابلة للتفسير، نظرًا لتعقّد المعاناة في كون طبيعاني محض.
• التأكيد على أن جهلنا بأسباب الله يجعل تحديد احتمالات دقيقة أمرًا إشكاليًا (وهي حركة ترتبط بالإيمانية الشكّية).

تنقل المقاربات الاحتمالية والبايزية النقاش إذن من التوافق المنطقي الصارم إلى المقارنة بين الاحتمالات النسبية، والإدارة العقلانية لحالات عدم اليقين.

15. مراجعات الصفات الإلهية والمذاهب الإلهية البديلة

تحاول بعض الردود على حجة الشر ألا توفّق بين الشر والثيزم الكلاسيكي كما عُرّف تقليديًا، بل تعيد النظر في الصفات الإلهية أو تتبنى نماذج بديلة للإله.

تعديل القدرة المطلقة والعلم المطلق أو الخيرية

تقترح مقترحات متنوعة تعديل الصفات الكلاسيكية:

• القدرة المحدودة: الله قادر إلى أقصى حد لكنه ليس قادرًا على كل شيء بالإطلاق. فعلى سبيل المثال، في بعض الآراء لا يستطيع الله أن يتحكم في جميع الأحداث بشكل منفرد أو أن يتجاوز البنى الأساسية للواقع.
• المعرفة المحدودة: في الثيزم المفتوح، يعلم الله كل ما يمكن معرفته، لكن الأفعال الحرة المستقبلية للمخلوقات ليست محددة بعد، ومن ثم لا يمكن معرفتها معرفة تامة.
• الخيرية المعاد تصورها: يرى بعضهم أن خيرية الله قد لا تتوافق توافقًا مباشرًا مع الحدوس الأخلاقية البشرية، وربما تُعطي الأولوية للخيرات الكونية أو الجمالية على رفاه الأفراد.

تهدف هذه التعديلات إلى جعل وجود المعاناة الواسعة أقل إثارة للدهشة أو أسهل تفسيرًا في إطار الثيزم.

ثيزم العملية والآراء ذات الصلة

يتأثر ثيزم العملية بألفريد نورث وايتهد وتشارلز هارتشورن، ويعيد تصوّر الله بوصفه:

• ليس متحكمًا قادرًا على كل شيء، بل تأثيرًا مقنِعًا لا قسريًا في العالم.
• متأثرًا بالأفعال المخلوقة ومستجيبًا لها بمعنى ما، ضمن عملية متصلة.
• مشاركًا في معاناة العالم، يعمل على تحقيق مزيد من الانسجام، لكنه غير قادر على منع جميع الشرور بشكل منفرد.

في مثل هذا التصور، لا يكون وجود الشر علامة على لامبالاة الله أو فشله، بل نتيجة للبنية الميتافيزيقية للواقع الذي يشترك فيه الله والمخلوقات في الخلق المشترك.

تصورات غير كلاسيكية وغير شخصية

تشمل المذاهب الإلهية البديلة الأخرى:

• الحلولية الكلية، حيث يوجد العالم "في" الله، لكن الله يتجاوز العالم أيضًا؛ وهذا يمكن أن يغيّر طريقة تصور الفعل الإلهي والمسؤولية الإلهية.
• تصورات للإلهي بوصفه واقعًا نهائيًا غير شخصي أو أساسًا للوجود، حيث قد تكون مسائل المسؤولية الأخلاقية عن الشر أقل وضوحًا.

يرى مؤيدو هذه المراجعات في كثير من الأحيان أن حجة الشر تبلغ أقصى قوتها ضد نموذج كلاسيكي محدد للإله، وأن الانتقال إلى نموذج مختلف يغيّر شروط المشكلة. ويتساءل المنتقدون عما إذا كانت هذه البدائل لا تزال تحفظ قدرًا كافيًا من التصور الديني التقليدي لكي تُعدّ ثيزمًا، وعما إذا كانت تتفوق فعلًا في تفسير الشر.

16. الاستجابات الإلحادية واللاأدرية والإلهية

تثير حجة الشر طيفاً واسعاً من الاستجابات بشأن الوضع العقلاني للاعتقاد في الله، تمتد من الإلحاد الصريح إلى صيغ دقيقة من الإيمان بالله، مع مواقف لاأدرية متنوعة بينهما.

الخلاصات الإلحادية

يرى كثير من الفلاسفة أن استمرار الشر وطبيعته، مقروناً بأوجه القصور المتصورة في الثيوديسيات والدفاعات، يدعم الإلحاد:

• يرى بعضهم أن حجة الشر حاسمة، وأنها تجعل الإيمان بالله غير عقلاني.
• ويرى آخرون أنها جزء من حجة تراكمية لصالح الطبيعانية أو الإنسانية العلمانية.

قد تختلف الاستجابات الإلحادية حول ما إذا كان الشر يوفر التفسير الأفضل لبطلان الإيمان بالله، أو ما إذا كان يخفض ببساطة احتمال الإيمان بالله مقارنةً بالبدائل.

المواقف اللاأدرية والشكّية

يرى اللاأدريون في الغالب أن:

• مشكلة الشر تقوض بدرجة كبيرة الثقة في الإيمان التقليدي بالله.
• ومع ذلك، فإن الأدلة المتاحة من الجانبين (بما في ذلك الحجج الأخرى لوجود الله) غامضة أكثر من أن تسوغ الإيمان الجازم أو الإنكار الجازم.

يتبنى بعضهم تعليق الحكم، بينما يتبنى آخرون مواقف أكثر انخراطاً، مثل «اللاأدرية الاحتجاجية»، التي تُقرّ بقوة المشكلة لكنها تمتنع عن الخلاصات الميتافيزيقية.

الاستجابات الإلهية

يستجيب المؤمنون بالله بطرائق متنوعة:

• قد يجمع المؤمنون التقليديون بين الثيوديسيات (مثل حرية الإرادة، وصناعة النفس، والحياة الآخرة) والاستراتيجيات المعرفية (مثل الشكّية الإلهية) للقول بأن الاعتقاد بالله يظل معقولاً.
• يؤكد بعضهم الإيمان أو الثقة أو الوحي بوصفها أسساً للاعتقاد لا يحيط بها الاستدلال الفلسفي بالكامل، مع انخراطهم الفكري في المشكلة.
• ويعدّل آخرون جوانب من الإيمان بالله (كما في اللاهوت العملياتي أو الانفتاحي) لكي يستوعبوا وجود المعاناة على نحو أفضل.

يميز المفكرون الإلهيون أيضاً بين الأبعاد الفلسفية والرعوية للمشكلة: التحديات المنطقية أو الاستدلالية في مقابل التجربة الوجودية للمعاناة.

وعبر هذه المواقف جميعاً، تعمل حجة الشر بوصفها ليست برهاناً حاسماً واحداً بقدر ما هي معطى مركزي تُبنى حوله الرؤى الكونية الأوسع، الإلحادية واللاأدرية والإلهية، وتُقيَّم.

17. الجدالات الراهنة والوضع المعاصر

في فلسفة الدين المعاصرة، لا تزال حجة الشر أداةً معيارية وبؤرةً رئيسية للبحث، وإن تطورت طبيعة الجدال.

من التركيز المنطقي إلى التركيز الاستقرائي

يرى كثير من الفلاسفة أن المشكلة المنطقية في صورتها الأقوى أقل إلحاحًا، ويعود ذلك جزئيًا إلى الدفاعات المؤثرة (وخاصة دفاعات بلانتينغا). وقد انتقلت الجبهة الرئيسية للنقاش نحو:

• حجج استقرائية تتعلق بشرور يبدو أنها لا مسوغ لها.
• تنقيحات تستخدم المناهج الاحتمالية وطرق بايز.
• دراسات حالة تركز على مجالات بعينها من المعاناة (مثل ألم الحيوانات والشرور الفظيعة).

هذا لا يعني أن الصياغات المنطقية قد اختفت، لكن بروزها والقوة المدركة لها قد تغيرا.

استراتيجيات تأييدية وإلحادية دقيقة

في الجانب التأييدي:

• لا تزال الشكّية الإلهية تولّد نقاشًا واسعًا، مع خلاف حول نطاقها وتداعياتها.
• تجمع الثيوديسيات المعقدة متعددة الأوجه بين حرية الإرادة وصناعة النفس والقوانين الطبيعية وعلم الغايات الأخروية.
• تدعو مراجعات الصفات الإلهية (الانفتاحية الإلهية، واللاهوت العملي) إلى إعادة تقييم كيفية صياغة المشكلة.

في الجانب الإلحادي أو غير التأليهي:

• ويستكشف الفلاسفة الصلات بين الشر وخفاء الله، محاجّين بأن اجتماع المعاناة العميقة وغياب الله الظاهر أمرٌ محيّرٌ بوجه خاص وفق الإيمان بالإله.
• ثمة اهتمام متزايد بالشرور الفظيعة والمنظومية (مثل الإبادة الجماعية والقمع)، وبمدى كفاية الثيوديسيات المعيارية في معالجتها.
• يتبنى بعضهم أطرًا احتمالية أو تفسيرية غير بايزية، تؤكد أفضل تفسير أو الاستدلال الاستنتاجي التفسيري بدلًا من تحديد احتمالات دقيقة.

المنظورات متعددة التخصصات والعالمية

تتناول الجدالات الراهنة أيضًا:

• الاشتباك مع علم النفس والعلوم المعرفية (مثل كيفية تفسير البشر للمعاناة والفاعلية).
• ويستعين بالبعد المقارن للأديان، فاحصًا كيفية تصور التقاليد غير الغربية للشر والألوهية.
• التفاعل مع فلسفة الأخلاق، بما في ذلك النقاشات حول الصفح والاستياء والسخط الأخلاقي في مواجهة الفظائع.

بوجه عام، تُعدّ حجة الشر على نطاق واسع من أكثر المجالات تطورًا وخصوبة في فلسفة الدين، ولا يوجد حل متفق عليه، بل تبادل غني ومستمر للحجج والحجج المضادة.

18. الإرث والأهمية التاريخية

كان لحجة الشر أثر عميق في كل من الفلسفة واللاهوت، إذ شكّلت النقاشات حول الله والأخلاق والمعاناة الإنسانية عبر القرون.

تأثيرها في فلسفة الدين

تاريخيًا، أسهمت مشكلة الشر في:

• ساعدت في تحديد أجندة اللاهوت الطبيعي، إذ حفزت تحليلات دقيقة لصفات الله وعنايته.
• أسهمت في تطوير الثيوديسيا بوصفها نوعًا أدبيًا مستقلًا، لا سيما بعد ليبنتس.
• وفّرت حالة اختبار مركزية للمناهج التحليلية في فلسفة الدين، بما في ذلك منطق الضرورة والإمكان، ونظرية الاحتمالات، والفلسفة الأخلاقية.

كما أثارت تأملات أوسع في طبيعة الاعتقاد العقلاني، ومعايير الأدلة، ونطاق المعرفة الإنسانية في المسائل اللاهوتية.

الأثر في اللاهوت والفكر الديني

داخل التقاليد الدينية، أدّت مكابدة الشر إلى:

• صياغة عقائد الخطيئة والحرية والعناية الإلهية والحياة الآخرة.
• التأثير في الممارسات الرعوية والطقسية للندب والاحتجاج والرجاء.
• تشجيع إعادة تفسير صفات الله، مثل النظر إلى الله بوصفه شريكًا في معاناة الخليقة.

استخدم لاهوتيون وفلاسفة معاصرون، بمن فيهم أصحاب لاهوت التحرير واللاهوت النسوي ولاهوت ما بعد الهولوكوست، مشكلة الشر عدسةً لنقد اللاهوتيات التقليدية، وللتأكيد على قضايا العدالة والسلطة والتضامن مع الضحايا.

الأهمية الثقافية الأوسع

خارج الفلسفة الأكاديمية واللاهوت الرسمي، تتجلى حجة الشر في:

• تحضر بقوة في الأدب (مثل دوستويفسكي وكامو)، والسينما، والتعبيرات الثقافية الأخرى التي تستكشف المعاناة والمعنى.
• تُثري النقاشات العامة حول الإيمان في أعقاب الكوارث الطبيعية والإبادات الجماعية وغيرها من المآسي واسعة النطاق.
• تشكّل محورًا للأزمات الشخصية والجماعية في الاعتقاد، وغالبًا ما تُذكر بوصفها السبب الأساسي للشك الديني أو الانفصال عن الدين.

وعليه، تحتل حجة الشر موقعًا فريدًا عند تقاطع التفكير المجرد والتجربة المعيشة. ولا يكمن إرثها التاريخي في الحجج المتطورة التي أنتجتها فحسب، بل أيضًا في الطريقة التي تفرض بها باستمرار إعادة النظر فيما يعنيه أن يكون العالم، بكل ما فيه من معاناة، خاضعًا لحقيقة كاملة الخير والقدرة.