هل يستطيع التابع أن يتكلم؟

1. مقدمة

«هل يستطيع التابع أن يتكلم؟» (Can the Subaltern Speak?) هو المقال الأكثر استشهادًا به لغاياتري تشاكرافورتي سبيفاك، ونصٌّ مؤسِّس في نظرية ما بعد الاستعمار والنظرية النسوية. كُتب في ثمانينيات القرن العشرين، ويتدخل في النقاشات الدائرة حول التمثيل، والفاعلية السياسية، ومكانة الذوات المهمّشة، ولا سيما الذوات المستعمَرة والمحددة بالنوع الاجتماعي، داخل الحياة الفكرية والسياسية العالمية.

يطرح المقال سؤالًا يبدو بسيطًا على نحو خادع: هل يستطيع التابع أن يتكلم؟ تستخدم سبيفاك هذا السؤال لتفحص ما إذا كان أكثر الناس استبعادًا بنيويًا من السلطة يمكن أن يُسمعوا يومًا بوصفهم ذواتًا متكلمة داخل المؤسسات المهيمنة والأرشيفات والأطر النظرية. و«الكلام» هنا لا يعني مجرد النطق؛ بل يشير إلى أن تُعترف وجهة نظر المرء بوصفها ذات معنى وسلطة.

تتناول سبيفاك عدة جبهات. فهي تتناول بالنقد منظّرين غربيين

غالبًا ما يُقرأ المقال بوصفه صائغًا لأطروحة تشاؤمية حول استحالة صوت التابع. غير أن كثيرًا من المعلّقين يؤكدون بُعده المنهجي: فسبيفاك أقل اهتمامًا بإجابة نهائية بنعم أو لا، وأكثر اهتمامًا ببيان كيف أن سؤال «الكلام» ذاته متشابك مع العنف المعرفي والتمثيل والبنى المؤسسية. وهكذا يعمل النص بوصفه نقدًا للنظريات القائمة في المقاومة، ودعوةً إلى ممارسة أكثر تأملًا وحذرًا في البحث العلمي والسياسة.

2. السياق التاريخي والفكري

نشأ مقال سبيفاك من تقاطع كثيف بين نقاشات أواخر القرن العشرين في الماركسية وما بعد البنيوية ونظرية النسوية والدراسات ما بعد الاستعمارية. ويُوضع المقال غالبًا ضمن التحول الأوسع من القومية المناهضة للاستعمار إلى الاستجوابات النظرية الأكثر ريبة لكيفية عمل السلطة في المعرفة والثقافة.

النظرية بعد عام 1968 والماركسية الغربية

شهد الغرب في السبعينيات والثمانينيات نظرية نقدية تميزت بما يلي:

• تحوّل بعيدًا عن الماركسية الحتمية الاقتصادية الأرثوذكسية نحو تحليلات للثقافة والخطاب والأيديولوجيا.
• تأثير ما بعد البنيوية، ولا سيما عمل فوكو حول السلطة/المعرفة وكتابات دولوز حول الرغبة والسياسة.

تكتب سبيفاك جزئيًا ردًّا على هذه التطورات، متسائلةً إلى أي مدى يمكن لتلك النظريات أن تفسر الاختلاف الاستعماري والإمبريالية وأكثر الذوات تهميشًا.

إنهاء الاستعمار والبحث ما بعد الاستعماري

شهدت العقود التي تلت إنهاء الاستعمار الرسمي نموّ الدراسات ما بعد الاستعمارية، التي أعادت النظر في الأرشيفات الاستعمارية والأدب والنظرية السياسية من منظور المجتمعات التي كانت مستعمَرة. وفي جنوب آسيا، سعى مؤرخون مرتبطون بدراسات التابع إلى استعادة «المجال المستقل» للسياسة الفلاحية والشعبية خارج السرديات القومية النخبوية. ومقال سبيفاك مدين لهذا المشروع ومنتقد له في آن واحد.

النسوية والجنوب العالمي

سعت النسوية من الموجة الثانية في أوروبا وأمريكا الشمالية إلى إبراز الأبوية واضطهاد النساء، لكنها تعرضت بصورة متزايدة للنقد لتعميمها تجارب النساء الغربيات على نحو كوني. وبحلول أوائل الثمانينيات، كانت النسويات من العالم الثالث وما بعد الاستعماريات تُصررن على أهمية التواريخ الاستعمارية والعرق والطبقة. ويضع تركيز سبيفاك على المرأة التابعة المقال داخل هذا الحقل الناشئ، ويثير تساؤلات حول كيفية بناء «أصوات النساء» وسماعها عبر الانقسامات الثقافية والجيوسياسية.

الحرب الباردة وخطاب التنمية

يتناول المقال أيضًا خطابات «التنمية» والتحديث في حقبة الحرب الباردة، حين ادّعت الدول والمؤسسات الغربية أنها تتصرف نيابةً عن شعوب «متخلفة» أو «مقيدة بالتقاليد». وصياغة سبيفاك «رجال بيض ينقذون نساء سمراوات من رجال سمر» تنخرط في هذا السياق الأوسع من الخطاب الإنساني والتحضيري، الذي له جذور تاريخية في الراج البريطاني لكنه يتردد صداه في نقاشات السياسة الدولية بعد الحرب.

3. المؤلفة والتأليف

غاياتري تشاكرافورتي سبيفاك (ولدت عام 1942) منظّرة أدبية وفيلسوفة ونقدية نسوية هندية، تمتد أعمالها لتشمل التفكيكية والماركسية والترجمة والدراسات ما بعد الاستعمارية. تلقّت تعليمها الأولي في الأدب الإنجليزي، واشتهرت على نطاق واسع بترجمتها الإنجليزية لكتاب جاك دريدا (De la grammatologie) (في علم الكتابة، 1976)، مع مقدمته المؤثرة التي ساعدت على تقديم التفكيكية إلى الجماهير الناطقة بالإنجليزية. وقد طوّرت أعمالها اللاحقة توظيفاً ما بعد استعماري ونسوي متميّزاً للمناهج التفكيكية.

المكانة الفكرية للمؤلفة

في الوقت الذي كانت فيه سبيفاك تكتب «هل يستطيع التابع أن يتكلم؟»، كانت تعمل ضمن الأوساط الأكاديمية الأمريكية، لكنها ظلت منخرطة بعمق في السياسة الهندية والأدب والجماعة البحثية «دراسات التابع». ويُعدّ موقعها بوصفها مثقفة ما بعد استعمارية في المركز الغربي، وهي في الوقت نفسه جزء من المؤسسات الغربية ونقدٌ لها، أمراً محورياً في اهتمام المقال بالموقعية ومسؤوليات المثقف.

مراحل التأليف

تطوّر النص عبر عدة صيغ متتالية:

أعادت سبيفاك صياغة المقال أثناء تأليفه في ضوء النقاشات المستمرة مع مؤرخي «دراسات التابع»، وردودها على انتقاداتها المبكرة لفوكو ودولوز، وتطوّر فكرها الخاص حول الجندر والأرشيفات الاستعمارية. ويلاحظ المعلّقون أن صيغة 1988 أوسع في تناولها لأرشيف الساتي ولمثال بوبانيسواري بادوري مقارنةً بصيغة Wedge الأسبق.

عادت سبيفاك نفسها إلى المقال بين حين وآخر في كتاباتها ومقابلاتها اللاحقة، فوضّحت صياغاته أو قيّدتها أحياناً، دون أن تتراجع بشكل جوهري عن اهتماماته المركزية بالتبعية والتمثيل.

4. تاريخ النشر والمتغيرات النصية

توجد لمقال «هل يستطيع التابع أن يتكلم؟» عدة صيغ متقاربة الصلة لكنها غير متطابقة، وهو ما دفع الباحثين إلى اعتبار تاريخه النصي أمرًا مهمًا للتأويل.

أبرز محطات النشر

تُعامل مقالة 1988 عمومًا بوصفها النص المرجعي المعياري في النظرية ما بعد الاستعمارية، وكثيرًا ما يُستشهد بها من مجلد نيلسون وغروسبرغ. أما صيغة 1999 فمضمّنة داخل حجة أوسع، وتُقرأ أحيانًا بوصفها إعادة صياغة استرجاعية لموضوعات المقالة.

متغيرات وتنقيحات بارزة

تُبرز الدراسات عدة مجالات تختلف فيها الصيغ:

• الطول والتفصيل: النص الصادر عام 1988 أطول بكثير من صيغة Wedge، إذ يطوّر بتفصيل أكبر نقد فوكو ودولوز، وقراءة التشريعات الاستعمارية الخاصة بممارسة الساتي.
• إطار التابعية: تضع صيغة «نقد العقل ما بعد الاستعماري» المتأخرة سؤال التابع ضمن نقد أوسع للفلسفة الغربية من كانط إلى ماركس وما بعده، مع إعادة تأطير طفيفة لعبارة «التابع لا يستطيع أن يتكلم» الشهيرة فيما يتصل بـ«من يدّعي التحدث باسم من».
• الهوامش والنصوص المصاحبة: تتغير الحواشي والمراجع عبر الصيغ، وتدل أحيانًا على تحولات في حوار سبيفاك مع باحثي دراسات التابع ومع النقاشات النسوية.

أسهمت الترجمات المتعددة (إلى الفرنسية والإسبانية والألمانية والإيطالية ولغات أخرى) في تشكيل استقباله بدرجة أكبر. وقد اضطر المترجمون إلى التفاوض حول مصطلحات مفتاحية مثل التابع، والعنف المعرفي، والمصطلحين الألمانيين Vertretung وDarstellung، مما أثار أحيانًا نقاشًا حول الفروق المفهومية بين اللغات.

5. بنية المقال وتنظيمه

بينما يتسم نثر المقال بالكثافة المشهورة، فإن حجته منظمة في تسلسل يمكن تمييزه من الحركات الموضوعية. يمكن رسم خريطة تقريبية لنسخة 1988 وفق البنية التالية، التي تقوم عليها أيضا كثير من المناقشات اللاحقة:

الانتقالات الداخلية

تُوجَّه تنظيم المقال انتقالات حجاجية أكثر مما تُوجَّه عناوين شكلية للأقسام:

• من النقاشات النظرية المجردة إلى أرشيفات محددة (السجل الاستعماري حول الساتي).
• من التشكيلات التاريخية الجمعية (الفلاحون والأرامل) إلى حياة مفردة (بهوبانيسواري).
• من نقد نظريات الآخرين إلى التأمل في حدود موقف سبيفاك نفسه.

تدعم هذه الحركة من النظرية إلى دراسات الحالة استمرارية المقال: إذ يوضح كل قسم لاحق قضايا التمثيل والعنف المعرفي التي طُرحت أولا في الأجزاء النظرية المبكرة، ويعقّدها.

6. الحجج المركزية والأطروحة

على الرغم من أن كتاب «هل يستطيع التابع أن يتكلم؟» يقاوم الاختزال إلى قضية واحدة، يحدد المعلقون عادةً عدة حجج مركزية متشابكة.

مسألة كلام التابع

يتمحور سؤال سبيفاك الموجّه — «هل يستطيع التابع أن يتكلم؟» — حول ما إذا كان الأكثر تهميشاً من الناحية البنيوية (بفعل الاستعمار والطبقة والطائفة والعرق والجندر) قادرين على تحقيق تمثيل ذاتي مقروء داخل المؤسسات المهيمنة. وتقوم الحجة على التمييز بين:

• الفعل: قد يتصرف الأفراد أو يقاومون أو يتكلمون في حياتهم اليومية.
• الكلام المعترف به: لكي تُعدّ هذه الأفعال «كلاماً» بالمعنى الذي تقصده سبيفاك، يجب أن تكون قابلة للتسجيل داخل البنى الخطابية والسياسية الهيمنية.

ولذلك يُقرأ قولها الكثير الاقتباس بأن «التابع لا يستطيع أن يتكلم» عادةً بوصفه ادعاءً حول شروط بنيوية للمعقولية، لا حول الخرس الحرفي.

التمثيل ودور المثقف

ومن المطالب المركزية الأخرى أن التمثيل لا مفر منه، لكنه دائماً وسيط. وباستنادها إلى ماركس وإلى التمييز الألماني بين Vertretung (التمثيل السياسي، أي التحدث نيابةً عن الآخرين) وDarstellung (إعادة العرض، أي التصوير)، تجادل سبيفاك بأن المنظرين الغربيين الذين يعتقدون أنهم تجاوزوا التمثيل، أو الذين يدّعون أنهم ببساطة «يتركون المضطهَدين يتكلمون عن أنفسهم»، معرّضون لخطر إخفاء علاقات القوة التي تشكّل أي فعل للكلام أو للاستماع.

العنف المعرفي والخطاب الاستعماري

تؤكد سبيفاك كذلك أن الخطابات الاستعمارية والفلسفية تمارس عنفاً معرفياً، إذ تُهيكل مسبقاً الكيفية التي يمكن بها للذوات المستعمَرة أن تظهر في المعرفة. وحتى حين تسجل الأرشيفات أفعال مقاومة أو فاعلية — كما في حالة الساتي على سبيل المثال — فإنها تفعل ذلك داخل أطر تمحو موقف التابع أو تعيد ترجمته.

التبعية الجندرية

وأخيراً، تطرح المقالة حجة مفادها أن النساء التابعات يشغلن موقعاً محجوباً على نحو خاص، إذ يُهمَّشن داخل الخطابين الاستعماري والأبوي الأصلاني معاً. ومحاولاتهن للتواصل تُساء قراءتها مرتين، كما توضح سبيفاك بمثال بهوبانيسواري بهادوري. ويفضي ذلك إلى صياغة أكثر حدة للأطروحة: إذا كان «التابع» عموماً يواجه حواجز بنيوية أمام الكلام، فإن المرأة التابعة تُمحى بصورة أشد جذرية.

7. المفاهيم الرئيسية: التهميش، والتمثيل، والعنف المعرفي

تستند المقالة إلى عدد من الابتكارات المفهومية وإعادة الصياغة.

التابعية

تكيّف سبيفاك مصطلح "التابع" (subaltern) عن أنطونيو غرامشي، فتوسّع معناه من مفهوم يقوم أساساً على الطبقة للجماعات غير المهيمنة إلى تكوين أكثر تقاطعية. وفي استعمالها، تشير التابعية إلى أولئك الذين يُقصيهم موقعهم في التراتب الاجتماعي (عبر الطبقة والطائفة والنوع الاجتماعي والعرق والوضع الاستعماري) عن أشكال السلطة والتمثيل المؤسسية.

التابعون ليسوا مجرد "المضطهَدين" بالمعنى العام؛ فهم أولئك الذين لا يمكن رسم فاعليتهم بسهولة ضمن الأطر السياسية أو الأكاديمية القائمة. وتؤكد سبيفاك في تعليقات لاحقة أنه متى حظيت جماعة ما بتمثيل مستقر داخل الدولة أو الأحزاب السياسية أو المجتمع المدني، فإنها تكف عن أن تكون تابعة بالمعنى الدقيق.

التمثيل (Vertretung / Darstellung)

تتمثل خطوة مفهومية محورية في استعمال سبيفاك لمصطلحين ألمانيين لكارل ماركس:

تجادل سبيفاك بأن هذين الشكلين متشابكان: فطريقة تمثيل المثقفين للتابع في الخطاب (Darstellung) تؤثر في كيفية إمكان تمثيله سياسياً (Vertretung)، والعكس بالعكس. وتقترح أن الادعاءات بتجاوز التمثيل كلياً تتجاهل هذا الوسيط.

العنف المعرفي

يشير العنف المعرفي إلى الضرر الذي يقع حين تمحو طرق المعرفة المهيمنة منظورات الذوات المهمّشة أو تشوّهها بشكل منهجي. وفي السياقات الاستعمارية، يحدث ذلك حين:

• تفترض النصوص الفلسفية الأوروبية ذاتاً كونية تستبعد الشعوب المستعمَرة.
• تُدوِّن السجلات الإدارية والقانونية الجماعات المستعمَرة بطريقة تجعل أطرها التأويلية الخاصة غير مرئية أو غير مفهومة.

بالنسبة إلى سبيفاك، لا يقتصر العنف المعرفي على التحيز الصريح؛ بل هو متضمَّن في المقولات والمؤسسات ذاتها التي يُنتَج عبرها المعرفة. ويرتكز هذا المفهوم على تحليلها لكل من النظرية الغربية والأرشيفات الاستعمارية، بما في ذلك النقاشات حول الساتي.

8. نقد المثقفين الغربيين: فوكو ودولوز والماركسية

يتناول قسم بارز من المقالة تقييم الفكر الراديكالي الغربي، ولا سيما أعمال ميشيل فوكو وجيل دولوز، ضمن نقاشات ماركسية أوسع.

فوكو ودولوز حول المثقفين والمضطهدين

تركز سبيفاك على الحوار بين فوكو ودولوز بعنوان «المثقفون والسلطة»، حيث يؤكدان أن الجماعات المضطهدة قادرة على التعبير عن مصالحها بنفسها، وأن المثقفين ينبغي ألا «يمثلوها» بل أن ييسّروا نضالاتها. وترى سبيفاك أن هذا الموقف ينطوي على خطر:

• التقليل من شأن الحواجز البنيوية التي تعترض تمثيل التابعين لأنفسهم.
• إغفال الكيفية التي يتوسط بها المثقفون (بمن فيهم فوكو ودولوز أنفسهما) حتماً في أصوات الآخرين ويفسّرونها.

وتجادل بأن تركيزهما على المعرفة المحلية القائمة على التجربة لا يأخذ في الحسبان بما يكفي البنى الإمبريالية العالمية، وطرائق تشكيلها لما يمكن قوله وسماعه.

الماركسية والتمثيل

يتأطر نقد سبيفاك جزئياً من خلال إعادة قراءة لماركس، ولا سيما حديثه عن الفلاحين الفرنسيين في «الثامن عشر من برومير لويس بونابرت». ويُستخدم تمييز ماركس بين Vertretung وDarstellung للتشكيك في أي رفض سهل للتمثيل. ويرى مؤيدو قراءة سبيفاك أنها تستعيد فهماً ماركسياً أكثر دقةً لكيفية تمثيل الطبقات والجماعات، سياسياً وخطابياً على حد سواء.

غير أن بعض النقاد الماركسيين يرون أن سبيفاك تسيء قراءة ماركس بوصفه أكثر تشاؤماً من الواقع بشأن القدرات السياسية للجماعات التابعة، أو أنها تقلل من شأن التنظيم المادي والنضال الجماعي.

النقد العام للنظرية الغربية

تتحدى سبيفاك ما تراه نزعةً لدى تيارات معينة في النظرية الغربية إلى إضفاء الطابع الكوني على مقولاتها الخاصة مع إغفال الاختلاف الاستعماري.

وقد طوّر معلقون متعاطفون حجتها بوصفها دعوةً إلى «إقليمية» النظرية الغربية، أي إخضاع المفاهيم المستمدة من التواريخ الأوروبية للاختبار على تجارب الشعوب المستعمَرة والتابعة، وتحويلها بفعل تلك التجارب.

9. دراسات التابع وعلم التاريخ

يتعامل سبيفاك بشكل واسع مع جماعة «دراسات التابع» (Subaltern Studies)، وهي مجموعة من المؤرخين من جنوب آسيا (منهم رانادجيت غوها، وبارثا تشاترجي، وآخرون) بدأت نشر أعمالها في مطلع ثمانينيات القرن العشرين. وسعى مشروعهم إلى تصحيح الروايات القومية للتاريخ، التي تتمحور حول النخب، عبر إبراز دور الفلاحين والعمال وغيرهم من الجماعات المهمّشة في نضالات مناهضة الاستعمار.

أوجه التقارب مع دراسات التابع

يُشيد سبيفاك بدراسات التابع لأنها:

• تتحدى كلاً من التأريخ الاستعماري والسرديات القومية التي تُفضّل الفاعلين من النخب.
• تسعى إلى استرداد «مجال مستقل» للسياسة التابعة، ولا سيما انتفاضات الفلاحين.
• تقدّم عملاً أرشيفياً مفصلاً عن المقاومة اليومية وأشكال الفاعلية المحلية.

ويُعدّ مقاله في كثير من الأحيان مكمّلاً لهذا التحول التأريخي، إذ يشاركه الاهتمام بسياسات الصمت الأرشيفي والمحو.

النقد المنهجي والادعاءات

مع ذلك، يثير سبيفاك عدة تساؤلات:

• يرى أن حتى باحثي دراسات التابع، بوصفهم مثقفين من النخبة، لا يزالون متضمنين في البنى الخطابية والمؤسسية التي تحدد ما يمكن رؤيته وقوله بشأن التابع.
• يشكك في إمكانية الوصول إلى وعي تابع خالص يقف وراء السجلات الاستعمارية، محاججاً بأن المصادر ذاتها التي يعتمد عليها المؤرخون مشبعة بالعنف المعرفي.
• يحذّر من الميل إلى تصوير تمرد التابع بوصفه متماسكاً دائماً أو مقاوماً بطرق يسهل على المؤرخين قراءتها.

ويقرّ تحليله لعمل رانادجيت غوها حول انتفاضات الفلاحين، على سبيل المثال، بريادته، لكنه يحاجج بأن تحديد «وعي تابع» موحّد قد يعيد، من غير قصد، إدراج التابع داخل الأطر القومية أو أطر النخبة.

الدلالات التأريخية

أثّر النقاش بين سبيفاك ودراسات التابع في الكتابة التاريخية اللاحقة، وذلك من خلال:

• تشجيع مزيد من الانعكاسية بشأن موقع المؤرخ ولغات الوصف التي يستخدمها.
• إبراز الفجوة بين الآثار الأرشيفية والتجربة المعيشة.
• إثارة نقاشات حول ما إذا كان الهدف هو «استرداد» الأصوات أم تحليل العمليات التي تُجعل بموجبها جماعات معينة غير مسموعة.

يختلف المعلقون في ما إذا كان نقد سبيفاك يقوّض جدوى التاريخ التابع بوصفه كذلك، أم أنه بالأحرى يقدّم تحذيرات منهجية يمكن أن تُحسّنه.

10. الخطاب الاستعماري والساتي والمرأة التابعة

يتمثل المحور التجريبي المركزي للمقال في قراءة سبيفاك للخطابات النخبوية الاستعمارية والأصلية حول الساتي (إحراق الأرملة) في الهند الخاضعة للحكم البريطاني. ويخدم هذا التحليل في تطوير مفهوم المرأة التابعة.

الروايات الاستعمارية والأصلية عن الساتي

تفحص سبيفاك طائفة من النصوص، منها السجلات الإدارية البريطانية، وروايات البعثات التبشيرية، والكتابات النخبوية الأصلية، لتبيّن كيف أُطّرت الساتي ضمن مجموعة محدودة من الروايات:

• غالبًا ما صوّرت السلطات الاستعمارية البريطانية نفسها بوصفها منقذةً للنساء الهنديات من أعراف همجية، مقدّمةً حظر الساتي بوصفه مهمةً حضارية وإنسانية.
• دافعت بعض النخب الأصلية عن الساتي بوصفها ممارسةً دينية أو ثقافية، مستندةً في بعض الأحيان إلى سلطة النصوص المقدسة أو إلى مفاهيم الإخلاص الزوجي.

تلخّص سبيفاك هذا التشكيل الخطابي في الصيغة الآتية:

الرجال البيض ينقذون النساء السمراوات من الرجال السمر.

تُبرز هذه الصيغة كيف تصبح النساء الأرضَ التي تتمفصل عليها المشاريع الاستعمارية والقومية (أو التقليدانية)، دون أن تُسجَّل أصواتهن الخاصة.

محو المرأة التابعة

في قراءة سبيفاك، فإن المرأة التي تكون موضوع الساتي، سواء أُجبرت أم تواطأت أم قاومت أم كانت في وضع آخر، لا تظهر في السجل بوصفها ذاتًا متكلمة. وتحجب الروايتان الاستعمارية والأصلية، لأسباب مختلفة، منظورها:

• يستخدم الخطاب الاستعماري هذه المرأة دليلًا على تخلّف الهند، مبررًا بذلك التدخل.
• يستخدمها الخطاب النخبوي الأصلي علامةً على الأصالة الثقافية أو التقوى الدينية.

تقع المرأة التابعة بذلك في موقع مضاعَف الخضوع، عالقةً بين الأبوية الاستعمارية والأبوية الأصلية. وتجادل سبيفاك بأن حتى الخطابات المناهضة للممارسة، التي تدّعي حماية النساء، تفعل ذلك بإعادة تثبيتهن بوصفهن ضحايا، لا بوصفهن فاعلات قادرات على التعبير عن رغباتهن الخاصة.

دار نقاش بين المؤرخين والباحثات والباحثين في الدراسات النسوية حول مدى إمكانية إعادة بناء فاعلية النساء في ممارسات كالساتي انطلاقًا من المصادر المتاحة. فقدّم بعضهم قراءات بديلة لحالات بعينها، بينما قبل آخرون الفكرة العامة لسبيفاك عن المحو البنيوي، لكنهم سعوا إلى منهجيات مكملة (التاريخ الشفوي، والآداب المحلية) للوصول إلى منظورات النساء.

11. قضية بهوباننيسواري بهادوري

تنتقل سبيفاك في الجزء اللاحق من المقال إلى حادثة الانتحار عام 1926 لبهوباننيسواري بهادوري، وهي شابة من أسرتها الممتدة كانت متورطة، ولو بشكل هامشي على الأقل، في جماعة ثورية بنغالية. تؤدي هذه القضية وظيفة توضيح ملموس وحميم لصعوبات قراءة أفعال النساء التابعات بوصفها كلاماً.

الواقعة ومعناها المقصود

بحسب إعادة بناء سبيفاك، اتُّهمت بهوباننيسواري بتنفيذ اغتيال سياسي في سياق النشاط الثوري المناهض للاستعمار. وبعد أن عجزت عن تنفيذ الفعل أو لم ترغب في ذلك، شنقت نفسها في نهاية المطاف. والأمر الحاسم، كما تلاحظ سبيفاك:

• أخّرت بهوباننيسواري انتحارها حتى حاضت، على الأرجح لتشير إلى أن موتها لم يكن بسبب حمل غير شرعي أو فضيحة عاطفية، بل كان له سبب آخر.
• تفسّر سبيفاك هذا التوقيت بوصفه محاولة لإيصال معنى سياسي عبر فعلها، مستخدمةً الشفرات الثقافية المتاحة المحيطة بالطهارة الأنثوية والخجل الجنسي.

سوء الفهم والتفسير الأسري

ومع ذلك، تذكر الروايات أن أسرة بهوباننيسواري فسّرت انتحارها تفسيرات تقليدية، بوصفه استجابة لعلاقة حب فاشلة أو لخجل شخصي آخر. ولم يصبح البعد السياسي لموتها، وكذلك رفضها المفترض للاغتيال المكلفة به، جزءاً من السردية الأسرية أو الاجتماعية الأوسع.

بالنسبة إلى سبيفاك، يجسد سوء الفهم هذا كيف يمكن لفعل دلالي متعمد تقوم به امرأة تابعة أن يفشل في أن يُسجَّل بوصفه «كلاماً» في الحقل الخطابي المحيط. فحتى حين تحاول أن «ترمّز» رسالة في جسدها وتوقيتها، تلجأ الجماعة المؤوِّلة إلى الافتراضات الذكورية السائدة.

الدلالة النظرية

تتيح قضية بهوباننيسواري لسبيفاك الانتقال من الأرشيفات الاستعمارية إلى سياق أقرب وشبه سيرذاتي، غير أن المشكلة نفسها تظل قائمة: إذ تُمحى محاولة المرأة التابعة للتواصل تحت السرديات المهيمنة. وقد لاحظ المعلّقون أن القصة تثير أيضاً تساؤلات حول دور سبيفاك نفسها بوصفها مؤوِّلة تقرأ فعل بهوباننيسواري بأثر رجعي، فتُظهر داخل النص الطبيعة الشائكة للحديث عن النساء التابعات وباسمهن.

12. المنهج الفلسفي: التفكيك والنسوية ما بعد الاستعمارية

تجمع مقالة سبيفاك بين استراتيجيات القراءة التفكيكية والتوجه النسوي ما بعد الاستعماري، مما يُنتج مقاربة منهجية متميزة.

التفكيك

تستلهم سبيفاك دريدا، فتمارس التفكيك بوصفه وسيلةً من أجل:

• كشف الثنائيات المتقابلة (مثل: الغرب/البقية، الذات/الموضوع، المتكلِّم/الصامت) وبيان كيف تعتمد على ما تستبعده.
• تتبّع «الأبوريات» أو المآزق المنطقية في النصوص، حيث تصطدم الادعاءات المتعلقة بالشفافية أو الوصول المباشر إلى المضطهدين بحدودها الذاتية.
• قراءة ما تقوله النصوص وما تفترضه أو تُغفله، لا سيما فيما يتعلق بالذوات الاستعمارية والنساء.

تؤكد قراءاتها الدقيقة لفوكو ودولوز وماركس والوثائق الاستعمارية أن المفاهيم النظرية ليست أدوات محايدة؛ بل تحمل في طياتها تواريخ وإقصاءات مضمَّنة يجب كشفها.

النسوية ما بعد الاستعمارية

وفي الوقت نفسه، تستند المقالة إلى التزام نسوي ما بعد استعماري بتحليل كيفية تقاطع النوع الاجتماعي والاستعمارية والطبقة والعرق. ومن الناحية المنهجية، يتضمن ذلك:

• جعل شخصية المرأة التابعة محوراً بوصفها حالة اختبار لنظريات السلطة والتمثيل.
• التساؤل عن ميول النسوية الغربية إلى تعميم مقولة «المرأة» دون الالتفات إلى التواريخ الاستعمارية وعدم المساواة العالمية.
• نقد كلٍّ من الأبوية الاستعمارية والأبويات الأصلانية، دون مثالية لأيٍّ منهما.

الانعكاسية والموقعية

يتسم منهج سبيفاك أيضاً بانعكاسية ذاتية متواصلة. فهي تُبرز موقعها بوصفها مثقفةً منفيةً في الشتات، وتشير إلى أن:

• كل محاولة للحديث عن التابع تكون بالضرورة وسيطة ومتواطئة مع بنى السلطة القائمة.
• وبدلاً من ادعاء النقاء أو الشفافية، ينبغي للنقاد تبنّي موقف من النقد اليقظ والمستمر لمفاهيمهم وجماهيرهم ومواقعهم المؤسسية.

لقد لاقى هذا المزيج المنهجي، من تحليل نصي تفكيكي وتأطير نسوي ما بعد استعماري وانتباه انعكاسي إلى الموقعية، تأثيراً واسعاً، وإن انتقده بعضهم بوصفه أسلوباً قد يصعب الوصول إليه.

13. المقاطع والصياغات المؤثرة الشهيرة

أصبحت مقاطع وصياغات عدة من كتاب «هل يمكن للتابع أن يتكلم؟» محكّات يُرجع إليها في النظرية ما بعد الاستعمارية والنظرية النسوية.

“لا يستطيع التابع أن يتكلم”

أكثر الجمل استشهادًا بها هي الصياغة الختامية القائلة إن “التابع لا يستطيع أن يتكلم”. وفي سياقها، تأتي هذه الصياغة بعد تحليلات سبيفاك لخطاب الاستعمار حول ساتي، وبعد حالة بهوانيشواري بهادوري. ويُفهم هذا التعبير في الغالب على أنه تلخيص للادعاء البنيوي بأنه، في ظل الشروط السائدة، لا يمكن الاعتراف بكلام التابع بوصفه كلامًا داخل الأطر المهيمنة.

يختلف المعلّقون في ما إذا كان ينبغي قراءة هذه الجملة على أنها مطلقة، أم على أنها مبالغة استراتيجية تقصد إبراز عمق الإقصاء المعرفي والسياسي.

“الرجال البيض ينقذون النساء السمراوات من الرجال السمر”

صياغة أخرى واسعة الاقتباس هي توصيف سبيفاك لخطاب الاستعمار حول ساتي:

الرجال البيض ينقذون النساء السمراوات من الرجال السمر.

استُخدمت هذه العبارة لوصف نمط متكرر في الخطاب الإمبريالي والإنساني، حيث تُبرَّر التدخلات بوصفها حماية للنساء (أو لفئات ضعيفة أخرى) من ثقافاتهن. وهي تلخّص كيف يصبح النوع الاجتماعي ميدانًا يُتفاوض فيه بين المشاريع الاستعمارية والمشاريع القومية.

Vertretung / Darstellung

أُشير كثيرًا إلى إصرار سبيفاك على التمييز بين Vertretung (التمثيل السياسي) وDarstellung (إعادة العرض أو إعادة التمثيل). ومع أن هذه الصياغة أصلها عند ماركس، فإن استخدامها للمصطلحين المتقابلين يبرز المعنى المزدوج لكلمة «التمثيل» والرهانات السياسية الناجمة عن الخلط بينهما.

العنف المعرفي

على الرغم من أن سبيفاك تستخدم عبارة العنف المعرفي في مجمل أعمالها، فإن تفصيلها في هذا المقال كان مؤثرًا على نحو خاص. وقد اعتُمدت هذه العبارة في مجالات متعددة (فلسفة العلم، والتربية، والنظرية النسوية) لمعالجة كيفية إقصاء العارفين المهمّشين وممارسات المعرفة المهمّشة أو تشويهها.

أحيانًا انتقلت هذه الصياغات بعيدًا عن سياقها الجدلي الأصلي، مفضية إلى امتدادات مثمرة وإلى تطبيقات مبسطة أو محل خلاف.

14. أهم الانتقادات والنقاشات

أثارت مقالة «هل يمكن للتابع أن يتكلم؟» نقاشًا نقديًا واسعًا عبر تخصصات متعددة. وتتركز المناقشات عادةً على أسلوبها، وتداعياتها السياسية، وادعاءاتها النظرية، وقراءاتها لمفكرين آخرين.

الوصول والأسلوب

أثار كثير من القراء مخاوف بشأن كثافة المقالة، ومفرداتها الاصطلاحية، وكثرة إحالاتها. ويرى النقاد أن هذا الأسلوب:

• يخاطر بإقصاء الجمهور غير المتخصص، بمن فيهم أولئك الذين تتناولهم المقالة (مثل النشطاء والجماعات التابعة).
• يتعارض على نحو غير مريح مع اهتمامها بالتهميش.

يدافع المؤيدون عن ذلك بالقول إن التعقيد يعكس تعقيد المشكلات التي تتناولها، وإن تبسيط الحجة قد يعيد إنتاج الاختزالات نفسها التي تنتقدها سبيفاك.

التشاؤم بشأن الفاعلية

ومن الانتقادات المتكررة الأخرى ما يستهدف الادعاء بأن «التابع لا يستطيع أن يتكلم»، الذي يفسره بعضهم بوصفه قدريًا أو شاملًا أكثر من اللازم. ويرى النقاد، ومنهم بعض الباحثين الماركسيين وما بعد الكولونياليين، أن:

• تُظهر الأدلة التاريخية أشكالًا متعددة من مقاومة التابعين وتنظيمهم وتمثيلهم لذواتهم.
• قد يؤدي التأكيد على الاستحالة البنيوية، دون قصد، إلى إعادة إسكات الجماعات نفسها التي تسعى المقالة إلى إبرازها.

ويرد المؤيدون بأن سبيفاك لا تنكر المقاومة اليومية، وإنما تُبرز صعوبة أن تُعترف تلك المقاومة بوصفها كلامًا ذا سلطة من قِبل المؤسسات.

قراءات فوكو ودولوز ودراسات التابعين

يرى بعض المعلقين أن نقد سبيفاك لفوكو ودولوز يشوّه مواقفهما أو يقلل من حساسيتهما تجاه السلطة والتمثيل. وبالمثل، تساءل أعضاء في دراسات التابعين ومتعاطفون معها عما إذا كانت قد أساءت عرض أهدافهم التاريخية.

ويرى آخرون أن هذه الانتقادات محفزات مثمرة دفعت هذه الحقول إلى معالجة الأبعاد الكولونيالية والجندرية بمزيد من الدقة.

النقاشات النسوية

داخل الحركة النسوية، أثارت المقالة نقاشات حول:

• ما إذا كان التأكيد على إسكات المرأة التابعة يخاطر بطمس أمثلة على تنظيم النساء وتعبيرهن.
• كيف ينبغي للنسويات الغربيات أن يتعاملن مع النساء في الجنوب العالمي دون إعادة إنتاج سرديات «الإنقاذ».

وقد نوقش أيضًا مفهوم الجوهرانية الاستراتيجية، المرتبط بالعمل الأوسع لسبيفاك؛ إذ يرى بعضهم أن حتى الجوهرانية المؤقتة للهويات الجماعية قد تُستغل أو تتصلب لتصبح سياسات إقصائية.

وبوجه عام، يتفق منتقدو المقالة ومؤيدوها عمومًا على أهميتها، وإن اختلفوا اختلافًا حادًا حول دلالاتها على النظرية والممارسة.

15. الاستقبال والترجمات والشروح

الاستقبال الأوّلي والتخصّصي

عند ظهور مقال «هل يستطيع التابع أن يتكلّم؟» في أواخر الثمانينيات، سرعان ما أصبح مرجعًا أساسيًا في دراسات ما بعد الاستعمار، ونظرية الأدب، والدراسات الثقافية، والدراسات النسوية. وشملت ردود الفعل ما يلي:

• تبنٍّ حماسي من قِبل باحثين سعَوا إلى تنظير الاختلاف الاستعماري، والتمثيل، والصوت.
• تحفّظات لدى بعض المنظّرين الماركسيين الذين رأوا أن المقال متأثر بالبنيوية ما بعد البنيوية أكثر مما ينبغي.
• استجابات متباينة في الفلسفة، حيث لاقى منهجه التفكيكي وتفاعله مع النظرية القارّية صدىً لدى بعض القرّاء دون غيرهم.

وفي دراسات جنوب آسيا والتاريخ، تقاطع المقال مع النقاشات الجارية في دراسات التابع، فأثّر في التأملات المنهجية حول الأرشيفات والفاعلية.

الترجمات والانتشار العالمي

تُرجم المقال إلى لغات عديدة، مما أسهم في تأثيره العالمي. ومن أبرز الترجمات ما يلي:

ناقش المترجمون والشرّاح كيفية نقل مصطلحات مثل التابع (subaltern)، والعنف المعرفي (epistemic violence)، وثنائية Vertretung/Darstellung الألمانية، مبرزين اعتماد المقال على تقاليد لغوية متعددة.

الشروح الرئيسة والمجلدات المحرّرة

ألهم المقال أدبيات ثانوية واسعة. ومن أهم الشروح ما يلي:

• روزالند سي. موريس (محرّرة)، هل يستطيع التابع أن يتكلّم؟ تأملات في تاريخ فكرة (2010)، وهو كتاب يجمع مقالات لباحثين مختلفين، إلى جانب حوار مع سبيفاك، يتتبع استقبال النص وإعادة تأويله.
• دراسات ومقاطع لنقّاد مثل نيل لازاروس، وجون بيفرلي، وآنيا لومبا، وستيفن مورتون، وبارت مور-جيلبرت، يضعون مقال سبيفاك ضمن نقاشات أوسع حول القومية والممارسة الثقافية ونظرية ما بعد الاستعمار.

تُفصّل هذه الأعمال حجج سبيفاك وتنتقدها وتمدّها بصور مختلفة، مسهمةً في مكانة المقال بوصفه نصًا مركزيًا يُعاد النظر فيه باستمرار.

16. الإرث والأهمية التاريخية

على مدى العقود التي تلت نشره، أصبح مقال «هل يستطيع التابع أن يتكلم؟» يُعدّ علامة فارقة في عدة حقول، إذ شكّل المفردات والمنهجية والحساسيات السياسية.

التأثير في الدراسات ما بعد الاستعمارية والدراسات الثقافية

ساعد المقال على ترسيخ النظرية ما بعد الاستعمارية بوصفها مجالاً مستقلاً للبحث، إلى جانب أعمال إدوارد سعيد وهومي بابا. وقد أصبحت مفاهيمه عن التبعية، والعنف المعرفي، ونقد «التحدث نيابةً عن» نقاطَ مرجعية معتمدة في تحليل الأدب والسينما والممارسات الثقافية في المناطق التي استُعمرت سابقاً.

الأثر في الدراسات النسوية ودراسات النوع الاجتماعي

داخل النظرية النسوية، كانت صياغة سبيفاك لمفهوم المرأة التابعة محورية للنسوية ما بعد الاستعمارية وللنقاشات حول التقاطعية. وقد استفاد الباحثون من أعمالها في دراسة كيفية تشابك القهر القائم على النوع الاجتماعي مع التواريخ الاستعمارية وبنى القوة العالمية، مؤثرةً في النقاشات حول موضوعات مثل النشاط العابر للحدود، والتنمية، وحقوق الإنسان.

إعادة صياغة الكتابة التاريخية والأرشيف

استفاد المؤرخون وعلماء الأنثروبولوجيا وأمناء الأرشيف من رؤى سبيفاك لإعادة التفكير في كيفية ظهور الجماعات المهمشة في السجلات، وكيفية تفسير «الصمت الأرشيفي». وقد أسهمت حججها في ابتكارات منهجية تسعى إلى القراءة ضد اتجاه الوثائق الاستعمارية ووثائق الدولة.

الإسهامات النظرية الأوسع

أسهم المقال في:

• السعي المستمر إلى «إقليمية» النظرية الأوروبية عبر الإصرار على اختبار المفاهيم في مقابل التواريخ غير الأوروبية.
• تنظير دور المثقف ومسؤوليته، مما أثار نقاشات حول المناصرة والتمثيل والعمل الأكاديمي في السياقات العالمية.
• المناقشات النقدية لخطابات المنظمات غير الحكومية والعمل الإنساني والتنمية التي تتردد فيها عبارة «رجال بيض ينقذون نساء سمراوات من رجال سمر».

وفي الوقت نفسه، أصبح استقبالها المثير للجدل جزءاً من إرثها ذاته. فالنقاشات المستمرة حول التشاؤم والصوت والتمثيل تدل على أن المقال يستمر في العمل بوصفه موقعاً مولّداً للبحث والخلاف، لا بوصفه عقيدة مغلقة، مشكّلاً الطريقة التي يقارب بها الباحثون والناشطون سياسات الكلام والاستماع عبر خطوط القوة.