الجماعة المعطّلة

1. مقدمة

المجتمع المتعطل (La communauté désoeuvrée) عمل قصير لكنه مؤثر يعيد فيه جان-لوك نانسي التفكير في ما يمكن أن تعنيه «الجماعة» بعد انهيار النماذج التقليدية القائمة على الدين أو الأمة أو المصير الثوري. كُتب العمل في أوائل الثمانينيات، ثم وُسّع لاحقًا ليصبح كتابًا، وهو يتدخل في النقاشات حول إخفاقات المشاريع الشمولية في القرن العشرين، وحول التفكك الظاهر للروابط الاجتماعية المشتركة في الحداثة المتأخرة.

يقترح نانسي أن الجماعة ليست جوهرًا، ولا «شعبًا»، ولا ذاتًا جماعية يمكن أن تُنتج أو تُستعاد. بل يعدّها طريقة لتسمية كيفية كون الوجود مشتركًا دائمًا منذ البداية. فالجماعة، وفق هذا التصور، ليست مهمةً ينبغي تحقيقها، بل شرطٌ أنطولوجي يسبق كل الأشكال المؤسسية أو القومية أو الدينية ويتجاوزها. ويدل المصطلح «المتعطل» (désoeuvrée) على أن الجماعة ليست عملًا (oeuvre): إذ لا يمكن إنجازها أو إدارتها أو تثبيتها دون أن تخون طابعها المنفتح والتعددي في جوهره.

يستند الكتاب إلى محاولات فلسفية وأدبية وسياسية سابقة لتعريف الجماعة وينتقدها، ولا سيما تلك التي تسعى إلى الاندماج أو الشركة المقدسة أو الهوية المتجانسة. ويؤكد بديل نانسي المفردات والتعرّض والمحدودية: فكل كائن متميز على نحو لا يُختزل، ومع ذلك لا يوجد إلا في علاقته بالآخرين، معرَّضًا لهم ولفنائه الخاص. وما هو «مشترك» ليس جوهرًا واحدًا، بل فعل المشاركة ذاته في هذا الوجود المحدود.

ولهذا قُرئ «المجتمع المتعطل» بوصفه معالجة أنطولوجية لمفهوم الكينونة-مع، وفي الوقت نفسه بوصفه تدخلًا سياسيًا يقترح طرائق جديدة لتصور الديمقراطية والمساواة والتعايش دون اللجوء إلى الوحدة العضوية أو الذوات الجماعية الأسطورية. وقد أصبح العمل لاحقًا مرجعًا في النقاشات حول النظرية السياسية ما بعد التأسيسية، والتفكيك، وإعادة التقييم المعاصر للجماعة.

2. السياق التاريخي والفكري

يتشكل نص نانسي وينبثق في الوقت نفسه استجابةً لسياقات متعددة ومتداخلة في الفكر والسياسة الأوروبيين أواخر القرن العشرين.

فرنسا ما بعد 1968 وأزمة الثورة

يتشكل الكتاب بفعل تداعيات أحداث مايو 1968 والخيبة الأوسع من السياسة الثورية:

يرى كثير من المعلّقين أن تأكيد نانسي على التعددية وعدم الانغلاق يندرج ضمن استجابة أوسع لما بدا من إخفاقات المشاريع السياسية الكبرى والموحدة في القرن العشرين.

السياق ما بعد الهايدغري وما بعد البنيوي

من الناحية الفلسفية، ينتمي العمل إلى التيار التفكيكي ما بعد الهايدغري في الفكر الفرنسي. وقد ارتبط نانسي ارتباطًا وثيقًا بجاك دريدا وآخرين مهتمين بما يلي:

• إعادة تأويل مفهوم هايدغر عن الـMitsein (الكينونة-مع)
• مساءلة الأفكار الميتافيزيقية عن الجوهر والماهية والحضور
• تفكيك الدلالة السياسية للأساطير والسيادة والذات

وضمن هذا السياق، يُدرج كتاب الجماعة غير الفاعلة غالبًا مع النقاشات حول «نهاية الذات» و«نهاية الميتافيزيقا»، مع امتداد ذلك إلى مسألة الكينونة الجماعية.

الحوار مع باطاي وبلانشو واللاهوت السياسي

وفي الوقت نفسه، يتناول نانسي خيوطًا من أعمال جورج باطاي وموريس بلانشو المتعلقة بالتضحية والتواصل وأشكال الاجتماع غير المعلنة. كما يشارك بصورة غير مباشرة في النقاشات حول اللاهوت السياسي، حيث تُفحص مفاهيم الشعب والسيادة والخلاص بحثًا عن بقاياها اللاهوتية. وقد وضع القرّاء الكتاب إلى جانب أعمال معاصرة لمؤلفين مثل جورجيو أغامبن وروبرتو إسبوزيتو، اللذين يعيدان التفكير في الجماعة بالمثل في أعقاب السلطة الحيوية ونقد الأسس القائمة على التضحية.

3. مؤلف «الجماعة المعطّلة» وتكوينها

موقف جان-لوك نانسي وشواغله

كان جان-لوك نانسي (1940–2021) فيلسوفًا فرنسيًا ارتبط بجامعة ستراسبورغ وبمجموعة فضفاضة التعريف يُشار إليها أحيانًا بوصفها «دائرة نانسي–لاكروا». تمتد أعماله إلى الأنطولوجيا والفن والسياسة والدين. وعند كتابة «الجماعة المعطّلة»، كان نانسي قد طوّر اهتمامًا بالكينونة-مع-الآخرين والتناهي وتفكيك الذاتية، وهي شواغل تُثري تكوين هذا النص بصورة مباشرة.

ساهم اشتباكه مع هايدغر وباتاي وبلانشو، فضلًا عن تعاوناته وحواراته مع دريدا، في تشكيل محاولته للتفكير في الجماعة بعد الانهيار المُدرَك للأسس الميتافيزيقية والسياسية التقليدية.

نشأة المقالة الجوهرية

كُتب النص المركزي «الجماعة المعطّلة» بين عامي 1983 و1985 تقريبًا. وكان دافعه المباشر يتضمن:

• قراءات متأنية لكتابات باتاي عن التجربة الباطنية والتضحية والجماعة.
• حوارًا مستمرًا، ضمنيًا وصريحًا، مع تأملات بلانشو في الجماعة غير القابلة للإعلان.
• محاولة أوسع لإعادة التفكير في الأنطولوجيا السياسية في أعقاب الشمولية وأزمة الماركسية.

كُتبت مقالة نانسي في الأصل لسياق دوريّ محدد (مجلة «ألييا»)، مما دفع إلى أسلوب حجاجي كثيف ومُكثَّف نسبيًا. ويجمع النص بين العرض الفلسفي والتعليق النقدي على شخصيات أدبية وسياسية، بدلًا من تقديم معالجة منهجية منظّمة.

التطور بعد المقالة الأولى

بعد النشر الأول والظهور السريع للردود، وأبرزها كتاب بلانشو «الجماعة غير القابلة للإعلان»، راجع نانسي تأملاته وتوسّع فيها:

بهذا تكون «الجماعة المعطّلة» مقالة مستقلة في آن، وبذرة مشروع أطول أمدًا في عمل نانسي عن الجماعة والوجود السياسي.

4. تاريخ النشر والبنية النصية

مسار النشر

يتضمن التاريخ النصي للمجتمع غير الفاعل (The Inoperative Community) عدة مراحل:

يتبع المجلد الإنجليزي الطبعة الفرنسية الموسعة، وقد أصبح المرجع الأساسي في النقاشات الناطقة بالإنجليزية.

البنية الداخلية للمجلد

على الرغم من أن الكتاب لا يُنظَّم كمعالجة متصلة واحدة، فإنه يُظهر بنية واضحة تدور حول إشكالية الجماعة:

البنية تراكمية لا خطية: إذ تفصّل المقالات اللاحقة المصطلحات وتردّ على الانتقادات التي أثارها القراء الأوائل، بينما تظل المقالة التي تحمل العنوان المرجع المحوري.

5. الأطروحة المركزية: الجماعة بوصفها كونًا-مشتركًا

تتمثل الأطروحة المركزية لنانسي في أن الجماعة ليست شيئًا يمكن صنعه أو إنتاجه أو استعادته، بل هي الشرط المعطى سلفًا للكون-في-المشترك (être‑en‑commun). وبدلًا من تصور الجماعة بوصفها ذاتًا جمعية (شعبًا، أو أمةً، أو طبقةً)، أو بوصفها جوهرًا مشتركًا (الدم، أو الروح، أو الإيمان)، يجادل الكتاب بأن الوجود ذاته مشترك على نحو تكويني: فأن يكون المرء هو دائمًا أن يكون-مع الآخرين.

من الجوهر إلى العلاقة

يرى نانسي أن كثيرًا من التقاليد الفلسفية والسياسية تعامل الجماعة بوصفها جوهرًا باطنًا كامنًا يوحّد أعضاءها. ويقترح بدلًا من ذلك ما يلي:

• لا يوجد جوهر جماعي تحت الكائنات المفردة أو فوقها.
• الجماعة هي الحدث أو الواقعة الخاصة بالتعايش: الطريقة التي تتعرض بها الكائنات المفردة لبعضها بعضًا.
• ما هو مشترك ليس خاصية أو غاية أو هوية، بل تقاسم الوجود ذاته.

وبهذا المعنى، تسبق الجماعة أي جماعة أو مؤسسة متشكلة. فالتكوينات السياسية والدينية والاجتماعية مفصلات ثانوية لبنية وجودية مشتركة أعمق وأساسية.

الكون-في-المشترك بوصفه شرطًا أنطولوجيًا

يقدم نانسي الكون-في-المشترك بوصفه ادعاءً أنطولوجيًا، لا مجرد ادعاء سوسيولوجي:

• كل كائن مفرد لا يوجد إلا في علاقة بالآخرين؛ ولا يوجد فرد مغلق على ذاته يسبق علاقاته.
• هذه العلاقية غير قابلة للرد: فلا يمكن جمعها في اندماج كلي، ولا يمكن حلها في ذرات معزولة.
• وهكذا تكون الجماعة تعرّض المفردات بعضها لبعض، بما في ذلك تعرضها لفنائها المتبادل.

تقتضي هذه الأطروحة أن المشاريع التي تهدف إلى «تحقيق» الجماعة بوصفها عملًا نهائيًا متناغمًا تسيء فهم طبيعتها. فالجماعة دائمًا غير عاملة: لا يمكن أن تتطابق مع أي نظام منجز أو هوية جمعية. وقد أوحى هذا للمفسرين بإعادة توجيه كل من الأنطولوجيا والسياسة: فبدلًا من البحث عن جوهر جماعي مفقود أو مستقبلي، يجب الانتباه إلى كيفية عمل الكون-في-المشترك سلفًا في تعددية الوجود المشترك وانفتاحه.

6. المفاهيم الأساسية: اللاعمل، والتفرّد، والعرض

يطوّر نانسي مفرداتٍ مميّزة للتعبير عن أطروحته. وثمّة ثلاثة مفاهيم محورية بصفة خاصة.

اللاعمل (désoeuvrement)

يشير اللاعمل إلى الفكرة القائلة إنّ الجماعة ليست عملًا (oeuvre) يمكن إنجازه:

• لا يمكن «إنتاج» الجماعة كما يُنتَج شيءٌ مصنوع، أو مؤسسة، أو ذاتٌ موحّدة.
• تميل المحاولات الرامية إلى تحقيق الجماعة بوصفها عملًا منجزًا — سواء عبر مشاريع قومية أو دينية أو ثورية — وفقًا لتصوّر نانسي، إلى الإقصاء أو العنف.
• يدلّ اللاعمل على أنّ الجماعة مشاركةٌ مستمرّة لا يمكن السيطرة عليها، تقطع باستمرار مثل هذه المشاريع.

يربط بعض القرّاء هذا المصطلح بمَوْتيفات لاهوتية أو مسيانية (مثل تعليق العمل)، بينما يشدّد آخرون على دوره التفكيكي في تقويض صورة الجسد الاجتماعي المتطابق مع ذاته.

التفرّد (singularité)

يشير التفرّد إلى كلّ كائن لا يُختزل:

• المفرد ليس فردًا ذرّيًا؛ إذ لا يملك جوهرًا مكتفيًا بذاته خارج علاقاته.
• وفي الوقت نفسه، لا يمكن امتصاص المفردات في جوهر مشترك أو ذوبانها في وحدة أعلى.
• الجماعة، عند نانسي، هي تعايش المفردات التي تظلّ مكشوفة في اختلافها.

يتيح له هذا المفهوم أن يؤكد المساواة والانتماء المشترك دون هوية أو تطابق. ويصف شارحون لاحقون هذا التكوين بأنه «ديمقراطية المفردات».

العرض (exposition)

يدلّ العرض على حالة كون المرء مكشوفًا:

• الكائنات المفردة مكشوفة لبعضها بعضًا وللعالم؛ ولا تملك داخلية محمية تقيها من العلاقة.
• يشمل هذا الانكشاف القابلية للأذى، والتبعية، والانفتاح، وكذلك إمكانية الصراع وسوء الفهم.
• الجماعة هي بالضبط هذا العرض للمفردات، لا انغلاقها في كلّية متناغمة.

يربط العرض أنطولوجيا نانسي بموضوعات التناهي والظهور: فالكائنات «تُوجد» بكونها مكشوفة في العلن مع الآخرين، لا بالانسحاب إلى جوهر داخلي. ويبني التفاعل الديناميكي بين اللاعمل والتفرّد والعرض إعادةَ تعريفه للجماعة عبر الكتاب كلّه.

7. نقد الجماعات العضوية والشمولية

يتمثل أحد المحاور الرئيسية في كتاب «الجماعة غير الفاعلة» في نقده للنماذج التي تتصور الجماعة كـكلّ عضوي أو وحدة شمولية.

العضوية والجسد الاجتماعي

يفحص نانسي الاستعارات التي تصور الجماعة ككائن حي، أي جسد له روح أو قلب أو إرادة:

• تفترض مثل هذه الاستعارات داخلية متجانسة (الشعب، الأمة، الكنيسة) ينتمي إليها الأفراد بوصفهم أعضاء أو خلايا.
• غالباً ما يفترض النموذج العضوي غاية أو مصيراً يُفترض أن تحققه الجماعة.
• يمكن عندئذٍ أن يظهر الاختلاف أو المعارضة بوصفهما مرضاً ينبغي علاجه أو استبعاده أو التضحية به من أجل صحة الجسد.

ويربط نانسي هذه الصور بأشكال من المحايثة، حيث يُفترض أن تحقق الجماعة جوهرها أو حقيقتها الكامنة فيها.

الشمولية والأسطورة والشعب

يستجوب نانسي أيضاً الأساطير السياسية حول شعب موحّد:

• تصوّر «أسطورة الشعب» الجماعة بوصفها ذاتاً سيادية حاضرة بذاتها.
• يرى نانسي أن هذه الأسطورة كانت الأساس لكل من المشاريع القومية والثورية، بما في ذلك الأنظمة الشمولية.
• في هذه الحالات، تُتصوَّر الجماعة بوصفها عملاً ينبغي إنجازه، عبر التطهير أو الثورة أو التضحية، من أجل جعل الشعب حاضراً حضوراً تاماً.

يجادل نانسي بأن هذه الصور الشمولية تستلزم حتماً استبعادات (للأجانب والأعداء والخونة)، وقد تبرر العنف باسم الوحدة.

الجماعة غير الفاعلة بوصفها مفهوماً مضاداً

في مواجهة النماذج العضوية والشمولية، يقترح نانسي جماعة غير فاعلة حيث:

• لا يوجد جسد اجتماعي أساسي أو روح جماعية.
• لا تُدمج المفردات في كلّ، ولا تُختزل في ذرات معزولة.
• الجماعة هي المجموعة المفتوحة من العلاقات التي يتعرض فيها الكائنات لبعضها البعض دون تركيب نهائي.

يؤكد المفسرون أن هذا النقد لا يكتفي برفض الجماعة لصالح الفردانية. بل يتحدى تقليداً بعينه يفكر في الجماعة ككلّ مغلق مطابق لذاته، ويرى أن الكينونة-المشتركة الحقيقية تقتضي قبول النقص والتعددية وعدم الانغلاق.

8. الموت والتناهي وتقاسم الحدود

بالنسبة إلى نانسي، ليست الموت والتناهي موضوعين هامشيين، بل هما محوريان في بنية الجماعة.

التناهي بوصفه شرطًا مشتركًا

يرى نانسي أن ما تتقاسمه الكائنات في جوهره ليس سمة إيجابية (اللغة، الدم، الإيمان)، بل التناهي:

• كل كائن مفرد فانٍ، مكشوف لنهايته الخاصة.
• لا يمكن لهذه الفانية أن يتملكها كائن آخر أو يختبرها كاملةً؛ فكل موت مفرد.
• ومع ذلك، فإن واقعة الفناء ذاتها مشتركة: فجميع الكائنات توجد في ظل شرط احتمال اللاوجود.

تنشأ الجماعة إذن بوصفها تقاسمًا لهذا الحد، أي الإدراك بأن كل مفردة متناهية، وأنها في تناهيها ذاته مرتبطة بغيرها.

الموت واستحالة الانصهار

يقابل نانسي هذا الرأي بالإيديولوجيات التي تؤسس الجماعة على التضحية أو الموت البطولي:

• في منطق التضحية، يُفترض أن الجماعة تتأكد أو تتطهر من خلال موت بعض أعضائها.
• غالبًا ما تصوّر السرديات البطولية والاستشهادية الموت بوصفه اللحظة التي يذوب فيها الفرد في الجوهر الجماعي (الأمة، القضية، الألوهية).

يشير تحليل نانسي إلى أن مثل هذه المحاولات لتملّك الموت تسعى إلى إنكار طابعه المفرد جذريًا. إنها تحوّل الموت إلى عمل من أعمال الجماعة، بينما يكشف الموت عنده عدم قابلية الجماعة للتشغيل: فلا جماعة تستطيع أن تتملك نفسها أو تكتمل كاملًا بالموت، لأن كل موت يبقى لا يُختزل بوصفه موتَ شخصٍ بعينه.

تقاسم الحدود

إن الجماعة، إذن، تُفهم بوصفها تقاسمًا للحدود:

يربط بعض القراء هذا التأكيد على التناهي بالمضامين الوجودية والهايدغرية، بينما يبرز آخرون مضامينه الأخلاقية: فالإقرار بأننا لا نتقاسم سوى حدودنا، لا باطنًا جوهريًا، قد يعيد توجيه طريقة تصورنا للالتزامات والتضامنات والحدود داخل الحياة الجماعية.

9. المشاركات مع باتاي وبلانشو وهايدغر

تتداخل حجة نانسي مع حوار متواصل، وإن كان ضمنيًا في أغلب الأحيان، مع ثلاث شخصيات فكرية كبرى.

جورج باتاي

يستند نانسي بقدر كبير إلى جورج باتاي، ولا سيما إلى موضوعات التضحية والتواصل والإنفاق:

• استكشف باتاي أشكالًا من «الجماعة التي لا جماعة لها»، مرتبطة بتجارب الإفراط والإيروسية والموت.
• ربط باتاي الجماعة بلحظات الإنفاق السيادي، التي غالبًا ما تتشكل عبر التضحية أو الانتهاك.

يتعاطف نانسي مع محاولة باتاي التفكير في الجماعة بما يتجاوز المنفعة والإنتاج، غير أنه يبتعد عن الدوافع التضحوية والنشوية. ويعيد تأويل رؤى باتاي بمصطلحات اللاعملية: فالجماعة لا تتحقق في لحظة مميزة من الاندماج أو الفقد المقدس، بل في التعرض المستمر للمفردات.

موريس بلانشو

دفع مقال نانسي موريس بلانشو إلى كتابة «الجماعة غير القابلة للإعلان» (La communauté inavouable)، وقد ردّ عليه نانسي لاحقًا في مقال «الجماعة المواجَهة» (The Confronted Community):

• يشدد بلانشو على جماعة الكتابة والصداقة، جماعة لا يمكن إعلانها رسميًا أو إضفاء الطابع المؤسسي عليها (ومن هنا جاء وصفها بـ«غير القابلة للإعلان»).
• يقرأ بلانشو باتاي وأحداث مايو 1968 بوصفهما مؤشرين على أشكال هشة ومتشظية من الاجتماع.

يلتقي نانسي مع بلانشو ويختلف عنه في آن واحد. فكلاهما يرفض الجماعات الجوهرية العضوية، ويبرزان الهشاشة والانقطاع. غير أن نانسي يميل إلى التأكيد أكثر على الكينونة‑المشتركة الأنطولوجية، في حين يشدد بلانشو على استحالة تسمية الجماعة دون خيانتها. ويتعامل الشراح غالبًا مع الحوار بينهما بوصفه لحظة مفصلية في التأملات المتأخرة من القرن العشرين حول الجماعة.

مارتن هايدغر

تتأثر الأنطولوجيا عند نانسي للكينونة‑المشتركة تأثرًا عميقًا بمارتن هايدغر، ولا سيما بمفهوم Mitsein (الكينونة‑مع):

• يقترح هايدغر أن كينونة الدازاين هي دائمًا كينونة‑مع الآخرين.
• يجذّر نانسي هذه الفكرة، إذ يرى أن الكينونة‑مع هي البنية ذاتها للكينونة؛ فلا توجد كينونة ليست مشتركة سلفًا.

وفي الوقت نفسه، يولي نانسي اهتمامًا بالتورطات السياسية عند هايدغر، وبالقراءات القومية أو الجماعوية المحتملة لفكره. ويسعى إلى فصل البصيرة الأنطولوجية المتعلقة بالكينونة‑مع عن أي مشروع لشعب تاريخي (Volk) تجمعه مصيرٌ مشترك. وتساعد هذه الاستعادة النقدية لهايدغر نانسي على صياغة معنى للجماعة غير جوهري وغير مقدَّر، يقوم على التعايش والتناهي.

10. المنهج الفلسفي والأسلوب

يختلف منهج نانسي وأسلوبه في «الجماعة غير المُنجَزة» عن منهج الرسالة المنهجية وأسلوبها.

القراءة التفكيكية وإعادة البناء

يجمع نانسي بين القراءات التفكيكية للنصوص الفلسفية والأدبية والسياسية، وإعادة صياغة بنّاءة للمفاهيم الأساسية:

• يفسّر نانسي بدقة مقاطع من باتاي وبلانشو وهايدغر وآخرين، كاشفًا ما فيها من توترات وافتراضات ضمنية حول الجماعة.
• فهو لا يكتفي بنفي هذه التقاليد، بل يعيد تضمين رؤاها في إطار مفاهيمي جديد (اللاإنجازية، الكينونة‑في‑المشترك).

يعكس هذا المنهج قربه من التفكيكية الديريدية، غير أن نانسي يشدّد أكثر على الادعاءات الأنطولوجية المتعلقة بالكينونة‑مع.

الشكل غير النسقي والمقالي

يتألف الكتاب من مقالات تتداخل وتعود إلى الموضوعات نفسها بدلًا من أن تسير على نحو خطي:

• تُقدَّم المفاهيم وتُعدَّل وتُدقَّق عبر نصوص مختلفة.
• كثيرًا ما تكون الحجج موحية ومقتضبة، لا مفصّلة بالكامل.
• تتشابك الإحالات الأدبية والفلسفية، فتصبح حدود الأجناس الأدبية غير حاسمة.

لاحظ القرّاء أن هذا الأسلوب قد يجعل العمل صعبًا، لكنه يتيح له في الوقت نفسه أن يعكس موضوعه: فكما أن الجماعة ليست كلية مغلقة، فإن النص نفسه يقاوم التنسيق النهائي.

الابتكار المعجمي والدقة

يصوغ نانسي أو يعيد تشكيل عدد من المصطلحات (être‑en‑commun، exposition، désoeuvrement). ويُظهر أسلوبه:

• عناية دقيقة بأصول الكلمات والدلالات المتعددة للمفردات الفرنسية والألمانية.
• ميلًا إلى استكشاف كيف يمكن لتحويرات طفيفة في الصياغة أن تفتح احتمالات فلسفية مختلفة.

يتّسق هذا المنهج مع تقليد قاري أوسع يعامل اللغة لا بوصفها مجرد أداة لنقل الأفكار، بل بوصفها مجالًا تتفاوض فيه الأنطولوجيا والسياسة.

11. الجماعة والديمقراطية والدلالات السياسية

بينما تُعدّ «الجماعة غير الفاعلة» ذات طابع أنطولوجي في المقام الأول، فإنها تحمل دلالات سياسية مهمة، يستخلصها نانسي والشراح اللاحقون بطرائق شتى.

ديمقراطية المفردات

ينبثق مفهوم نانسي عن «ديمقراطية المفردات» من تصوره للكينونة‑المشتركة:

• يُعدّ كل كائن مفرد كذلك؛ ولا يستطيع أيٌّ منها أن يدّعي الأسبقية بوصفه حاملًا لجوهر جماعي.
• الجماعة ليست حكم شعب متجانس، بل هي تعايش مفردات مكشوفة.

يرى بعض المفسرين في ذلك أساسًا لإعادة تصور الديمقراطية بما يتجاوز تمثيل ذات موحدة، مع التركيز على ممارسات تُقرّ بالتعددية وتصونها دون أن تُدرجها تحت هوية أعلى.

إعادة التفكير في المساواة والعدالة

في مقاله «العدالة المساواتية» يربط نانسي الجماعة غير الفاعلة بالمساواة:

• لا تقتضي المساواة التماثل أو التشابه الجوهري.
• بل تنبع من حقيقة أن جميع الكائنات تتقاسم الانكشاف نفسه والتناهي نفسه.

والعدالة، في ضوء ذلك، تتعلق بكيفية استجابة المؤسسات والممارسات لهذا الانكشاف المشترك وتنظيمها له، دون محاولة إغلاقه أو تجانسه. ويتجادل المعلّقون في مدى قدرة هذا الإطار على توجيه التصميم المؤسسي الملموس.

الشك في الأساطير التأسيسية

سياسيًا، يفضي نقد نانسي للجماعات العضوية والشمولية إلى الشكّية تجاه:

• أساطير شعب السيادة أو الأمة بوصفه المصدر النهائي للشرعية.
• المشاريع التي تَعِد بمصالحة نهائية أو بإغلاق الصراع الاجتماعي.

في المقابل، تُصاغ السياسة بوصفها تفاوضًا متواصلًا على الكينونة‑المشتركة، حيث يكون الصراع والخلاف والنقص جزءًا من طبيعتها لا عوائق عابرة. ويربط بعض القراء ذلك بنظريات الديمقراطية الراديكالية أو التعددية الصراعية، بينما يتساءل آخرون عن كيفية تعامله مع المطالب الملحّة بالنظام والأمن أو العمل المنسّق.

12. مقاطع مشهورة وصياغات تمثيلية

باتت مقاطع معينة في «المجتمع غير المُنجَز» محكّاً يلجأ إليه القرّاء الباحثون عن صياغات موجزة لأفكار نانسي.

المجتمع بوصفه تشاركاً في التناهي

في مستهلّ المقالة التي تحمل عنوان الكتاب، يصف نانسي المجتمع لا بوصفه جوهراً مشتركاً، بل بوصفه تشاركاً في التناهي. وفي صياغة كثيراً ما يُستشهد بها يكتب، بمعنى ما، أن المجتمع هو:

تشاركُ هذا الكائن المتناهي، تشاركُ هذا الكون-نحو-الموت.

ومع أن الترجمات تتفاوت، يُبرز الشراح هذا المقطع بوصفه مكثّفاً لفكرة مفادها أن ما هو مشترك ليس الحياة بمعنى جوهر إيجابي، بل التعرّض للفناء والمحدودية.

مجتمع بلا شركة

يقارن نانسي مراراً مفهومه عن المجتمع بالشركة (التواصل الروحي):

المجتمع هو ما يحدث دائماً عبر الآخرين ومن أجل الآخرين. وليس هو فضاء الذات المتطابقة مع ذاتها.

وتلخيصاً لهذه الفكرة، يقدّم عبارة «مجتمع بلا شركة»، مؤكداً أن الكينونة-في-المشترك لا تنطوي على اندماج أو ذوبان في وحدة أعلى.

اللاعملية وعمل المجتمع

يدور محور أساسي من الحجاج حول استحالة تحويل المجتمع إلى عمل مكتمل:

لا يوجد عمل للمجتمع. المجتمع هو ما يقطع العمل، ما يعرّض كل عمل لحدّه.

وقد اقتُبست هذه المجموعة من الصياغات على نطاق واسع في النقاشات حول اللاعملية، لا سيما لدى من يربطون فكر نانسي بالنقاشات الأوسع حول اللاعمل، والعوز، أو تعليق الإنتاجية.

الأسطورة والشعب

يكتب نانسي، في تأملاته حول الأسطورة السياسية، عن «أسطورة الشعب» بوصفها تصوراً:

يسعى إلى تقديم المجتمع لنفسه بوصفه جوهراً، وهوية كاملة وحاضرة، فيمحو بذلك التشارك نفسه الذي يكوّنه.

يُستشهد بهذا المقطع كثيراً في تحليلات القومية واللاهوت السياسي باستخدام إطار نانسي.

ولأن أسلوب نانسي قائم على الحكمة الموجزة والإيحاء، فقد عملت عبارات قصيرة نسبياً — «مجتمع بلا شركة»، و«المجتمع غير المُنجَز»، و«ديمقراطية المفردات» — بوصفها إحالات مكثّفة إلى حجاج أوسع وأكثر تعقيداً.

13. العلاقة بالنظريات الأخرى للجماعة

تتقاطع تصوّرات نانسي مع عدد من المقاربات الكبرى للجماعة وتختلف عنها في الوقت نفسه.

التقاليد الجماعوية والجمهورية

عند المقارنة بالجماعوية الأنغلو-أمريكية (مثل ألاسدير ماكنتاير، وتشارلز تايلور) وبالجمهورية:

يرى بعض القراء أن نانسي يكمل النقد الجماعوي لفردانية الليبرالية، لكنه أكثر ريبة في الهويات الجماعية الإيجابية.

الليبرالية والفردانية

تميل النظريات الليبرالية إلى تقديم الحقوق الفردية، وترى الجماعة ارتباطاً طوعياً. أما نانسي فإنه:

• يرفض الفرد المعزول السابق على الاجتماع؛ فالمفردات دائماً مشتركة سلفاً.
• يقاوم كذلك إخضاع المفردات لجوهر جمعي أعلى.

أدى ذلك ببعض الشراح إلى تفسير موقفه بوصفه بديلاً محتملاً للانقسام بين الليبرالية والجماعوية، بينما يرى آخرون أنه يظل مجرداً أكثر من اللازم بحيث لا يصلح لاستبدالهما.

التقاليد الماركسية واليسارية الراديكالية

عند المقارنة بالمفاهيم الماركسية للجماعة الطبقية أو بالذاتية الثورية:

• تنزع نانسي عن الإنتاج والطبقة صفة الأساس الأول للجماعة.
• ينتقد الرؤى الغائية لجماعة متصالحة وخالية من الطبقات بوصفها أشكالاً من العمل الجماعي.

يستلهم بعض المفكرين ما بعد الماركسيين (مثل بعض القراءات لأغامبن أو إسبوزيتو) نانسي لإعادة التفكير في الجماعة بما يتجاوز البروليتاريا، بينما يشكك الماركسيون الأرثوذكس في هذا التحول بعيداً عن البنى المادية.

النظريات اللاهوتية والكنسية

غالباً ما تفهم التصورات المسيحية وغيرها من التصورات الدينية الجماعة بوصفها شركة (مثل جسد المسيح). أما نانسي فإنه:

• يقر بالأهمية التاريخية لتلك الصور.
• يفحص بنقد إمكاناتها في دعم المنطقات القربانية أو الشمولية.
• يقدم صيغة للجماعة تلقاها بعض اللاهوتيين بوصفها تحدياً لإعادة تخيل الحياة الكنسية دون مفاهيم قوية للجوهر أو المركز المقدس.

تضع المناقشات في اللاهوت السياسي نانسي غالباً بجانب أو في مواجهة شخصيات مثل جون ميلبانك أو الأرثوذكسية الراديكالية، التي تدافع عن تصورات أقوى للمشاركة الجماعية في الإلهي.

14. أبرز الانتقادات والمناقشات

أثار مجتمع اللاعمل نقاشًا واسعًا، إذ ركّز النقاد والمؤيدون على عدد من القضايا المتكررة.

التجريد والفاعلية السياسية

يرى كثير من النقاد أن مفهوم نانسي عن مجتمع اللاعمل مجرّد إلى حدّ مفرط:

• يقدّم هذا المفهوم توجيهات ملموسة قليلة للمؤسسات أو للقانون أو للتنظيم الاقتصادي.
• يرى هؤلاء النقاد أن مفاهيم مثل اللاعملية والعرض تفتقر إلى معنى إجرائي واضح في السياسة أو في النشاط الحركي.

يردّ المدافعون بأن غاية الكتاب هي إعادة توجيه أنطولوجية، لا رسم مخططات للمؤسسات، وأن مثل هذه إعادة التوجيه شرط مسبق ضروري لسياسة غير شمولية.

العلاقة بالبنى المادية والاقتصادية

من منظور ماركسي أو مادي، يُقال أحيانًا إن نانسي:

• يزيح قضايا الطبقة والاستغلال والإنتاج إلى مفردات فلسفية تدور حول التناهي.
• يخاطر بإضعاف الطابع السياسي للصراع أو بتجميله عبر التركيز على الأنطولوجيا.

يردّ القرّاء المتعاطفون بأن إطاره يمكن أن يكمل التحليل المادي، من خلال تناوله لكيفية تخيّل الذوات الجماعية والهويات وتبريرها.

دور الروايات والتقاليد المشتركة

يرى النقاد الجماعاتيون والجمهوريون أن نانسي يقلّل من شأن:

• الدور الإيجابي للقصص والممارسات والمؤسسات المشتركة في تعزيز التضامن.
• الحاجة إلى خيرات مشتركة جوهرية تحفّز العمل الجماعي.

يخشون أن يؤدي الإصرار على اللاعملية إلى تثبيط الجهود الرامية إلى بناء بنى جماعية دائمة أو إصلاحها. ويرى آخرون أن نانسي يترك مجالًا لمثل هذه البنى، بشرط ألا تدّعي إغلاق المجتمع أو شموليته.

الشواغل الدينية واللاهوتية

يثير القرّاء اللاهوتيون تساؤلات حول:

• ما إذا كان رفض نانسي للشركة والأسس القربانية يسوّي الفروق بين الجماعات الدينية المختلفة.
• ما إذا كانت التقاليد الدينية نفسها قد تقدّم أشكالًا غير شمولية للحياة المشتركة يغفلها نانسي.

غير أن بعض اللاهوتيين وجدوا في عمله موارد لإعادة التفكير في المجتمع تتجاوز الحدود الميتافيزيقية القوية أو الكنسية.

معالجة العنف والظلم

حتى المعلّقون المتعاطفون يتساءلون عما إذا كانت لغة التقطع واللاعملية تواجه العنف المنظومي مواجهة كافية:

• كيف يمكن مقاومة الاضطهاد أو تحويل المؤسسات الظالمة دون فاعلية جماعية منسّقة وذات أثر عملي؟
• هل يستطيع الحكم الديمقراطي للمفردات أن يعالج قضايا مثل العنصرية والنظام الأبوي أو اللامساواة الاقتصادية بعبارات محددة وقابلة للتنفيذ؟

تستمر هذه النقاشات في تشكيل استقبال أعمال نانسي عبر الفلسفة السياسية والنظرية الاجتماعية واللاهوت.

15. الإرث والأهمية التاريخية

منذ نشره، أصبح كتاب المجتمع غير الفاعل مرجعًا أساسيًا في الفلسفة القارية المعاصرة، ولا سيما في النقاشات حول الجماعة والسياسة والأنطولوجيا.

تأثيره في الفكر السياسي والاجتماعي

أثرت أفكار نانسي في النظرية السياسية ما بعد التأسيسية والتيارات ذات الصلة بها:

• يتفاعل مفكرون مثل جورجيو أغامبن، وروبرتو إسبوزيتو، ومحاورو جان-لوك نانسي في الديمقراطية الراديكالية والبيوسياسة، مع مفهومه عن الجماعة بلا جوهر، إما بالتبني أو بالتأييد أو بالمعارضة.
• يظهر مفردات اللافعالية، وديمقراطية المفردات، والكون-مشتركًا في النقاشات حول العولمة والكوزموبوليتانية وأشكال الارتباط القائمة على الشبكات.

يُستشهد بالنص كثيرًا في محاولات إعادة التفكير في السياسة بعد تراجع السرديات الغائية الكبرى، وفي السياقات المهتمة بالتجمعات المتعددة والمجزأة.

دوره في النقاشات حول الجماعة في الفلسفة والأدب

في الفلسفة والدراسات الأدبية، أسهم العمل في:

• تشكيل النقاشات حول الجماعة ما بعد الحداثية أو ما بعد الميتافيزيقية، وغالبًا جنبًا إلى جنب مع دريدا وبلانشو.
• التأثير في قراءات الأدب والفن والسينما التي تبرز موضوعات المحدودية المشتركة والانكشاف والاجتماع الذي لا يمكن تحقيقه.

استخدمت مجموعات محررة ودراسات أحادية مَنهج نانسي في تحليل موضوعات تتراوح من الحياة الحضرية إلى الشبكات الرقمية.

الانخراط في اللاهوت ودراسات الدين

كان للكتاب أيضًا أثر مهم في اللاهوت ودراسات الدين:

• يعامل بعض اللاهوتيين نانسي بوصفه محاورًا نقديًا لإعادة التفكير في الكنيسة والشركة والطابع السري للأسرار.
• ويضعه آخرون ممثلًا لخطاب علماني ما بعد مسيحي حول الجماعة، يتحدى تصورات الذات الكنسية التقليدية.

يقرأ جيرالد برونز، على سبيل المثال، نانسي بوصفه جزءًا من «لاهوت ما بعد الحداثة» الأوسع، بينما يدرس شراح آخرون أوجه التقارب والتوتر بين الجماعة غير الفاعلة والمفاهيم الدينية للنعمة أو الأخوة.

الأهمية المستمرة

بعد عقود من ظهوره الأول، لا يزال كتاب المجتمع غير الفاعل محكًّا للباحثين الذين يتناولون:

• أزمة الهويات القومية والإثنية في عصر الهجرة والعولمة.
• البحث عن أشكال من التضامن تتجنب الفردانية الذرّية والجماعوية الشمولية على حد سواء.
• تصور الديمقراطية والسياسة في ظل التعددية وعدم اليقين المستمرين.

ومع أنه محل جدل، فقد أصبح إعادة تعريف نانسي للجماعة جزءًا من المفردات المعيارية للتأمل في كيفية كوننا معًا، وهو أمر لا مفر منه.