ماري وولستونكرافت

1. مقدمة

تُعدّ ماري وولستونكرافت (1759–1797) على نطاق واسع من أوائل المنظّرين المنهجيين للمساواة بين المرأة والرجل، وشخصية محورية في الفكر الأخلاقي والسياسي في أواخر عصر التنوير. وقد كتبت في العقود المضطربة التي أحاطت بالثورة الفرنسية، فجمعت بين الالتزام بقدرة عقلية عامة لدى البشر وبين نقد حادّ للمؤسسات الاجتماعية، ولا سيما الأبوية والأرستقراطية والتعليم القائم على النوع الاجتماعي، وهي مؤسسات رأت أنها تفسد الحياة الخاصة والفضيلة العامة على حد سواء.

تمتد أعمالها عبر أنواع أدبية متعددة: الجدل الفلسفي، ورسالة التربية، وأدب الأطفال، والسرد التاريخي، وكتابة الرحلات، والرواية. وعبر هذه الأشكال، يرى الباحثون عمومًا مشروعًا متسقًا: إثبات أن النساء عاقلات وفاعلات أخلاقيون، وأن دونيتهم الظاهرة تنبع من التنشئة على التبعية والسطحية لا من الطبيعة. وعلى هذا الأساس، تجادل بأن أي نظام سياسي عادل يجب أن يمنح المرأة الحقوق المدنية والتعليمية على الأسس نفسها التي منحها بها مفكرو التنوير للرجل.

تدور الخلافات التأويلية حول مدى بعد نزعتها المساواتية. يرى بعض الشراح فيها نسوية ليبرالية مبكرة، تسعى أساسًا إلى تحسين التعليم والاحترام المدني داخل إطار أسري لا يزال قائمًا. ويؤكد آخرون جمهوريتها وعداءها للسلطة التعسفية، فيقرؤونها منظّرةً أوسع للهيمنة، وترى أن نسويتها تطبيق لنقد أعم. ويبرز اتجاه ثالث اهتمامها بالإحساس والعاطفة والنمو النفسي، معتبرًا أن كتاباتها المتأخرة تعقّد الصورة البسيطة للنسوية العقلانية.

رغم أن «دفاع عن حقوق المرأة» (1792) هو أشهر نصوصها، يشدد الباحثون بصورة متزايدة على أهمية أعمالها السابقة، ومنها «أفكار حول تربية البنات» (1787)، وكتاباتها السياسية عن الثورة الفرنسية، وروايتها المنشورة بعد وفاتها «ماريا؛ أو، مظالم المرأة». وتضع الفصول التالية هذه الأعمال في سياق حياتها والظروف التاريخية وشواغلها الفلسفية المتطورة، وتستعرض استقبالها من القرن الثامن عشر حتى النظرية النسوية المعاصرة.

2. الحياة والسياق التاريخي

تكشّفت حياة ولستونكرافت على خلفية بريطانيا في أواخر القرن الثامن عشر وأوروبا الثورية، وهي فترة اتسمت بالجدل حول الحقوق الطبيعية والسلطة الدينية وأسس الشرعية السياسية. وُلدت عام 1759 في أسرة من الطبقة الوسطى المتراجعة في سبيتالفيلدز بلندن، وعاشت العنف الأسري والاضطراب المالي، وهي ظروف يربطها المؤرخون كثيرًا بشكّها الدائم في الامتيازات الموروثة والسلطة الأبوية التعسفية.

كان بلوغها الرشد متزامنًا مع سلسلة من الاضطرابات:

ويقسّم الدارسون عادةً حياتها القصيرة، من الناحية السيرية، إلى مراحل: سنوات مبكرة في أسرة مسيئة؛ وعمل مرافقةً ومعلمةً ومربيةً؛ ودخول أوساط النشر الراديكالي في لندن؛ وفترتها في فرنسا الثورية وعلاقتها بجيلبرت إمley؛ وسنواتها الأخيرة مع ويليام غودوين. وتتقاطع هذه المراحل مع تطورات فكرية متميزة، من الاهتمام المبكر بتعليم المرأة والسلوك الأخلاقي إلى الانخراط الأوضح في السياسة الجمهورية والداخل النفسي.

شاركت تاريخيًا في شبكات متداخلة: البروتستانت المنشقون حول نيوينغتون غرين؛ ودائرة النشر الراديكالية لجوزيف جونسون؛ ثم، لاحقًا، المغتربون الأنجلو-أمريكيون والثوار في باريس. ويختلف المؤرخون حول مدى مركزيتها داخل هذه الدوائر. فيصوّرها بعضهم مثقفةً عامةً بارزة، بينما يؤكد آخرون موقعها الاجتماعي الهامشي بوصفها امرأة اعتمدت على العمل الأدبي في كسب عيشها.

أدت وفاتها بحمى النفاس عام 1797، بعد وقت قصير من ولادتها ماري شيلي، إلى قطع مسار عمل كان في طور التطور. وقد وضعت مذكرات ويليام غودوين الصريحة (1798) علاقاتها غير التقليدية ومحاولاتها الانتحارية في دائرة الضوء العامة، فشكّلت الاستقبال المبكر لأعمالها، وأدرجت قصة حياتها ضمن مخاوف أوسع في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر تتعلق بالجنس والجنسانية والتأليف النسائي.

3. السنوات التكوينية والتأثيرات المبكرة

اتسمت السنوات التكوينية لماري وولستونكرافت بعدم الاستقرار المنزلي، وقلة التعليم الرسمي، والاحتكاك المبكر بالثقافة الدينية المنشقة. وُلدت لإدوارد وإليزابيث وولستونكرافت، ونشأت في أسرة كثيرة التنقل، إذ كان والدها يسعى إلى مشروعات زراعية أغلبها غير ناجح. تصف روايات معاصريها وكتّاب سيرتها اللاحقين إدوارد بأنه كان عنيفًا عند السكر، ويرى الدارسون غالبًا أن تعرض وولستونكرافت لاستبداد البيت كان مصدرًا تجريبيًا لنقدها اللاحق للسلطة الأبوية التعسفية.

جاء تعليمها محدودًا ومتقطعًا، وهو أمر مألوف بالنسبة إلى الفتيات من طبقتها. ربما التحقت لفترة وجيزة بمدرسة نهارية، لكن جانبًا كبيرًا من تعليمها جاء من القراءة والتلقين غير الرسمي. ويُستشهد كثيرًا بهذا النقص النسبي في التعليم المنظم بوصفه ما شحذ وعيها بالتوزيع الجندري للمعرفة، وغذّى إصرارها على أن عقول النساء مُعاقة لا ضعيفة بطبيعتها.

من التأثيرات المبكرة المهمة صداقتها مع فاني بلود، التي بدأت في سن المراهقة. ويبدو أن بلود، التي صورتها وولستونكرافت بوصفها جادة فكريًا وموهوبة فنيًا، جسّدت نموذجًا للصداقة النسائية القائمة على التحسين المتبادل. وقد قرأ الدارسون محاولة بلود المحفوفة بالمخاطر لتحقيق الاستقلال عن طريق الزواج والهجرة إلى البرتغال، التي انتهت بوفاتها أثناء الولادة، بوصفها نموذجًا عاطفيًا أثّر في تأملات وولستونكرافت اللاحقة حول الزواج والتبعية والمعاناة الأمومية.

أما من الناحية الدينية، فقد بدا أن تعرض وولستونكرافت المبكر للأرثوذكسية الأنغليكانية قد تكمّل، ثم أخذ يحل محله تدريجيًا، باحتكاكها بالبروتستانتية المنشقة. فقد عاشت لفترة مع أسرة رجل دين في باث، ثم انتقلت لاحقًا إلى نيوينغتون غرين عام 1784، ما أدخلها في أوساط تؤكد فيها المواعظ والنقاشات بين غير رجال الدين على الضمير الفردي والاستدلال الكتابي. ويُنظر غالبًا إلى القس ريتشارد برايس في نيوينغتون غرين، وإن التقت به بعد ذلك بقليل، بوصفه من بلور نزعات كانت حاضرة أصلًا في منظورها الأخلاقي: التأكيد على أن الفضيلة طاعة عقلانية لإرادة الله، وعلى المساواة في القيمة بين النفوس البشرية.

وفرت وظائفها الأولى، بوصفها مرافقة لسيدة، ثم شريكة مؤسِّسة لمدرسة صغيرة في نيوينغتون غرين، وأخيرًا مربية في أيرلندا، خبرة ملموسة بالخيارات الاقتصادية المقيدة المتاحة للنساء. ويختلف المؤرخون حول مدى ما دفعها إليه هذه المناصب نحو التطرف الفكري، لكنهم يتفقون عمومًا على أنها زودتها بالمادة الملاحظة التي يقوم عليها كتاب «أفكار حول تعليم البنات» وفي نقدها الأوسع للتبعية الأنثوية.

4. الدخول إلى الدوائر الأدبية الراديكالية

انتقلت وولستونكرافت من كونها معلمة مدرسة ومربية في الأقاليم إلى مؤلفة محترفة في منتصف ثمانينيات القرن الثامن عشر وأواخره، وكان ذلك مرتبطًا بعلاقتها مع ناشر لندن جوزيف جونسون. وبعد فشل مدرسة نيوينغتون غرين، ومنصب المربية غير المرضٍ لدى أسرة كينغزبورو الأرستقراطية في إيرلندا، عادت إلى لندنساعيةً إلى الاستقلال المالي من خلال الكتابة، وهو طموح غير مألوف لامرأة في عصرها.

عُرف جونسون بنشره لكتب اللاهوتيين المنشقين، والمربين التقدميين، والراديكاليين السياسيين، وقدّم لها عملًا منتظمًا في الترجمة والمراجعة النقدية والتحرير. ومن خلال دائرته التقت بشخصيات مثل توماس پين، وهنري فوزلي، وإيراسموس داروين، ووليام غودوين. ويختلف الباحثون في مدى اندماجها في هذه الشبكات التي غلب عليها الرجال، لكن معظمهم يتفق على أن الأجواء التي وفّرها نادي العشاء الذي كان يرعاه جونسون أتاحت لها أن تشارك في النقاشات حول السياسة والتعليم وعلم الجمال.

جاء أول منشوراتها الكبيرة، «أفكار حول تربية البنات» (1787)، تحت علامة جونسون التجارية للنشر، ثم تلاه كتاب الأطفال «قصص أصلية من الحياة الواقعية» (1788). وترجمت أيضًا نصوصًا من الفرنسية والألمانية (including أعمال جاك نيكر وكريستيان غوتيلف سالزمان)، وهي أنشطة عرّضتها للنقاشات القارية حول المواطنة والحساسية والتربية، وصقلت أسلوبها النثري التحليلي.

شكّلت دائرة جونسون صالونًا راديكاليًا غير رسمي، لا سيما بعد اندلاع الثورة الفرنسية. وقد نوقشت، بل خُطط أحيانًا، في هذا السياق كتب حقوق الإنسان لپين وغيرها من منشورات جونسون المثيرة للجدل سياسيًا. ويُنظر غالبًا إلى ردّ وولستونكرافت السريع على إدموند بيرك في «دفاع عن حقوق الرجال» (1790) بوصفه دليلًا على دخولها الكامل إلى عالم جدل الكتيبات والسياسة المعارِضة.

يؤكد بعض المؤرخين الدور الممكِّن لهذا الوسط، ويرون أنه لولا رعاية جونسون والحافز الفكري لدائرته لربما لم تطوّر وولستونكرافت مواقفها السياسية الأكثر جرأة. ويشدد آخرون على توترات موقعها بوصفها ناقدة امرأة في ثقافة راديكالية يهيمن عليها الرجال، ويلاحظون لحظات تبدو فيها وهي تتفاوض على توقعات الحشمة الأنثوية، حتى مع تحديها العلني للسلطات القائمة.

5. الأعمال الرئيسية وتاريخ النشر

امتدت كتابات وولستونكرافت على مدى عقد واحد، لكنها تتنوع في أجناس أدبية متعددة. يسرد الجدول أدناه أهم أعمالها الفلسفية والأدبية بترتيب زمني حسب تاريخ النشر:

بالإضافة إلى هذه الأعمال، أنتجت ترجمات عديدة ومراجعات ومقالات أقصر، كثير منها في مجلة التحليل (Analytical Review)، وإن كانت نسبتها أحيانًا غير مؤكدة. ويلاحظ الباحثون أن هذه الأعمال «الثانوية» تساعد في تتبع التحولات في فكرها، لا سيما في ما يتعلق بالدين وعلم الجمال والتربية.

ويكتسي تاريخ النشر أهمية أيضًا لفهم الاستقبال. فقد ظهر «دفاع عن حقوق الرجال» سريعًا رداً على بيرك، وعرف عدة طبعات؛ كما شهد «حقوق المرأة» طبعات متعددة في تسعينيات القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، في بريطانيا وأمريكا على حد سواء. في المقابل، لم يبلغ «تاريخ وتحليل أخلاقي» النطاق المخطط له متعدد المجلدات، ويرجح أن ذلك يعود إلى الضغوط السياسية والاضطرابات الشخصية.

وبعد وفاتها، حرر ويليام غودوين «أعمالها المنشورة بعد وفاتها» في أربعة مجلدات (1798)، و«مذكرات مؤلفة دفاع عن حقوق المرأة» (1798). وقد أتاحت هذه الأعمال طبع نصوص غير مكتملة مثل «ماريا»، لكنها أطّرت إنتاجها الفكري أيضًا من خلال حياتها الخاصة. وكثيرًا ما اختصرت الطبعات اللاحقة في القرن التاسع عشر كتاباتها أو أضفت عليها طابعًا أخلاقيًا، بينما سعت الطبعات العلمية في القرن العشرين إلى استعادة سلامة النصوص وإضافة هوامش سياقية، مما أتاح تفسيرًا فلسفيًا أدق.

6. الفلسفة السياسية والفكر الجمهوري

تُصنَّف الفلسفة السياسية لماري وولستونكرافت عادةً ضمن النزعة المساواتية في عصر التنوير والجمهورية البريطانية، وإن اختلف الدارسون في توصيف جوهرها. وعلى الأقل، تُفصح كتاباتها عن ثلاثة التزامات مترابطة: معارضة السلطة التعسفية، والإيمان بالقدرة العقلية الكونية، والإصرار على المساواة الأخلاقية والمدنية بين جميع بني البشر.

في كتابها «دفاع عن حقوق الإنسان» (A Vindication of the Rights of Men، 1790)، ترد على دفاع إدموند بيرك عن الملكية والتقاليد الأرستقراطية، فترفض الامتياز الموروث والتبجيل الجمالي للماضي. وتجادل بأنّ على الحكومة أن تصون الحقوق الطبيعية للأفراد، لا أن تحافظ على التراتبيات الهرمية. ويؤكد خطابها الفضيلةَ والاقتصادَ والمسؤوليةَ المدنية، فيضعها في سياق التقليد الجمهوري الذي يُعلي من استقلال المواطنين على الترف البلاطي.

تمتد كتاباتها السياسية اللاحقة، ومنها «دفاع عن حقوق المرأة» (A Vindication of the Rights of Woman) و«منظور تاريخي وأخلاقي لأصل الثورة الفرنسية وتطورها» (An Historical and Moral View of the Origin and Progress of the French Revolution)، هذا النقد إلى مجالات جديدة. فهي تعامل الاستبداد المنزلي داخل الزواج والأسرة بوصفه مماثلاً للطغيان السياسي، وتقترح أنه لا يمكن إقامة جمهورية حرة مع الإبقاء على ملكية مصغّرة داخل البيت.

يختلف المفسرون في طبيعة جمهوريتها:

في «منظور تاريخي وأخلاقي»، تحتفي في البداية بوعد الثورة بتجديد الأخلاق عبر الإصلاح السياسي، لكنها تنتقد انحدارها إلى العنف والفئوية. ويقودها ذلك إلى التأكيد بأنّ التغيير السياسي دون تحسين أخلاقي قد لا يعدو أن يعيد توزيع السلطة، دون أن يقضي على الظلم.

يرصد بعض الدارسين توتراً بين تأييدها لحقوق الملكية والتمايز القائم على الجدارة من جهة، وخطابها المساواتي من جهة أخرى. ويجادل آخرون بأنّ مثالها ليس المساواة المادية، بل مجتمع يتمتع فيه جميع الأفراد، بصرف النظر عن المولد أو الجنس، بالاستقلال المادي والتعليم اللازمين لممارسة الاستقلال الأخلاقي والمشاركة الفاعلة في الحياة العامة.

7. النظرية التربوية ونقد التعليم القائم على النوع الاجتماعي

يمثل التعليم الوسيلة الأساسية التي تسعى من خلالها وولستونكرافت إلى تحقيق مثلها المتعلقة بالمساواة. فمن «أفكار حول تعليم البنات» (1787) إلى «دفاع عن حقوق المرأة» (1792)، تجادل بأن الأنظمة السائدة للتعليم القائم على النوع الاجتماعي تصنع تبعية المرأة وتفاهتها.

تشمل مزاعمها التربوية المحورية ما يلي:

• العقل البشري مرن في جوهره وعقلاني لدى الجنسين على حد سواء.
• يتوقف الخُلق على تنمية الحكم والتمييز، لا على الطاعة أو المهارات المكتسبة.
• تُفقد المدارس والتدريب المنزلي الذي يركز الفتيات على الجمال والآداب والعاطفة الرومانسية المهاراتِ اللازمة للاستقلال والفضيلة.

تتوجه في «أفكار» إلى الأمهات والأوصياء، فتوصي بالتعليم العملي في تدبير شؤون المنزل والقراءة والكتابة والتأمل الأخلاقي، وتحذر من التدليل والاهتمام المفرط بالمظهر. ومع أن النص يُصاغ غالباً بلغة الحشمة والواجب، فإنه يتساءل بالفعل عن سبب عدم منح الفتيات الفرص الفكرية ذاتها التي يُمنحها الفتيان.

تُضفي «حقوق المرأة» على هذا النقد طابعاً أكثر جذرية. فتهاجم وولستونكرافت صراحةً كتّاباً مثل روسو، الذي يدعو في «إميل» إلى تعليم مختلف جداً للفتيات (تجسده شخصية «صوفي»)، يُصمَّم لإرضاء الرجال ودعمهم. وتحاجج بأن هذا النوع من التربية القائم على الفصل بين المجالين ضارّ اجتماعياً، إذ ينتج زوجات وأمهات غير مؤهلات لتربية مواطنين فاضلين أو لإدارة البيوت إدارةً عقلانية.

تشمل مقترحاتها الإيجابية ما يلي:

تختلف التفسيرات حول مدى جذرية هذا البرنامج. فيراه بعضهم مخططاً مبكراً للتعليم العام الشامل، بينما يلاحظ آخرون أنها ما زالت تتصور تمايزات قائمة على الطبقة، وتؤكد بقوة أدوار المرأة بوصفها أماً ومديرة للمنزل. ويشير النقاد أيضاً إلى مواضع يبدو فيها أنها تقبل بـ«مجال» أمومي متبقٍ، حتى وهي تقوّض الأساس الفكري للفصل بين المجالات.

ومع ذلك، يتفق المعلقون عموماً على أن هجومها على التعليم القائم على النوع الاجتماعي يعيد تأطير الدونية المفترضة للمرأة بوصفها نتاجاً لتصميم المؤسسات، لا للطبيعة، وهي خطوة محورية في نظرية التربية النسوية اللاحقة.

8. العقل والحساسية وعلم النفس الأخلاقي

تتناول ولستونكرافت العقل والحساسية بوصفهما موضوعين يستجيبان لنقاشات القرن الثامن عشر حول الانفعال والحس الأخلاقي وعلم النفس، ويعيدان النظر فيها. فهي لا تضع العقل في مواجهة الشعور بصورة بسيطة، بل تميّز بين الحساسية المنضبطة، التي تدعم الفضيلة، والحساسية الزائفة أو المفرطة، التي تقوّض الحكم.

تنتقد ولستونكرافت، في كتابها حقوق المرأة (Rights of Woman)، ثقافة الحساسية المتكلفة السائدة، بما فيها الروايات المفعمة بالدموع، والتصنع العاطفي، والانغماس الرومانسي في الذات، لا سيما حين تُسوَّق هذه الثقافة للنساء. وترى أن مثل هذه الانفعالية تحبس المرأة في حالة أشبه بحالة الطفولة، تحكمها النزوات والتملق لا المبادئ. وتصرّ على أن الاستقلال الأخلاقي الحقيقي يقتضي القدرة على الفعل وفق أسباب قابلة للتعميم، لا وفق مشاعر عابرة أو رغبة في الإرضاء.

وفي الوقت نفسه، تُقدّر الشعور الموجَّه توجيهاً سليماً. متأثرة بمنظّري الحس الأخلاقي مثل شافتسبري وهَتشسون، وبالأفكار الدينية المنشقة، تعدّ التعاطف والشفقة دعامتين طبيعيتين للعدالة. وتهدف كتاباتها التربوية إلى «تنظيم العواطف»، لا إلى إخمادها، بحيث يعزز التعاطف الواجب العقلي.

تُظهر أعمالها المتأخرة، ولا سيما رسائل كُتبت خلال إقامة قصيرة في السويد والنرويج والدنمارك (Letters Written During a Short Residence in Sweden, Norway, and Denmark)، علم نفس أخلاقي أكثر تعقيداً. ففيها تجعل الحزن والحنين والتعلق موضوعات لها، وتصوّر نفسها أحياناً ممزقة بين المبادئ العقلية وانفعال طاغٍ. ويختلف الباحثون في تفسير هذا التحول:

تستكشف ولستونكرافت عبر هذه النصوص أيضاً الآثار النفسية للتبعية. وتجادل بأن الاعتماد يولّد الخضوع والدهاء والاهتمام المفرط بالمظاهر، عند الرجال والنساء على السواء. وتتوقع تحليلاتها لاحقاً الروايات النسوية حول القمع المستبطن، إذ تبحث في كيفية تشكيل البنى الاجتماعية لتصور الذات والرغبة وحتى الهيئة الجسدية.

بالجملة، تضع ولستونكرافت الفضيلة في تقاطع العقل المُهذَّب والشعور المنضبط، رافضةً في الوقت ذاته العقلانية الباردة والإسراف العاطفي.

9. الدين والفضيلة والتقاليد المنشقة

يؤدي الدين دورًا مهمًا، وإن كان متطورًا، في تصوّر وولستونكرافت للفضيلة والمساواة الإنسانية. ومع أنها لم تكن لاهوتية منهجية قط، فإنها تستمد قدرًا كبيرًا من التأكيدات البروتستانتية المنشقة على الضمير الفردي، والإخلاص الأخلاقي، والتأويل العقلاني للكتاب المقدس.

ربطها سياقها المبكر في نيوينغتون غرين بدوائر الوحدانية والمنشقين العقلانيين، ولا سيما بالواعظ ريتشارد برايس، الذي ربطت خطبه الحرية السياسية بالأخلاق المسيحية. ويرجع كثير من الدارسين إلى هذا الوسط اعتقادها بأن الله منح جميع البشر العقل وسيلةً لإدراك الحقيقة الأخلاقية، وأن إخضاع فئة لأخرى، كإخضاع النساء، انتهاكٌ للعدل الإلهي.

تعرض وولستونكرافت الدين في «أفكار حول تعليم البنات» و«قصص أصلية» بوصفه أساسًا للانضباط الأخلاقي والتواضع، موجَّهًا إلى قرّاء ينتظرون تقوى تقليدية. ومع ذلك، تؤكد في هذين العملين أيضًا الإخلاص الباطني على الأشكال الخارجية، وتنتقد النفاق والدنيوية لدى الطبقات المحترمة.

لا يحضر النقاش الديني الصريح في «حقوق المرأة» بقدر كبير، لكنه حاضر مع ذلك. فهي تستحضر خالقًا يريد للبشر أن ينمّوا قواهم العقلية والأخلاقية، مُلمِّحةً إلى أن إبقاء المرأة جاهلة يُحبط التصميم الإلهي. وتتحدى أيضًا التأويلات الكتابية المستخدمة لتبرير خضوع المرأة، وإن كانت تفعل ذلك عادةً عبر حجاج عقلي أخلاقي لا عبر تفسير تفصيلي للنصوص.

تكشف أعمالها المتأخرة عن تديّن متزايد الخروج عن المألوف ومتسم بالطابع الفردي. فكتاب «رؤية تاريخية وأخلاقية» يفسّر الثورة الفرنسية جزئيًا بمصطلحات العناية الإلهية، لكنه يقر أيضًا بفساد الكنائس المؤسسية وإساءاتها. أما في «رسائل من السويد»، فإنها تتأمل الطبيعة والسمو والفناء بطرق يصفها بعض القرّاء بأنها ربوبية رومانسية، بل شبه وحدة وجودية، مع أنها تواصل الحديث عن نظام أخلاقي تحكمه العناية الإلهية.

يختلف الدارسون حول مركزية الدين في أخلاقها:

• يقدّمها أحد اتجاهات التأويل بوصفها في الأساس أخلاقية مسيحية، تنبع نسويتها من الإيمان بنفوس متساوية وواجبات مشتركة أمام الله.
• ويؤكد اتجاه آخر الطابع العلماني العقلاني لحججها المعيارية، معتبرًا أن الإشارات الدينية تؤدي وظيفة بلاغية في ثقافة ما زالت مسيحية، لكنها لا تبني مواقفها الجوهرية.
• ويبرز اتجاه ثالث موقعها داخل الانشقاق العقلاني، مشيرًا إلى أن التيارات نفسها التي أيدت التسامح الديني ومعارضة التراتبية الكنسية غذّت كذلك مقاومتها للهيمنة الأبوية والسياسية.

وعبر هذه المنظورات كلها، يظل مفهومها للفضيلة محوريًا: استعداد ثابت للفعل وفق مبادئ عقلية من أجل الخير العام، يُفهم بوصفه متوافقًا، وغالبًا متأسسًا، على نظام إلهي عادل.

10. حجج نسوية في كتاب «دفاع عن حقوق المرأة»

يُعدّ كتاب «دفاع عن حقوق المرأة» (A Vindication of the Rights of Woman, 1792) أكثر دفاع فلسفي متواصل قدّمته ماري وولستونكرافت (Mary Wollstonecraft) عن مساواة المرأة بالرجل. ويتدخل العمل في النقاشات المعاصرة حول التعليم والمواطنة والثورة الفرنسية، غير أن حججه الجوهرية يمكن جمعها حول عدة مطالب رئيسية.

أولًا، تؤكد وولستونكرافت أن المرأة تمتلك عقلانية أصيلة. فلأن المرأة تشترك مع الرجل في الطبيعة الإنسانية نفسها، فإنها تمتلك القدرة نفسها على العقل والحكم الأخلاقي. وأي نقص يُلاحظ فيها إنما ينشأ عن تعليم وتنشئة اجتماعية معيبين، لا عن عجز فطري. وتكتب:

أنا أتحدث عن تحسين الجنس كله وتحريره.

ثانيًا، تربط وولستونكرافت هذه القدرة العقلية بالحقوق والواجبات. فإذا كانت المرأة فاعلًا أخلاقيًا، وجب أن يُسمح لها بتنمية ملكاتها وممارستها. وحرمانها من التعليم والمكانة المدنية ينتهك العدل الطبيعي ويقوّض قدرتها على أداء أدوارها أمًّا وزوجة ومواطنة. وترى أن معاملة النساء بوصفهن تابعات مزينات تُفسد الجنسين معًا، إذ تُنشئ الاستبداد لدى الرجال والخضوع لدى النساء.

ثالثًا، تنتقد وولستونكرافت البناءات الثقافية للأنوثة التي تمجّد الجمال والرقة والحساسية الخاضعة. وتؤكد أن النساء دُرِّبن على طلب السلطة عبر الجاذبية الجنسية والتلاعب، لا عبر الفضيلة والكفاءة:

وقد عُلِّمت منذ نعومة أظفارها أن الجمال صولجان المرأة، فيتشكّل العقل وفق الجسد، ويتجوّل حول قفصه المذهّب، لا يسعى إلا إلى تزيين سجنه.

رابعًا، تدعو وولستونكرافت إلى تعليم مختلط عقلاني، وإلى استقلال اقتصادي وقانوني للمرأة يكفي لضمان احترامها لذاتها. ومع أنها لا تعرض برنامجًا كاملًا للحقوق السياسية، يرى كثير من المعلّقين أنها تتحدى ضمنيًا استبعاد المرأة من المواطنة وحقوق الملكية والعمل المهني.

تدور النقاشات التأويلية حول نطاق راديكالية نسويتها ومداها:

ومع ذلك، هناك اتفاق واسع على أن «دفاع عن حقوق المرأة» يعيد تعريف المرأة لا بوصفها تابعًا أو زينة، بل بوصفها ذاتًا أخلاقية مستقلة، وأن هذه الإعادة للتعريف كانت أساسًا للنظرية النسوية اللاحقة.

11. الثورة الفرنسية والراديكالية السياسية

قدّمت الثورة الفرنسية كلاً من السياق والمحفّز لأكثر كتابات ووولستونكرافت السياسية صراحةً. فقد أذكى اندلاعها في عام 1789 النقاشات البريطانية حول الملكية والتمثيل والحقوق، وشاركت فيها بكتاب «دفاع عن حقوق الإنسان» (1790)، وهو ردّ على كتاب إدموند بيرك «تأملات في الثورة في فرنسا».

تدافع في «حقوق الإنسان» عن المراحل الأولى للثورة بوصفها تحدياً مشروعاً للامتياز الإقطاعي والرتب الوراثية. وترفض التعلّق الجمالي بالتقاليد عند بيرك، وتحاجج بأن المؤسسات السياسية ينبغي أن تُحكم بمقدار إسهامها في العدالة والتحسين الإنساني، لا بقدمها أو بهائها. ويضعها خطابها في تيار راديكالي بريطاني واسع، وإن كانت تصوغ نقاطها بلغة أخلاقية لا اقتصادية بالمعنى الصارم.

أمّا قرارها السفر إلى فرنسا في عام 1792، خلال المرحلة الأكثر اضطراباً من الثورة، فقد وسّع هذا الانخراط. فقد عاشت في باريس خلال سقوط الملكية وبدايات الإرهاب، فرصدت وعد التغيير الراديكالي ومخاطره معاً. وتتجلى هذه التجارب في كتاب «عرض تاريخي وأخلاقي لأصل الثورة الفرنسية وتطورها» (1794)، حيث تقدّم سرداً متعاطفاً لكنه نقدي في الوقت نفسه.

في «العرض التاريخي والأخلاقي» تعزو تجاوزات الثورة جزئياً إلى الإرث المفسد للاستبداد وعدم المساواة، الذي ترك الشعب بلا خبرة في الحرية. وهي تُشيد بمحاولات إقامة حكومة دستورية ومساواة مدنية، لكنها تدين التحزّب والانتقام وإهمال الإجراءات القانونية الواجبة. وهكذا يوازن سردها بين الحماس للمبادئ الثورية والقلق بشأن تطبيقها.

يختلف الباحثون حول مدى راديكاليتها:

أيقظ وجودها في فرنسا وعيها بالفروق الوطنية أيضاً، فدفعها إلى مقارنة العادات والقوانين والعلاقات بين الجنسين في فرنسا وبريطانيا. وبينما كانت في البداية متفائلة بأن الثورة ستغيّر وضع المرأة، أصبحت أكثر تشككاً في أن الاضطراب السياسي وحده يمكن أن يقلب أنماط الأبوية الراسخة دون تغييرات موازية في التعليم والثقافة الأخلاقية.

12. كتابة الرحلات والعاطفة ورسائل إسكندنافيا

تحتل «رسائل كُتبت أثناء إقامة قصيرة في السويد والنرويج والدنمارك» (1796) موقعًا متميزًا في أعمال وولستونكرافت، بوصفها مزيجًا من سرد الرحلة والتأمل السياسي والكشف الذاتي الحميم. وقد كُتب العمل في صيغة رسائل، ويروي رحلة جرت عام 1795 لأسباب شخصية ومالية جزئيًا، ترتبط بعلاقتها مع جلبرت إميلاي.

تصف الرسائل المناظر الطبيعية والتجارة والعادات الاجتماعية والترتيبات القانونية في بلدان إسكندنافيا، وكثيرًا ما تقارنها بالأوضاع في بريطانيا وفرنسا. وتعلّق على قضايا من بينها:

• الاستقلال النسبي للمرأة الإسكندنافية، ولا سيما في الملكية والأعمال.
• تنظيم التجارة والملاحة البحرية.
• الآثار الأخلاقية للفقر والثراء في بيئات مختلفة.

وفي الوقت نفسه، يتسم النص بطابع شخصي لافت. فتتأمل وولستونكرافت في الوحدة والخيانة والحب الأمومي واليأس المفضي إلى الانتحار، مخاطبة أحيانًا «أنت» مجهولة يرى كثيرون أنها تشير إلى إميلاي. ويلاحظ الدارسون أن هذا الصراحة العاطفية تتناقض مع النبرة الأكثر تجردًا في رسائلها السياسية السابقة.

تتباين تفسيرات الرسائل:

وتطور الرسائل أيضًا أفكارها حول الإحساس والإدراك الأخلاقي. فبينما تواصل تأكيد العقل والفضيلة، تمنح دورًا مهمًا للقاءات المشحونة عاطفيًا مع الطبيعة، كالشلالات والشمس عند منتصف الليل والسواحل الوعرة، بوصفها مناسبات للتأمل الأخلاقي والمعرفة بالذات. وقد دفع ذلك بعض المعلقين إلى القول بأن العمل يمثل تحولًا نحو علم نفس أخلاقي أكثر تعبيرية ورومانسية، بينما يرى آخرون أنه متسق مع رأيها القديم بأن الشعور المُوجَّه توجيهًا سليمًا يمكن أن يدعم الحكم العقلي.

عاصر الرسائلَ كتّاب، من بينهم وليام غودوين وكتّاب رومانسيون لاحقون، فأعجبوا بقيمتها الأدبية. وقد أصبح النص منذ ذلك الحين محوريًا في إعادة تقييم وولستونكرافت، ليس بوصفها منظّرة سياسية فحسب، بل أيضًا مجددة في أدب الرحلات وكتابة السيرة الذاتية، حيث تتداخل الفلسفة مع العاطفة.

13. الخيال، و"ماريا"؛ أو، مظالم المرأة

تتناول أعمال وولستونكرافت القصصية، ولا سيما روايتها غير المكتملة «ماريا؛ أو، مظالم المرأة» (نُشرت بعد وفاتها عام 1798)، موضوعات القهر القائم على النوع الاجتماعي، والجنسانية، والمعاناة النفسية، وذلك من خلال السرد التخييلي لا من خلال الحجاج المباشر. ويرى الباحثون بصورة متزايدة أن «ماريا» موضع أساسي تجرّب فيه أفكارًا يصعب التعبير عنها ضمن أعراف النثر الفلسفي.

تدور الرواية حول ماريا، وهي امرأة متزوجة يحبسها زوجها المُسيء في مصحة للمجانين. ومن خلال قصتها، وقصة رفيقتها في المصحة جيمايما، وهي امرأة من الطبقة العاملة لها تاريخ من الاستغلال، يصوّر النص عدة «مظالم للمرأة»: الخضوع القانوني في الزواج، والتعرض للعنف الجنسي، وهشاشة الوضع الاقتصادي، وسهولة وصم النساء غير المرغوب فيهن بالمرض النفسي وسجنهن.

تتيح البنية السردية، التي تنسج مخطوطات سيرية ذاتية وحكايات مضمّنة ووجهات نظر متبدلة، لوولستونكرافت أن تعرض أصواتًا وتجارب متنافسة، بما في ذلك التضامن النسائي العابر للطبقات. وقد فُسّر هذا الاستخدام للخيال بطرق عدة:

من أكثر الجوانب إثارةً للجدل تصويرُ الرغبة الجنسية للمرأة والحب خارج إطار الزواج. تقيم ماريا علاقة عاطفية متقدة مع دارنفورد، وهو نزيل آخر في المصحة. يرى بعض القراء في ذلك تأييدًا لفكرة أن الحب، لا الزواج القانوني، ينبغي أن يكون أساس العلاقات الحميمة؛ بينما يحذّر آخرون من أن الرواية، لكونها غير مكتملة ولأن العلاقة لم تُحسم تمامًا، تجعل موقف وولستونكرافت غير واضح.

تُوسّع الشخصية جيمايما نطاق النص ليتجاوز شواغل الطبقة الوسطى، إذ تعرض تقاطع النوع الاجتماعي والطبقة والنسب غير الشرعي. ومن خلالها توحي الرواية بأن أنظمة الهيمنة تضر بالنساء بصور مختلفة بحسب موقعهن الاجتماعي، وهي فكرة كثيرًا ما تبرزها القراءات النسوية التقاطعية.

لأن «ماريا» لم يصل إلينا منها سوى مسودات ناقصة حرّرها جودوين، تبقى أسئلة قائمة حول نهايتها المقصودة ورسالتها النهائية. ويفترض بعض الباحثين أن وولستونكرافت ربما كانت تتجه بالسرد نحو المصالحة أو نقد مخفف؛ ويرى آخرون أن الحالة الشذرية للنص نفسها تعكس عصيّة «مظالم» المرأة داخل المؤسسات القائمة. وعلى أي حال، يُنظر إلى «ماريا» اليوم على نطاق واسع بوصفها مكمِّلًا بالغ الأهمية لكتاباتها غير الروائية، إذ يتيح فيها الخيال الروائي استكشافًا أغنى للذات والظلم البنيوي.

14. العلاقات مع جيلبرت إملاي وويليام غودوين

كانت علاقات وولستونكraft بجيلبرت إملاي وويليام غودوين محورية في النقاشات السيرية والتأويلية، ويرجع ذلك جزئياً إلى تقاطعها مع همومها الفلسفية حول الحب والزواج والاستقلال.

تكونت مع إملاي، وهو مغامر ورجل أعمال أمريكي، شراكة حميمة في فرنسا الثورية نحو عامي 1793–1794. ولم يتزوجا قانونياً، لكنهما سجلا نفسيهما بوصفهما زوجين لحمايتها بوصفها رعية بريطانية في زمن الحرب. وأنجب هذا الاتحاد ابنة هي فاني. وقد قُرئ انسحاب إمالي العاطفي اللاحق وخيانته، ويأسها الذي تجلى في رسائلها ومحاولتيها للانتحار، كثيراً جنباً إلى جنب مع تأملاتها في تبعية المرأة والتعلق الرومانسي المثالي. وكانت الرحلة إلى الدول الإسكندنافية التي أفضت إلى الرسائل قد تمت جزئياً في مهمة تجارية لإملاي وبأمل المصالحة.

تتباين التأويلات لعلاقة إملاي:

• يعدّ بعض المعلقين العلاقة دليلاً على التفارق بين مبادئها العقلانية واحتياجاتها العاطفية، مما يبرز التوترات داخل فكرها.
• ويرى آخرون أن تجربة هجرها قد شحذت فهمها للهشاشة البنيوية، وعمّقت أعمالها الروائية والفلسفية اللاحقة.
• ويركز كتّاب السيرة النسويون أيضاً على القيود التي واجهتها الأمهات غير المتزوجات في تسعينيات القرن الثامن عشر، مبيّنين كيف شكّلت الأعراف القانونية والاجتماعية الخيارات الشخصية.

وكان اتحادهما، وفق روايات كثيرة، رفيقياً، يشمل اهتمامات أدبية وفلسفية مشتركة.

أسفر الزواج عن ولادة ماري وولستونكraft غودوين (ماري شيلي لاحقاً)، ووفاة وولستونكraft بعد ذلك بوقت قصير. وقد صوّر كتاب غودوين اللاحق «مذكرات مؤلفة كتاب الدفاع عن حقوق المرأة» علاقتهما بصراحة، بما في ذلك علاقتها السابقة بإملاي ومحاولتا انتحارها. ومع أن الكتاب قُصد به أن يكون تكريماً لصدقها وأصالتها، فقد أثارت المذكرات استنكار كثير من معاصريها، وشكّلت سمعتها في القرن التاسع عشر إلى حد كبير.

يتناقش الباحثون الذين يحللون هاتين العلاقتين في دلالتهما الفلسفية. فيرى بعضهم في لجوئها إلى غودوين حركة نحو مثال رفيقي أكثر استقراراً كانت قد نظّرت له؛ ويركز آخرون على الاستمرارية بين نقدها للزواج وترتيباتها الخاصة غير التقليدية. وفي الحالين، خضعت حياتها الحميمة لتدقيق دقيق، في بعض الأحيان، كما يجادل النقاد، على حساب إسهاماتها الفكرية، لكنها تظل ذات صلة بفهم كيفية تعاملها مع الأعراف ذاتها التي تحدّتها في كتاباتها.

15. الاستقبال والجدل والخمول في القرن التاسع عشر

شهد استقبال ولستونكرافت تحولًا حادًا من الاعتراف الأولي إلى تهميش طويل الأمد. ففي تسعينيات القرن الثامن عشر، جذب كتاب «دفاع عن حقوق المرأة» (A Vindication of the Rights of Woman) الاهتمام في أنحاء بريطانيا وأوروبا وأمريكا الشمالية. أشاد بعض الإصلاحيين بدعوتها إلى تعليم المرأة واحترامها المدني، بينما ربط النقاد المحافظون بينها وبين الراديكالية اليعقوبية والفوضى الأخلاقية.

وفي ثقافة تربط بقوة بين احترام المرأة والعفاف واللياقة المنزلية، أصبحت ولستونكرافت، في نظر كثير من كتّاب القرن التاسع عشر، مثالًا تحذيريًا لأنوثة «مجردة من الجنس».

وطوال القرن التاسع عشر، كان يُذكر اسمها غالبًا لحياتها أكثر من أفكارها. أدان الكتّاب المحافظون في خطابهم رمزًا للتطرف الثوري؛ بل إن شخصيات متعاطفة، مثل الناشطات الأوائل في حق الاقتراع، ابتعدن أحيانًا عنها بسبب ما رأينه من راديكالية فيها. وظلت أعمالها متاحة للنشر في صيغ مختصرة أو معدّلة أخلاقيًا، غير أن الإجماع العلمي يرى أنها قلما قُرئت كاملةً أو عُدّت فلسفةً معيارية.

أسهمت الأيديولوجية الفيكتورية السائدة القائمة على الفصل بين المجالين في زيادة خمولها. ففي حين تردّدت أصداء النقاشات حول تعليم المرأة وحقوق الملكية في بعض مطالبها، فإن الإصلاحيين استشهدوا في الغالب بشخصيات لاحقة، أو صاغوا حججهم بعبارات تتصل بالمجال المنزلي. ونتيجة لذلك، ظهر اسم ولستونكرافت بصورة متقطعة، بوصفها سابقةً مثيرة للجدل، لا بوصفها مرجعًا تأسيسيًا.

غير أن هناك استثناءات. فقد أعجب بها بعض الراديكاليين والمتحررين الفكريين في القرن التاسع عشر، وتداولت ترجمات لكتاب «حقوق المرأة» بصورة متقطعة في القارة الأوروبية، وأثرت أحيانًا في الأوساط الاشتراكية والطوباوية. ويلاحظ الباحثون في الأدب كذلك أن شهرة ماري شيلي أحيت اهتمامًا متقطعًا بولستونكرافت بوصفها والدتها، وإن كان ذلك عادةً بتركيز على السيرة الذاتية لا على الفلسفة.

يختلف المؤرخون في مدى اكتمال «خمولها». يؤكد بعضهم استمرار أفكارها في صورة منتشرة غير منسوبة، ويرى أن النسويات اللاحقات ورثن بشكل غير مباشر الموضوعات الولستونكرافتية. ويرى آخرون أنها، بوصفها مرجعًا مسمّى، قد أُقصيت إلى حد كبير حتى أواخر القرن التاسع عشر، ولا سيما القرن العشرين، حين جعلت تغيّرات المواقف تجاه الجنسانية والأدوار العامة للمرأة حياتها وكتاباتها مقروءة من جديد.

16. الإحياء في القرن العشرين والقراءات النسوية المعاصرة

شهد القرن العشرون إحياءً واسعًا للاهتمام بماري وولستونكرافت، مدفوعًا بتغيّر المناخات الفكرية وصعود الحركة النسوية المنظّمة. وظهرت بواكير هذا الاهتمام في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، حين بدأ ناشطو حق الاقتراع والمربون التقدميون يستعيدونها بوصفها سابقة لعصرهم، غير أنهم كانوا غالبًا ينتقون من إرثها، فيؤكدون دعوتها إلى التعليم والمواطنة، ويقللون من شأن حياتها الخاصة غير التقليدية.

شهد منتصف القرن إعادة تقييم علمية أكثر اتساقًا، تزامنت مع تطور تاريخ المرأة والموجة النسوية الثانية. فقد أتاحت الطبعات النقدية الجديدة لكتاب «دفاع عن حقوق المرأة» وغيره من النصوص، إلى جانب العمل الأرشيفي على رسائلها وكتاباتها الثانوية، الوصول إلى مجمل أعمالها بسهولة أكبر. وأسهم المؤرخون والنقاد الأدبيون، ومنهم كورا كابلان وآخرون، في وضعها ضمن تقاليد عصر التنوير والرومانسية، بدلًا من التعامل معها بوصفها «امرأة استثنائية» معزولة.

يقدّم المنظّرون النسويون قراءات متنوعة لها:

انصبّ الاهتمام أيضًا على تعقيدها الأدبي والنفسي، لا سيما في «رسائل من السويد» و«ماريا». ويرى بعض الباحثين أن هذه الأعمال تستكشف موضوعات الذاتية والصدمة والرغبة، وهي موضوعات تتردد أصداؤها في النظرية النسوية المعاصرة وفي التحليل النفسي.

وفي الوقت نفسه، طرحت أصوات نقدية داخل الحركة النسوية تساؤلات حول حدود فكرها: أحكامها القاسية أحيانًا على نساء أخريات، وافتراضها أن المعايير الجنسية مغايرة، وضعف اهتمامها بتجارب الطبقة العاملة والنساء غير الأوروبيات. كما شكّك منظّرو ما بعد البنيوية وما بعد الحداثة في اعتمادها على ذات عقلانية موحّدة، وتساءلوا عن مدى توافق مشروعها مع النقد المعاصر للكونية التنويرية.

ورغم هذه المناقشات، ثمة اتفاق واسع على أن الدراسات التي ظهرت في القرن العشرين حوّلت ماري وولستونكرافت من شخصية هامشية يحيط بها الفضيحة إلى مرجع محوري في تاريخ الفكر النسوي والفلسفة والدراسات الأدبية، مع استمرار إعادة القراءة التي تعكس تطور الشواغل النسوية.

17. الإرث والأهمية التاريخية

يمتد إرث وولستونكرافت عبر حقول متعددة، منها الفلسفة السياسية، والنظرية النسوية، والفكر التربوي، والثقافة الأدبية، ولا يزال موضع إعادة تقييم. ويُحدَّد إسهامها الأدوم في كثير من الأحيان بصياغة مبدأ يقوم عليه كثير من الأعمال النسوية اللاحقة، وهو أن النساء عاقلات وفاعلات أخلاقيون، وأن خضوعهن مبني اجتماعيًا لا طبيعيًا، وأن المؤسسات العادلة يجب أن تشملهن بوصفهن مشاركات كاملات.

في الفلسفة السياسية، يُستشهد بها كثيرًا بوصفها سابقة للنقاشات الحديثة حول المواطنة والحقوق والهيمنة. ويعتمد المنظّرون الجمهوريون والليبراليون المعاصرون على تحليلها لكيفية تآكل الفضيلة والاستقلالية بفعل التبعية، في المجالين الخاص والعام على حد سواء. وقد أسهم إصرارها على أن العلاقات المنزلية ذات دلالة سياسية في تشكيل النقد النسوي اللاحق للفصل بين العام والخاص.

في الفلسفة النسوية والتاريخ، تحتل مكانة كلاسيكية بوصفها شخصية مؤسسة للفلسفة النسوية المبكرة. وقد استدعت الحركات اللاحقة أفكارها، من حملات الاقتراع في القرن التاسع عشر إلى النسوية الليبرالية والراديكالية والاشتراكية في القرن العشرين، فنقدتها أو أعادت صياغتها بأشكال متنوعة. يرى بعضهم أنها نقطة انطلاق لتقليد متصل، بينما يعاملها آخرون بوصفها صوتًا مؤثرًا من بين أصوات كثيرة في نسب فكري نسوي أكثر تعددية.

أسهمت كتاباتها التربوية في توقع النقاشات حول التعليم المختلط، والتعليم الذي تقدمه الدولة، وغايات التربية، وساهمت في الحجج القائلة بأن المدارس ينبغي أن تنمّي التفكير النقدي والاستقلال الأخلاقي بدلًا من إعادة إنتاج التراتبيات القائمة على النوع الاجتماعي. وفي الدراسات الأدبية، فإن مزجها بين الأنواع الأدبية واستكشافها للذاتية الأنثوية قد أكسبها مكانًا في الروايات التي تتناول الانتقال من عصر التنوير إلى الرومانسية.

تطورت أيضًا أشكال الإحياء والذاكرة العامة. فالتماثيل والسير الذاتية وإدراجها في مقررات الفلسفة والأدب يدل على الاعتراف بأهميتها التاريخية، غير أن الجدل حول التمثيل، كطريقة تصوير صورتها وحياتها، يشير إلى أن إرثها لا يزال موضع خلاف.

يلاحظ الباحثون اتساع تأثيرها وحدوده في آن واحد. فبينما لم تتحقق مقترحاتها السياساتية المحددة بالكامل في حياتها، أصبحت كثير من مقولاتها الجوهرية، المتعلقة بتعليم المرأة، والزواج بوصفه شراكة، وظلم الخضوع القانوني، مقبولة على نطاق واسع في مجتمعات كثيرة. وفي الوقت نفسه، تسلط النقود النسوية المستمرة المتعلقة بالعرق والطبقة والجنسانية والتفاوت العالمي الضوء على قضايا لم يتناولها عملها مباشرة إلا نادرًا.

بوجه عام، لا تكمن الأهمية التاريخية لوولستونكرافت في أي عقيدة بعينها بقدر ما تكمن في فتحها خطّ بحث متصلًا: كيف تُواءم المؤسسات الاجتماعية والسياسية مع المكانة العقلانية والأخلاقية المتساوية لجميع البشر، وما التحولات في النوع الاجتماعي والأسرة والسلطة التي تتطلبها هذه المواءمة.