انتقل إلى المحتوى

دفاع عن حقوق المرأة: مع ملاحظات نقدية حول موضوعات سياسية وأخلاقية

A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects

تُعدّ «المطالبة بحقوق المرأة» (A Vindication of the Rights of Woman) رسالةً سياسيةً وأخلاقيةً تُجادل بأنّ النساء كائناتٌ عاقلةٌ يحقّ لهنّ الحصول على الحقوق الأساسية نفسها التي يتمتّع بها الرجال، ولا سيما الحقّ في التعليم والاستقلالية الأخلاقية. وتنتقد ماري وولستونكرافت (Mary Wollstonecraft) التصوّرات السائدة عن الأنوثة التي تُنمّي الضعف والحساسية المفرطة والتبعية، وتدين كتّابًا ذكورًا مؤثّرين لإدامتهم خضوع المرأة، وتقترح نظامًا وطنيًا للتعليم المختلط يهدف إلى تنمية فضيلة المرأة وعقلها وقدرتها على أداء أدوارها بوصفها مواطنةً وزوجةً وأمًّا. وتربط وولستونكرافت، طوال الرسالة، الخضوع الخاص للمرأة بقضايا أوسع تتعلّق بالحرية السياسية والفضيلة، وبمدى اتّساق ادعاءات عصر التنوير بشأن حقوق الإنسان الكونية.

في لمحة

حقائق سريعة

البداية
1791م مدى
النهاية
1792م مدى
المؤلف
ماري وولستونكرافت
التأليف
1791–1792
اللغة
الإنجليزية
الحالة
النسخ فقط
استكشف المزيد من التفاصيل

مصطلحات أساسية

العقل (Reason):
عند وولستونكرافت، ملكة الإنسان الكونية للتأمل العقلي والحكم، وهي ما يؤسس المسؤولية الأخلاقية ويمنح الرجال والنساء على حد سواء حق التعليم والحقوق.
الحساسية (Sensibility):
استجابة مرهفة للشعور والعاطفة، وحين تُبالغ الثقافة والتعليم في تنميتها لدى النساء فإنها تُنتج الضعف والغرور والفساد الأخلاقي.
الطابع الجنسي (Sexual character):
مجموعة السمات التي يُسندها المجتمع إلى النساء، مثل اللين والاتكال والخفة، والتي ترى وولستونكرافت أنها تُخلط مع الصفات الأنثوية الطبيعية.
الفضيلة (Virtue):
امتياز أخلاقي موحّد يقوم على العقل والواجب، وتصرّ وولستونكرافت على أنه واحد في جنسه لدى الرجال والنساء، ولا يمكن تنميته تنمية حقيقية في ظل الخضوع.
التعليم الوطني (National education):
النظام الذي تقترحه وولستونكرافت، وهو تعليم مدرسي منظَّم على نحو عام تحت إشراف الدولة، ومختلط في معظمه، يهدف إلى تكوين مواطنين عقلانيين مستقلين فاضلين من الجنسين.

الحجج الأساسية

  • النساء كائنات عاقلة: لأن النساء يشاركن الرجال الطبيعة العقلانية نفسها، فيجب أن يُعلَّمن ويُعاملن بوصفهن عوامل أخلاقية، لا مجرد كائنات زخرفية أو عاطفية؛ وحرمانهن من التعليم يناقض مبادئ عصر التنوير القائمة على العقل الكوني.
  • الفضيلة واحدة عند الرجال والنساء: لا يمكن أن تكون الفضيلة الأخلاقية ذات طابع جنسي؛ فلا يُنتظر من النساء أن يكن متواضعات أو عفيفات أو مطيعات للواجب إذا أُبقين، بشكل منهجي، جاهلات وتابعات، ولذلك يجب أن يسمح المجتمع العادل للنساء بتنمية الفضائل نفسها عبر العقل والاستقلال الذاتي.
  • نقد «الحساسية» والأنوثة المصطنعة: إن ثقافة الحساسية والمغازلة تُبقي النساء عن قصد في حالة طفولية، بتشجيعها الغرور والإفراط العاطفي والضعف الجسدي، وبذلك تُديم السيطرة الذكورية وتُفسد الجنسين معًا.
  • إصلاح التعليم والمؤسسات الاجتماعية: إن نظامًا عقلانيًا من المدارس الوطنية المختلطة في معظمه، إلى جانب تغييرات في الزواج والملكية والعمل، من شأنه أن يمكّن النساء من أن يصبحن مواطنات مستقلات مجتهدات وفاضلات، مما يعزز الأمة بأسرها.
  • اتساق خطاب الحقوق: إن المنظرين السياسيين الذين يدعون إلى حقوق طبيعية عالمية لكنهم يستثنون النساء، مثل روسو وبيرك، غير متسقين؛ فإذا كانت الحقوق تنبع من الطبيعة الإنسانية والعقل، فلا يجوز تقييدها بسبب الجنس.

مقاطع شهيرة

  • النساء بوصفهن «ملاعب» و«لعب» للرجال — الفصل الثاني، في مطلعه (يُستشهد به كثيرًا في الصفحات الأولى من الطبعات الحديثة
  • الحق «الأصلي» أو «الأول» للبشر في المعرفة والفضيلة — الفصل الثاني، في مناقشة الحقوق الطبيعية والتعليم
  • نقد «صوفي» لروسو والتعليم الأنثوي في «إميل» — الفصل الخامس، في التحليل المطوّل لوصفات روسو للمرأة
  • استعارة المرأة بوصفها «عبيدًا» أو «خادمات عليا» في الزواج — الفصلان الثالث والتاسع، في مناقشات الزواج والتبعية والاستبداد المنزلي
  • اقتراح نظام وطني للتعليم المختلط — الفصل الثاني عشر، ولا سيما الأقسام الوسطى التي تعرض المدارس والتعليم المختلط

الأهمية التاريخية

يُعد هذا العمل على نطاق واسع عملًا تأسيسيًا في الفلسفة النسوية الحديثة والنظرية السياسية. وهو ينظّم الادعاء القائل بأن النساء كائنات عاقلة يحق لهن التعليم والاستقلال الأخلاقي والمشاركة المدنية، وبذلك يمدّ خطاب حقوق عصر التنوير ليشمل النساء، ويكشف تناقضاته. وقد أثرت حججه حول البناء الاجتماعي والتعليم والصلة بين العلاقات المنزلية الخاصة والحياة السياسية العامة في النسويين الليبراليين والاشتراكيين والراديكاليين اللاحقين، وكذلك في النقاشات حول فلسفة الأخلاق وعلم أصول التدريس والفكر السياسي الجمهوري. ومن خلال دمج نقد النوع الاجتماعي والطبقة والسلطة التعسفية، ساعد في تشكيل حركات القرنين التاسع عشر والعشرين من أجل حقوق المرأة في التعليم والملكية والاقتراع.

1. مقدمة

«المطالبة بحقوق المرأة: مع ملاحظات نقدية حول الموضوعات السياسية والأخلاقية» (1792) هو المصنَّف الفلسفي الكبير لماري وولستونكرافت حول مكانة المرأة وتعليمها وقدرتها الأخلاقية. وقد كُتب بلغة نظرية السياسة في عصر التنوير، وهو يتدخل في النقاشات التي شهدها أواخر القرن الثامن عشر حول الحقوق الطبيعية والمواطنة والتعليم الوطني، مؤكدًا أن النساء، مثل الرجال، كائنات عاقلة في جوهرها.

تقدّم وولستونكرافت العمل بوصفه ردًا على كتّاب معاصرين رأت أنهم اختزلوا المرأة في كائنات زخرفية تابعة. وتربط خضوع المرأة داخل الأسرة بمسائل مدنية أوسع تتعلق بالحرية والفضيلة، مجادلةً بأن أي نظام سياسي يدّعي احترام الحقوق الكونية ينبغي أن يعالج استبعاد المرأة من التعليم والملكية والحياة العامة.

يُوصف هذا المصنف غالبًا بأنه عمل مبكر أو «ما قبل نسوي»، غير أن الدارسين يختلفون حول مدى توافقه مع الحركات النسوية اللاحقة. ويؤكد بعضهم التزاماته الليبرالية والجمهورية بالحقوق الكونية والفضيلة والمواطنة، بينما يشدد آخرون على تجذّره في تصورات تسعينيات القرن الثامن عشر عن الحياة المنزلية والدين والطبقة. وبرغم هذه النقاشات، يُعدّ على نطاق واسع نصًا تأسيسيًا للمناقشات الحديثة حول النوع الاجتماعي والتعليم والمساواة السياسية.

أتحدث عن تحسين الجنس كله وتحريره.

ماري وولستونكرافت، المطالبة بحقوق المرأة، الفصل الثالث

2. السياق التاريخي

عصر التنوير والنقاشات الثورية

تنبثق رسالة وولستونكرافت من خلافات عصر التنوير حول الحقوق الطبيعية والعقل والتربية، وقد اشتدّت هذه الخلافات بفعل الثورة الفرنسية. فقد تجادل الكتّاب البريطانيون والفرنسيون حول ما إذا كانت الادعاءات الثورية بشأن «حقوق الإنسان» تنطبق عالميًا.

النقاشالصلة بالرسالة
حقوق الإنسان مقابل الامتياز الموروثتوسّع وولستونكرافت نقدها للأرستقراطية ليشمل التراتب الجندري.
التربية أساسًا للمواطنةتصرّ على أن التربية العقلانية للمرأة ضرورية لقيام دولة حرة.
الدين والأخلاقتستند إلى أخلاق بروتستانتية عقلانية لتأسيس الواجبات والحقوق.

أهداف جدلية محددة

تردّ الرسالة مباشرةً على عدد من النصوص المؤثرة:

المؤلفالعمل (التاريخ)تفاعل وولستونكرافت معه
إدموند بيركتأملات في الثورة في فرنسا (1790)كانت قد ردّت عليه من قبل في «دفاع عن حقوق الرجال»؛ وتوسّع «المطالبة بحقوق المرأة» هذا النقد الجمهوري ليشمل الجندر.
تاليران-بيريغورتقرير حول التعليم العام (1791)يدعو إلى تعليم محدود للفتيات؛ وقد أهدته الكتاب لتحثّه على الاتساق في تطبيق المبادئ الثورية.
جان جاك روسوإميل (1762)يُشكّل نموذجه لصوفي بوصفها خاضعة بالطبيعة جانبًا كبيرًا من حجّتها في الفصل الخامس.

أيديولوجية الجندر والتغير الاجتماعي

تظهر الرسالة في ظل مجتمع تجاري متوسع، وطبقة وسطى صاعدة، وثقافة الحساسية. وقد أضفت كتب السلوك والروايات العاطفية المثالية على رقّة المرأة واعتمادها على غيرها. وتنتقد وولستونكرافت هذه الأعراف بوصفها مشروطة تاريخيًا لا طبيعية، رابطةً إياها ببُنى أوسع من المكانة والملكية.

يقرأ بعض المؤرخين النص بوصفه جزءًا من «اللحظة الجمهورية» الراديكالية في تسعينيات القرن الثامن عشر؛ ويضعه آخرون ضمن المعارضة البروتستانتية الإصلاحية. ويدور جدل حول مدى تطابق حججها مع نشاط النساء المعاصر لها، مثل الحملات المبكرة من أجل تعليم المرأة وحقوق ملكية محدودة، لكن الباحثين يتفقون عمومًا على أنها تبلور كثيرًا من هذه الضغوط المتفرقة في صورة فلسفية منظمة.

3. المؤلفة والتأليف

الخلفية الفكرية لماري وولستونكرافت

كانت ماري وولستونكرافت (1759–1797) كاتبة تعلّمت بنفسها، وارتبطت بناشر لندن الراديكالي جوزيف جونسون وبحلقة ضمّت توماس بين وويليام غودوين ومثقفين منشقين آخرين. وقبل كتابها «حقوق المرأة» كانت قد كتبت نصوصًا تربوية، أبرزها «أفكار حول تعليم البنات» (1787) وكتاب القراءة للأطفال «قصص أصلية» (1788)، فضلًا عن «دفاع عن حقوق الرجال» (1790)، وهو ردّ سياسي على بيرك.

يرى الدارسون كثيرًا أن «حقوق المرأة» يجمع بين اهتماماتها التربوية السابقة وآرائها الجمهورية واللاهوتية المتطورة. وغالبًا ما يُستشهد بتجربتها بوصفها مربية ومعلمة بوصفها عاملًا شكّل تركيزها على التعليم والتبعية.

ظروف التأليف وسرعته

كُتب الكتاب بسرعة في أواخر عام 1791 وأوائل عام 1792، ويبدو أن ذلك استغرق بضعة أشهر، في محيط جونسون في لندن. وتقدّمه وولستونكرافت في مقدمتها بوصفه تدخلًا متعجّلًا في نقاش ملحّ، معتذرةً عن عيوب أسلوبية فيه.

لم يتسنَّ لي الوقت لصقل أسلوبي.

وولستونكرافت، «حقوق المرأة»، المقدمة

يلاحظ المعاصرون والمعلّقون اللاحقون أن الحماسة الجدلية للعمل وما فيه من تناقض أحيانًا قد يعودان إلى هذا الجدول الزمني المضغوط.

الجمهور المقصود والأهداف

يشير الإهداء إلى تاليران إلى جمهور مزدوج: المشرّعون الفرنسيون الذين يناقشون التعليم الوطني، والقرّاء البريطانيون المنخرطون في جدال «حقوق الإنسان». وتخاطب وولستونكرافت صانعي السياسات من الرجال والقارئات من النساء معًا،ساعيةً إلى التأثير في السياسة العامة والتصورات الذاتية الخاصة.

تختلف التفسيرات حول ما إذا كانت تسعى أساسًا إلى إصلاح تدريجي لتعليم المرأة ضمن الأدوار المنزلية القائمة، أم إلى تحوّل أشمل في العلاقات بين الجنسين. ويرى كثير من الدارسين أن النص يتضمن تيارين، إصلاحيًا وأكثر راديكالية، وهذا ما أسهم في تلقيه المعقّد.

4. بنية الرسالة وتنظيمها

البنية الكبرى

تتألف الرسالة من تمهيد، وإهداء، وثلاثة عشر فصلاً. وهي تنتقل من مبادئ عامة حول الحقوق والعقل إلى تحليلات أكثر تحديدًا لأعراف النوع الاجتماعي، والتربية، والعلاقات الأسرية، ومقترحات الإصلاح.

القسمالوظيفة
تمهيد المؤلفةيوضح إلحاح الموضوع والمنهج، ويضع الرسالة في سياق النقاشات المعاصرة.
الإهداء إلى تاليراننداء سياسي مباشر يربط حقوق المرأة بسياسة التربية الوطنية.
الفصول 1–2أساس فلسفي حول الحقوق والواجبات و«الطبع الجنسي».
الفصول 3–9نقد تشخيصي للتربية الأنثوية والآداب والزواج والتراتب الاجتماعي.
الفصول 10–12تركيز على العلاقات الأسرية وخطة مفصلة للتربية الوطنية.
الفصل 13حالات توضيحية وتأملات مستقبلية في التحسين الأخلاقي.

التقدم الحجاجي

يشدد الشارحون كثيرًا على المنطق التراكمي للفصول:

  1. من الكليات إلى النوع الاجتماعي: يعرض الفصل 1 نظرية عامة في الحقوق تقوم على العقل والفضيلة؛ ويطبقها الفصل 2 على المرأة عبر نقد أفكار «الطبع الجنسي».
  2. من النقد إلى التحليل الاجتماعي: تمدّ الفصول 3–6 النقد إلى الآداب والغنج والحساسية والارتباطات المبكرة، محاججةً بأن هذه كلها من إنتاج المجتمع.
  3. من الفضائل إلى المؤسسات: تعيد الفصول 7–9 تفسير فضائل مثل الحياء والسمعة، رابطةً إياها بالمرتبة الاجتماعية وبعدم المساواة القانونية.
  4. من الأسرة إلى الدولة: تتناول الفصول 10–12 واجبات الوالدين والتربية الوطنية، مبينةً كيف تسند البنى الأسرية الحياة المدنية.
  5. من الأمثلة إلى الاستشراف: يقدم الفصل 13 «حالات» تجريبية، ويتصور إصلاحًا تدريجيًا.

يسلط بعض الباحثين الضوء على توترات في هذه البنية، مشيرين إلى تحولات بين الاستدلال الفلسفي المجرد والتوضيح الحكائي أو الأدبي؛ بينما يرى آخرون في هذا المزيج استراتيجية مقصودة للوصول إلى قراء متنوعين.

5. الحجج المركزية والمفاهيم الرئيسية

المساواة العقلية والفضيلة الكونية

تتمثل الدعوى المركزية لدى وولستونكرافت في أن النساء يشاركن الرجال الطبيعة العقلانية نفسها، ومن ثم يجب معاملتهن بوصفهن عوامل أخلاقية كاملة. فالحقوق والواجبات تنبع من هذه العقلانية المشتركة؛ وحرمان النساء من التعليم يعني، بحسب رأيها، مناقضة مبادئ التنوير.

أرغب في إقناع النساء بالسعي إلى اكتساب القوة، في العقل والجسد على حد سواء.

وولستونكرافت، حقوق المرأة، الفصل 1

تجادل بأن الفضيلة واحدة وذاتها لدى الجنسين. وتُعد المعايير الأخلاقية التي تمدح الخضوع لدى النساء بينما تمدح الاستقلال لدى الرجال معايير غير متسقة.

نقد الحساسية والطبع الجنسي

يتمثل هدف رئيسي في ثقافة الحساسية، التي كانت تُمجّد المرأة بوصفها رقيقة وعاطفية وتابعة. وتميّز وولستونكرافت بين الشعور المشروع وتحويله إلى صنم. وتؤكد أن السمات الموسومة بأنها «أنثوية» كثيراً ما تكون نتاجاً للتعليم والحوافز الاجتماعية، أي «طبعاً جنسياً» مُشيّداً لا طبيعة فطرية.

التعليم والاستقلال والمواطنة

يربط العمل بين افتقار النساء إلى التعليم وتبعيتهن الاقتصادية والعاطفية، ويرى أن الجهل يغذي الغنج والغرور والاستبداد المنزلي. ويهدف نظامها المقترح للتعليم الوطني إلى تنمية الاستقلال الذاتي والعقل والفضيلة المدنية لدى الجنسين، بما يمكّن النساء من أن يكنّ زوجات وأمهات ومواطنات أفضل.

خطاب الحقوق والاتساق

موضوع متكرر هو المطالبة بالاتساق في خطاب الحقوق. ويُتهم المفكرون الذين يعلنون حقوقاً طبيعية كونية بينما يستثنون النساء بالتناقض الذاتي. ويختلف الباحثون حول ما إذا كان هذا يضع وولستونكرافت بثبات ضمن الفردانية الليبرالية أو الجمهورية أو موقف هجين ما، لكن معظمهم يتفق على أنها تستخدم لغة الحقوق في أواخر القرن الثامن عشر وتكشف في الوقت ذاته حدودها.

تقدم مفاهيم رئيسية كالعقل والحساسية والطبع الجنسي والفضيلة والتعليم الوطني الإطار المفاهيمي الذي تُفصح من خلاله عن هذا النقد ومقترحاتها الإصلاحية.

6. الإرث والأهمية التاريخية

التأثير الفوري وطويل الأمد

لدى نشره، لفت كتاب «حقوق المرأة» انتباهًا واسعًا وارتبط سريعًا بالسياسة الراديكالية. أشاد بعض معاصري الكتاب بدعوته الجريئة إلى تعليم المرأة؛ وأدانه آخرون بوصفه تخريبيًا. وتراجعت سمعته في أوائل القرن التاسع عشر، ويرجع ذلك جزئيًا إلى التصويرات العدائية لحياة ولستونكرافت الخاصة، غير أن النص أُعيد اكتشافه من قبل دعاة حق المرأة في الاقتراع والتعليم في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

الفترةالاتجاه السائد في الاستقبال
1790sسياسي المنحى، يحظى بإعجاب الأوساط الراديكالية، ويندد به المحافظون.
أوائل القرن التاسع عشرسمعته مغمورة بالنقد الأخلاقي لحياة ولستونكرافت.
أواخر القرن التاسع عشر–أوائل القرن العشرينأعادت الحركة النسوية في موجتها الأولى توظيفه بوصفه نصًا تأسيسيًا.
أواخر القرن العشرين–الوقت الحاضرنص مرجعي معتمد في الفلسفة النسوية والنظرية السياسية والدراسات الأدبية.

مكانته في الفكر النسوي والسياسي

يرى كثير من المؤرخين أن العمل حجر أساس في النظرية النسوية الحديثة، لا سيما التيارات الليبرالية والجمهورية التي تشدد على المساواة والتعليم والمواطنة. وقد أسهم في تشكيل النقاشات حول:

  • البناء الاجتماعي للأدوار الجندرية
  • العلاقة بين الخضوع الخاص/المنزلي والإقصاء العام/السياسي
  • دور التعليم في إدامة التراتبيات أو تحديها

وفي الوقت ذاته، يرى النقاد أن الرسالة تتمحور بصورة أساسية حول النساء البيض من الطبقة الوسطى، وتظل ملتزمة بمعايير العقل والاحترام الاجتماعي والأسرة المنزلية الغيرية، مما يعكس حدود سياقها.

النقاشات العلمية المعاصرة

تتضمن الدراسات الحالية إعادة تقييمات متنوعة:

  • يفسر بعضهم ولستونكرافت بوصفها من أوائل أصحاب أخلاقيات الفضيلة، رابطين تأكيدها على الشخصية بالفلسفة الأخلاقية المعاصرة.
  • ويقرؤها آخرون ناقدةً للرأسمالية والتراتب الطبقي فضلًا عن البطريركية.
  • يسلط الباحثون التقاطعيون وما بعد الكولونياليين الضوء على غياب النساء المستعبدات والعاملات والمستعمَرات عن تحليلها، ويناقشون مدى إمكانية توسيع النص خارج نطاقه الاجتماعي الأصلي.

وعلى الرغم من هذه الآراء المتباينة، يُعامل كتاب «المطالبة بحقوق المرأة» بوصفه نقطة مرجعية حاسمة لفهم تطور النقاشات حول الحقوق والجندر والتعليم في الفكر السياسي الحديث.

ماذا تقرأ بعد ذلك؟