كلود لوفور

1. مقدمة

كلود نيكولا لوروا لوفور (1924–2010) مفكر سياسي فرنسي أعادت أعماله توجيه التأملات في الديمقراطية والشمولية وطبيعة السياسي في أواخر القرن العشرين. وهو، إذ يكتب عند تقاطع التاريخ والفلسفة والنظرية الاجتماعية، مرتبط على نطاق واسع بأطروحة مفادها أن الديمقراطية الحديثة تتسم بـ«المكان الفارغ للسلطة»، أي موقع للسلطة لا يستطيع أي فرد أو حزب أو جماعة اجتماعية أن يدّعي تجسيده بشكل مشروع وإلى الأبد.

انبثقت تحليلات لوفور من مشاركاته المبكرة في الماركسية والفينومينولوجيا والاشتراكية المناهضة للستالينية، ثم من قراءات متواصلة لمكيافيلي والثورة الفرنسية وتجربة الشمولية السوفيتية. ولم يبنِ نسقًا فلسفيًا مغلقًا، بل طوّر سلسلة من المقالات المترابطة مفاهيميًا حول موضوعات مثل السياسي، والتخيلات الاجتماعية، وحقوق الإنسان، والسيطرة البيروقراطية.

وفي المشهد الأوسع للفكر المعاصر، يُصنَّف لوفور غالبًا ضمن تيارات مثل ما بعد الماركسية، ونظرية الديمقراطية، و«النقاش الفرنسي» حول الشمولية. ويرى مؤيدوه أن أعماله تمثل بديلًا حاسمًا عن الليبرالية التي ظهرت في الحرب الباردة وعن الماركسية الأرثوذكسية، مؤكدين إصراره على الصراع والتعددية والأشكال الرمزية. ويشكك بعض النقاد أحيانًا في عمومية مفهومه عن الشمولية، أو في الدلالات المعيارية لفهمه للديمقراطية.

يتناول هذا المدخل حياة لوفور وسياقه التاريخي، ومراحل تطوره الفكري، وأهم أعماله، ومفاهيمه الرئيسة، ولا سيما الديمقراطية والشمولية والسياسي، قبل أن ينظر في تأثيره في الفلسفة السياسية اللاحقة وأهميته التاريخية الأوسع.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد كلود لوفور في باريس في 21 أبريل 1924، ونشأ في بيئة تسمها التوترات السياسية بين الحربين وإرث الجمهورية الفرنسية الثالثة. وقد تزامنت سنوات تكوينه مع صعود الفاشية وصدمة الحرب العالمية الثانية، وهي تجارب أثرت لاحقًا في اهتمامه المتواصل بالأنظمة الشمولية وهشاشة المؤسسات الديمقراطية.

بعد الحرب، درس لوفور الفلسفة، لا سيما على يد موريس ميرلو بونتي، وانخرط في الأوساط التروتسكية والماركسية. وقد شكّل سياق الحرب الباردة المبكرة، ولا سيما ترسخ السلطة السوفيتية في أوروبا الشرقية والنقاشات حول الستالينية في الحياة الفكرية الفرنسية، تحوله الحاسم نحو اشتراكية مناهضة للبيروقراطية ومناهضة للاستبداد.

كانت لحظة مفصلية تأسيس الجماعة والمجلة «الاشتراكية أو البربرية» عام 1947، مع كورنيليوس كاستورياديس. وقد تبلورت هذه المبادرة في ظل إعادة الإعمار بعد الحرب، وحركات التحرر من الاستعمار، وخيبة أمل كثير من اليساريين الغربيين بالنموذج السوفيتي. وكان انفصال لوفور اللاحق عن الجماعة عام 1953 انعكاسًا لانقسامات أوسع داخل اليسار الأوروبي بشأن أحزاب الطليعة، واستقلالية العمال، والديمقراطية الاشتراكية.

تابع لوفور مسيرة أكاديمية في فرنسا بالدرجة الأولى، إذ درّس في المدارس الثانوية ثم في مؤسسات مثل المدرسة العليا للدراسات في العلوم الاجتماعية (EHESS). وقد وفّرت أحداث مايو 1968 سياقًا إضافيًا لتأملاته في الصراع السياسي والحركات الاجتماعية، وإن لم يتبنَّ الخطاب الثوري الأكثر حدة لبعض معاصريه.

وقد أطرت هذه السياقات تحليلاته للديمقراطية بوصفها مفتوحة وقائمة على الصراع، وللشمولية بوصفها شكلاً حديثًا مميزًا من أشكال النظام السياسي.

3. التطور الفكري والتأثيرات الكبرى

يُوصف المسار الفكري للوفور غالبًا بأنه مراحل، تتميز كل منها بتأثيرات وإعادات توجيه مميزة.

الماركسية المبكرة والفينومينولوجيا

جمع لوفور في أربعينيات القرن العشرين بين الماركسية والفينومينولوجيا، وبخاصة من خلال دراساته مع ميرلو-بونتي. فتبنّى المحاور الماركسية المتعلقة بالصراع الطبقي والاغتراب، واستعان في الوقت نفسه بالفينومينولوجيا لتحليل التجربة المعيشة والإدراك. ويؤكد أنصار هذه القراءة أن اهتمام لوفور المستمر بتجربة العمال وبالهيمنة المؤسسية يعود إلى هذا التركيب.

مناهضة الستالينية والقطيعة مع الطليعية

داخل جماعة «الاشتراكية أو البربرية»، انخرط لوفور في الشيوعية المجلسية وفي إدارة العمال الذاتية، متأثرًا بالماركسيين غير الأرثوذكس وبالقراءات النقدية للمجتمع السوفيتي. وقد قاده اكتشافه للهيمنة البيروقراطية بوصفها مشكلة مركزية إلى التشكيك في فكرة الحزب الثوري الذي يمتلك معرفة متميزة. ويفسّر كثير من الباحثين قطيعته مع الجماعة عام 1953 بوصفها تحولًا حاسمًا بعيدًا عن الطليعية نحو التركيز على الاستقلالية والتعددية.

مكيافيلي واكتشاف «السياسي»

منذ أواخر ستينيات القرن العشرين، أعادت دراسة لوفور المكثفة لنيكولو مكيافيلي تشكيل فكره. فقد قرأ مكيافيلي بوصفه منظّرًا للانقسام والصراع لا للسيادة الموحدة، وهو ما ساعده على بلورة مفهوم السياسي بوصفه المؤسسة الرمزية للمجتمع. ويرى مؤرخو الفكر السياسي أن جمهورية عصر النهضة كانت بمثابة مختبر لأفكاره حول الانقسام الاجتماعي، والأفعال التأسيسية، ومرئية السلطة.

الانخراط في الفكر المعاصر

انخرط لوفور أيضًا في حوار مع حنة آرندت (حول الشمولية والثورة)، وألكسندر سولجينتسين (حول الغولاغ)، وغيرهما من المفكرين الفرنسيين مثل كاستورياديس ومارسيل غوشيه. ويرى بعض المعلقين أوجه تقارب مع البنيوية وما بعد البنيوية في اهتمامه بالأشكال الرمزية والخطابات، غير أنه ظل متحفظًا تجاه أي نظرية تدّعي فكّ شيفرة المجتمع بالكامل. وقد التقت هذه التأثيرات في تحليلاته الناضجة للديمقراطية وحقوق الإنسان والمتخيَّل الاجتماعي.

4. الأعمال الرئيسة والموضوعات المحورية

تتألف أهم أعمال لفور في معظمها من مجموعات مقالات كُتبت على مدى عدة عقود، لا من رسائل منهجية منظمة. ومع ذلك، أصبحت عدة مجلدات منها نقاط مرجعية مركزية.

الأعمال الرئيسة والموضوعات المحورية

عبر هذه الأعمال، يمكن تحديد عدة موضوعات متكررة:

• التمييز بين الديمقراطية والشمولية بوصفهما شكلين متعارضين للنظام، لا مجرد درجات متفاوتة من التعددية.
• مفهوم السياسي بوصفه بُعداً رمزياً كامناً يتميز عن السياسة اليومية.
• دور المتخيلات الاجتماعية في تشكيل المؤسسات والقانون والهويات الجماعية.
• فهم غير أساسوي لحقوق الإنسان بوصفها داخلية في أشكال الحياة الديمقراطية، لا قيوداً أخلاقية خارجية.

يناقش الباحثون أحياناً ما إذا كانت هذه الموضوعات تشكل منظومة متماسكة أم تجمعاً أكثر تفككاً. ويبرز أنصار الرؤية المنظومية الاستمرارية من دراسات ماكيافيلي إلى تحليلات الديمقراطية، بينما يؤكد آخرون الطابع المقالي الاستكشافي لكتابات لفور ومقاومته للإغلاق العقدي.

5. الديمقراطية، والمكان الفارغ للسلطة، وحقوق الإنسان

تُعدّ أكثر مساهمات لوفور استشهادًا بها في النظرية الديمقراطية وصفَه الديمقراطية بأنها «المكان الفارغ للسلطة». وفق هذا الرأي، تتحدد الديمقراطية الحديثة بفصل بنيوي بين السلطة وأي هيئة اجتماعية جوهرية.

الديمقراطية بوصفها المكان الفارغ للسلطة

وفقًا للوفور، في الأنظمة الديمقراطية:

• السلطة غير مشغولة رمزيًا؛ فالحكام شاغلون مؤقتون تُنازَع شرعيتهم باستمرار.
• لا يستطيع أي حزب أو طبقة أو زعيم أن يدّعي تجسيد «الشعب» على نحو نهائي.
• يتسم الفضاء العام باللاتحدد والصراع، مع إجراءات مؤسسية (انتخابات، حقوق، نقاش) تتيح التعبير عن هذا الصراع.

يقابل لوفور ذلك بالأنظمة ما قبل الحديثة والاستبدادية التي تستند فيها السلطة عادةً إلى الحق الإلهي أو النظام الطبيعي أو المصير التاريخي. ويحاجج مؤيدو قراءة لوفور بأن هذه الصياغة تلتقط خصوصية الديمقراطيات التعددية الحديثة، وتساعد على تفسير انفتاحها على التغيير الاجتماعي.

حقوق الإنسان والمجتمع الديمقراطي

يربط لوفور حقوق الإنسان ببنية اللاتحدد الديمقراطية هذه. ويرى أن الحقوق ليست مجرد حدود قانونية تُفرض على السلطة من الخارج، بل هي تعبيرات عن متخيّل اجتماعي ديمقراطي يعترف بالمجتمع بوصفه منقسمًا، وبالأفراد بوصفهم غير قابلين للاختزال.

لا تشير حقوق الإنسان إلى حد خارجي يُفرض على السلطة؛ بل تنتمي إلى المؤسسة ذاتها لمجتمع يعترف بنفسه بوصفه منقسمًا ومنفتحًا.

يرى بعض المنظرين في هذا المنحى جسرًا بين خطاب الحقوق الليبرالي وتفسير أكثر تاريخية وسوسيولوجية للديمقراطية. غير أن النقاد يتساءلون، في المقابل، عما إذا كان لوفور يحدد بما يكفي أي الحقوق تنبثق من هذا المتخيّل، أو كيف ينبغي حسم التعارض بين الحقوق.

مقارنة مع رؤى أخرى للديمقراطية

يضع تصور لوفور البنى الرمزية والمتخيلات في قلب الحياة الديمقراطية، ويؤكد الانفتاح على الغايات المحددة سلفًا.

6. الشمولية والجسد الاجتماعي المجسّد

يُعدّ تحليل لوفور للشمولية مقابلاً مركزياً لنظريته في الديمقراطية. وهو لا يعرّف الشمولية بوصفها استبداداً متطرفاً فحسب، بل بوصفها نظاماً يسعى إلى تجسيد الجسد الاجتماعي في صورة موحدة ومتجانسة.

إلغاء الفصل بين الدولة والمجتمع

يرى لوفور أن الأنظمة الشمولية تحاول محو الحدود المؤسسية بين الدولة والمجتمع، وبين العام والخاص. فدولة الحزب تدّعي تمثيل المجتمع بأكمله، ولا تترك أي فضاءات اجتماعية مشروعة خارج نطاق سلطتها. ويفضي ذلك إلى ما يسميه إلغاء الانقسام الاجتماعي على المستوى الرمزي، حتى مع استمرار عدم المساواة المادية.

الشمولية تتميز بإلغاء الفصل بين الدولة والمجتمع، وبمحاولة تجسيد المجتمع في جسد واحد رأسه هو الزعيم.

الجسد الاجتماعي المجسّد و“الإنسان الزائد”

يحلل لوفور ألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي بوصفهما حالتين نموذجيتين تسعى فيهما السلطة إلى تجسيد “الشعب” في زعيم أو حزب أو شخصية أيديولوجية. ويُنظر إلى من لا ينطبق عليهم هذا التمثيل، من الغرباء عرقياً أو سياسياً أو اجتماعياً، بوصفهم أجساماً غريبة داخل الكائن الاجتماعي، وقد يصبحون “زائدين”، كما يتناول ذلك في قراءته لسرد سولجينتسين عن الغولاغ.

ويقود هذا التركيز على التجسيد إلى أن يؤكد على ممارسات مثل التطهير والمحاكمات الصورية ومعسكرات الاعتقال بوصفها رمزية بقدر ما هي أدوات عملية، إذ تجسد ادعاء النظام بتطهير الجسد الاجتماعي وتوحيده.

تميّز نظرية لوفور

جدول مقارن:

يرى المؤيدون أن هذا المنظور مفيد في فهم كيفية سعي الأنظمة الشمولية إلى اكتساب الشرعية عبر ادعاءات الوحدة والشفافية. ويجادل بعض النقاد بأن هذا المفهوم قد يطمس الفروق بين الأنظمة الاستبدادية المختلفة، أو يقلل من دور العوامل الاقتصادية والعسكرية.

7. السياسي والأشكال الرمزية والمتخيل الاجتماعي

يميّز لوفور بين «السياسي» (le politique) والسياسة التجريبية (la politique) ليبرز بُعدًا أعمق ورمزيًا تُقيم من خلاله المجتمعات ذواتها.

السياسي بوصفه مؤسسةً رمزية

بالنسبة إلى لوفور، يتطلب كل مجتمع مجموعةً من الأشكال الرمزية التي يمثّل من خلالها:

• وحدته (من هو «نحن»)،
• انقساماته (الطبقات، والطوائف، والأحزاب، والطبقات الاجتماعية)،
• علاقته بالقانون والسلطة والعالم الخارجي.

يسبق هذا النظام الرمزي — أي السياسي — الصراعات السياسية الملموسة والمؤسسات والسياسات ويشكّلها، وهو لا يُختزل في البنى الاقتصادية أو القواعد القانونية، وإن كان يتفاعل معها. ويرى المدافعون عن هذا المفهوم أنه يتيح مقارنة الأنظمة المختلفة من حيث الكيفية التي تُعرض بها العلاقة بين الحكام والمحكومين، والظهور والخفاء، والإدماج والإقصاء.

لا يوجد مجتمع دون تمثيل لذاته، دون طريقة لتجسيد وحدته وانقساماته وعلاقته بالآخر تجسيدًا رمزيًا.

المتخيل الاجتماعي

يشير مفهوم المتخيل الاجتماعي (imaginaire social) إلى مجموعة الصور والسرديات والتمثلات التي تمنح المؤسسات في المجتمع معناها. وهو مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالسياسي دون أن يطابقه تمامًا، إذ يشمل المتخيل رموزًا ثقافية أوسع (كالأساطير الدينية، والتواريخ الوطنية، وروايات الثورات) قد تدعم الأشكال السياسية أو تزعزعها.

يشدد بعض الباحثين على أوجه التقارب بين المتخيل الاجتماعي عند لوفور ومفاهيم ذات صلة لدى كاستورياديس أو تشارلز تايلور. ويلاحظ آخرون اختلافات، إذ يميل لوفور إلى التركيز على الانقسام والطارئية، في حين قد يبرز منظرون آخرون الإبداع أو الأفق المشترك للمعنى.

أنماط الأنظمة والأشكال الرمزية

تدور نقاشات حول ما إذا كانت هذه التصنيفات تستوعب جميع الأشكال السياسية ذات الصلة، وكيف تنطبق على الأنظمة الهجينة أو الشعبوية المعاصرة، غير أنها تظل محورية في تفسيرات أعمال لوفور.

8. المنهجية: التأريخ والتأويل والنقد

تجمع منهجية لوفور بين البحث التاريخي والتأويل النصي الدقيق والتحليل المفاهيمي، ولا تلتزم بنموذج تخصصي واحد.

المقاربة التاريخانية

تدرّب لefort مؤرخًا، ويعامل أحداثًا مثل الثورة الفرنسية، وصعود الأنظمة الشمولية، وحركات العمال بوصفها مواضع يتجلى فيها المؤسَّس السياسي للمجتمع. وهو يقاوم التفسيرات البنيوية أو الغائية البحتة، ويؤكد بدلًا من ذلك الطابع الاحتمالي والصراعي والمفتوح للعمليات التاريخية.

تجسد قراءته لميكيافيللي هذه المقاربة: فبدلًا من إعادة بناء فكر ميكيافيللي بوصفه عقيدة خالدة، يدرس كيف تشارك النصوص نفسها في تأسيس فضاء سياسي جديد.

التأويلية والتفسير النصي

غالبًا ما توصف ممارسة لوفور التفسيرية بأنها تأويلية. وهو:

• يتعامل بدقة مع التفاصيل النصية والاستراتيجيات البلاغية والبُنى السردية.
• يعامل الأعمال المرجعية (ميكيافيللي، وسولجنيتسين، والنقاشات الثورية) بوصفها أعراضًا لتخيلات اجتماعية أوسع.
• يتجنب التفسير القطعي، ويستكشف بدلًا من ذلك قراءات متعددة ممكنة.

يرى المؤيدون أن ذلك يتيح له كشف أبعاد خفية من التجربة السياسية. ويجد المنتقدون أحيانًا أن تفسيراته مُلمِّحة أكثر من اللازم، أو غير مؤسسة بما يكفي على الأدلة الفيلولوجية أو الأرشيفية.

النظرية النقدية دون نسق

يصوغ لefort شكلًا من النقد لا يستند إلى نظرية شاملة عن المجتمع أو التاريخ. بل يسعى بدلًا من ذلك إلى كشف ادعاءات الانغلاق والتجسد التي تقدمها أنظمة بعينها ونظريات بعينها. ويستهدف نقده:

• الأيديولوجيات التي تقدم المجتمع بوصفه معروفًا تمامًا وممثلًا بالكامل من قبل ذات واحدة.
• الأنساق النظرية (بما فيها بعض الأنساق الماركسية أو البنيوية) التي تسعى إلى تفسير شامل ومستنفد.

وقد فُسِّر هذا الموقف بوصفه شكلًا من النظرية النقدية ما بعد التأسيسية. غير أن بعض المعلقين يتساءلون، مع ذلك، عما إذا كان اعتماد لefort على الديمقراطية بوصفها شكلًا مفتوحًا لا يعمل هو ذاته بوصفه نوعًا من الأساس المعياري، حتى وإن أنكر أنه يقدم برنامجًا تجويزيًا.

9. التأثير في الفلسفة السياسية ونظرية الديمقراطية

كان لعمل لوفور تأثير بارز في الفلسفة السياسية المعاصرة، ولا سيما في النقاشات حول الديمقراطية والشمولية وطبيعة السياسي.

التأثير في نظرية الديمقراطية وما بعد الماركسية

في فرنسا وخارجها، أصبح لوفور مرجعًا للمفكرين الذين يواجهون أزمة الماركسية الكلاسيكية وإعادة تقييم السياسة الثورية. وقد أسهم تصوره للديمقراطية بوصفها لاتحديدًا مؤسسيًا في تشكيل تيارات من نظرية الديمقراطية ما بعد الماركسية والنظرية الديمقراطية القائمة على الصراع. ويتتبع الباحثون كثيرًا أوجه التقارب أو الحوار بين لوفور وشخصيات مثل:

• كورنيليوس كاستورياديس، في المتخيل الاجتماعي والاستقلالية؛
• شانتال موف، في الصراع واستحالة المصالحة النهائية؛
• إتيان باليبار وميغيل أبنسور، في المواطنة والحقوق والديمقراطية دون ضمانات.

يثني بعض المنظرين على لوفور لأنه قدّم بديلًا عن كل من الحد الأدنى الليبرالي والغائية الثورية. ويلاحظ آخرون وجود توترات بين تأكيده على الانفتاح والحاجة إلى مؤسسات مستقرة وإلى العدالة الجوهرية.

النقاشات حول الشمولية وحقوق الإنسان

أسهمت تحليلات لوفور في ما يُسمى «النقاش الفرنسي حول الشمولية» في السبعينيات والثمانينيات، إلى جانب مؤلفين مثل حنة آرندت (التي تفاعل معها) وكتّاب فرنسيين آخرين حول الغولاغ. وقد أثّر تركيزه على التجسيد الرمزي في الدراسات اللاحقة للأنظمة السلطوية وما بعد الشمولية.

وفي مجال حقوق الإنسان، استند منظّرون قانونيون وسياسيون إلى قوله إن الحقوق داخلية في الأشكال الديمقراطية للمجتمع. وقد أسهم ذلك في نقاشات حول الدستورية والعدالة الانتقالية والنظم ما بعد السلطوية، ولا سيما في أوروبا الشرقية وأمريكا اللاتينية. ويجادل النقاد أحيانًا بأن نهجه يقدم توجيهًا محدودًا بشأن تصميم المؤسسات الملموس أو الخيارات السياسية.

التلقي والنقد

وبينما يبلغ تأثيره أشده في السياقات الأوروبية، فقد وسّعت الترجمات والدراسات المقارنة نطاق حضوره، فصارت مفاهيمه جزءًا من حوارات أوسع حول الديمقراطية والشعبوية والسلطوية.

10. الإرث والأهمية التاريخية

يرتبط إرث لوفور بالدرجة الأولى بإعادة تصوّره للديمقراطية وإصراره على البُعد الرمزي للحياة السياسية.

إعادة تأطير الديمقراطية والشمولية

يُنظر إلى لوفور تاريخيًا بوصفه جزءًا من جيل من المفكرين الأوروبيين في فترة ما بعد الحرب، سعوا إلى فهم كوارث الشمولية وإمكانات الديمقراطية الحديثة على حد سواء. وقد أصبح تمييزه بين:

• الديمقراطية بوصفها مكانًا فارغًا للسلطة، و
• الشمولية بوصفها جسدًا اجتماعيًا متجسدًا

أصبح مرجعًا معتمدًا في تصنيفات الأنظمة الحديثة. ويُنسب إليه مؤرخو الأفكار الفضلَ في مساعدة النقاشات على تجاوز الثنائيات التي خلّفتها الحرب الباردة بين الشرق والغرب، مع التأكيد بدلًا من ذلك على البنى الرمزية الداخلية للنظم السياسية.

إسهامه في مفهوم «السياسي»

كان مفهوم لوفور عن السياسي مؤثرًا في الاستكشافات اللاحقة لكيفية تخيّل المجتمعات لذاتها وتأسيسها لنفسها. ويضعه هذا الإسهام إلى جانب منظّرين كبار آخرين للسياسي، هم آرندت وشميت وكاستورياديس، مع تمييزه بتركيز خاص على الانقسام واللاتحدّد. وبذلك يشغل عمله مكانة مهمة في تاريخ الفكر السياسي، بوصفه جزءًا من تحوّل أوسع نحو دراسة التخيلات التأسيسية، لا المؤسسات أو السياسات وحدها.

الصلة المستمرة

تُستدعى أفكار لوفور في النقاشات المعاصرة عند الحديث عن:

• الشعبوية، حيث تثير ادعاءات تجسيد «الشعب الحقيقي» أسئلة حول إغلاق المكان الفارغ للسلطة؛
• الانتقالات ما بعد السلطوية، حيث تُعدّ الأنظمة الدستورية ومنظومات الحقوق وسيلةً لبناء تخيلات ديمقراطية جديدة؛
• خطاب حقوق الإنسان العالمي، حيث يقدّم تصوره للحقوق بوصفها تعبيرًا عن الانقسام الديمقراطي بديلًا عن الروايات الأخلاقية أو القانونية البحتة.

تتباين تقديرات أهميته التاريخية. فيصوره بعض المعلّقين بوصفه مهندسًا رئيسيًا لـ«التحوّل الديمقراطي» في الفكر الفرنسي، بينما يرى آخرون أن تأثيره أكثر تخصصًا، ومحصور في النقاشات الأكاديمية حول نظرية الأنظمة والأشكال الرمزية. ومع ذلك، تواصل مفاهيمه التوظيف في تحليل تطورات السياسة في القرن الحادي والعشرين، مما يشير إلى إرث يمتد إلى ما بعد سياقه المباشر في فترة ما بعد الحرب وأواخر الحرب الباردة.