جون هوارد يودر

1. مقدمة

كان جون هوارد يودر (1927–1997) لاهوتيًا مينونيًّا أمريكيًّا يُعرف في المقام الأول بتطويره تصورًا صارمًا للسلمية المسيحية، وبمحاجته بأن حياة يسوع ذات دلالات معيارية مباشرة على فلسفة الأخلاق الاجتماعية والسياسية. وقد كتب بوصفه لاهوتيًا قائمًا على الكنيسة لا بوصفه فيلسوفًا محترفًا، لكنه مع ذلك صار مرجعًا محوريًا في المناقشات التي شهدها القرن العشرون في أواخره حول العنف والسلطة السياسية والدلالة الأخلاقية للجماعات الدينية.

ترتبط أعمال يودر غالبًا بثلاث دعاوى مترابطة: أن رفض يسوع للإكراه العنيف معقول تاريخيًا وليس طوباويًا؛ وأن الكنيسة بوصفها جماعة ملموسة هي في ذاتها شكل من أشكال السياسة أو مدينة بديلة؛ وأن التحالف القديم بين الكنيسة والدولة، الذي يسميه يودر «القسطنطينية»، قد شوّه التأمل الأخلاقي المسيحي، ولا سيما عبر نظرية الحرب العادلة. وقد جعلته هذه الأطروحات، التي عُرضت بأشهر صورها في كتاب «سياسة يسوع» (1972)، محاورًا رئيسيًا لللاهوتيين التحرريين والأخلاقيين الكاثوليك ودعاة السلام والمدافعين عن الأخلاق السردية وأخلاق الفضيلة.

وفي الوقت نفسه، لا ينفصل إرث يودر عن الاتهامات الواسعة والموثقة جيدًا بسوء السلوك الجنسي، التي كُشف عنها في المؤسسات المينونية منذ أوائل التسعينيات، وفُصّلت أكثر بعد وفاته. وقد استخدم الباحثون والهيئات الكنسية قضيته لدراسة العلاقة بين الحياة الشخصية للمفكر واستقبال أفكاره.

يمتد الاشتغال المعاصر بيودر عبر تخصصات متعددة. فبعض القراء يستندون إلى أعماله لصياغة ممارسات سياسية لاعنفية، بينما يتخذ آخرون مجموع كتاباته موضعًا نقديًا لتبرير استدلال الحرب العادلة أو لتقييمات أكثر إيجابية لسلطة الدولة. وعبر هذه الاستخدامات المتنوعة، تدور المناقشة عادةً حول كيفية إعادة صياغة مقترحات يودر السلمية والكنسية لفهمنا للإلزام الأخلاقي والجماعة والمسؤولية السياسية.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد يودر في 29 ديسمبر 1927 في سميثفيل بولاية أوهايو، في أسرة زراعية من المينونيت السويسريين. وشكّلت هذه البيئة الريفية الأناباتيستية، بما تتسم به من حياة جماعية في الكنيسة، وتعاون متبادل في المجتمع، ورفض الحرب لأسباب ضميرية، الإطار الاجتماعي الذي تكونت فيه قناعاته المبكرة. درس في كلية غوشن وفي غوشن بيبليكال سمينري في ولاية إنديانا، وهما مؤسستان ضمن التقليد المينونيتي تركزان على الدراسة الكتابية وتاريخ الإصلاح الراديكالي.

تمتد أعمال يودر منذ أواخر الأربعينيات إلى الخمسينيات، إذ عمل مع لجنة المينونيت المركزية، ودرس في بازل وزيورخ، فوضعه ذلك في سياقات أوروبية ما بعد الحرب تصارع القومية، وإرث الفاشية، وخراب الحرب العالمية الثانية. وتعرّف إلى لاهوت كارل بارت والنقاشات المسكونية حول تواطؤ الكنائس في الحروب. وقدّمت هذه البيئات أمثلة سلبية على التحالفات القسطنطينية بين الكنيسة والدولة، ونماذج إيجابية للعمل الدولي من أجل السلام، مما شكّل الأسئلة التي ستهيمن على فلسفته الأخلاقية.

عاد يودر إلى أمريكا الشمالية خلال الحرب الباردة، وهي فترة تحددها الردع النووي، وإنهاء الاستعمار، وحركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة. درّس أساساً في المعاهد الكتابية المينونيتية المشتركة (إلخارت، إنديانا)، وفي جامعة نوتردام منذ عام 1977. وأدخلته هذه المواقع في آنٍ واحد ضمن أقلية التقليد الكنسي الحر وضمن جامعة بحثية كاثوليكية كبيرة، مما وسّع دائرة محاوريه لتشمل منظّري الحرب العادلة، ولاهوتيي التحرير، والأخلاقيين العلمانيين.

ارتبط ظهور اتهامات علنية بسوء السلوك الجنسي في أوائل التسعينيات بخلفية من النقاشات المتزايدة حول النوع الاجتماعي والسلطة والإساءة داخل الكنائس والجامعات. وقد وضعت التحقيقات المؤسسية والأعمال التاريخية اللاحقة أفعال يودر ضمن أنماط أوسع من سوء السلوك الكنسي والأكاديمي، مما أثّر في كيفية تعامل القراء اللاحقين مع كتاباته.

3. التطور الفكري

يُوصف المسار الفكري لیودر غالبًا بمراحل تتوافق مع أوضاع مؤسسية وتاريخية متميزة، أسهم كلٌّ منها بتأكيدات يمكن تمييزها في فكره الناضج.

التكوين المينوني والدراسات المبكرة

أثناء سنوات دراسته في كلية غوشن ومعهد غوشن اللاهوتي، انغمس يودر في اللغات الكتابية وتاريخ الأنابابتست واللاهوت الإصلاحي. ويُبرز مؤيدو أهمية هذه المرحلة استعادته المبكرة لأنابابتست القرن السادس عشر بوصفهم تقليدًا معياريًا للاعنف والانضباط الكنسي الجماعي والانفصال عن السلطة الدولتية. وقد قيل إنه قابل منذ ذلك الحين بين «المسيحية الموحدة» و«الكنيسة الأقلية الموجهة نحو التلمذة».

الانخراط الأوروبي واللاهوت بعد الحرب

خلال دراساته في بازل وزيورخ في خمسينيات القرن العشرين، وخدمته في لجنة الكنائس المينونية المركزية، التقى يودر بكارل بارت وبالنقاشات الأوروبية الأوسع حول القومية ودور الكنائس في النازية. ويلاحظ الدارسون أنه بدأ في هذه الفترة يعد يسوع التاريخي والكنيسة الأولى محوريين للأخلاق الاجتماعية، مقاومًا في الوقت نفسه الأخلاقوية البروتستانتية الليبرالية والاستدلال المجرد بالقانون الطبيعي. وانخرط أيضًا في الحوارات المسكونية، فصقل منظوره المقارن للتقاليد الطائفية.

الإنسانية المنهجية والكنسيولوجيا السياسية

في ستينيات القرن العشرين وأوائل سبعينياته، تبلورت محاضرات يودر ومقالاته حول موضوعات جُمعت لاحقًا في الثورة الأصلية وسياسة يسوع. وهنا قدّم السلمية المسيحية صراحةً بوصفها أخلاقًا اجتماعية واقعية، وجادل بأن اللاعنف جوهري للتلمذة، وطوّر نقده للقسطنطينية. واتخذ فهمه للكنيسة بوصفها بوليس بديلة شكلًا أكثر منهجية، كما اتخذ زعمه بأن الصليب يكشف عقلانية سياسية متميزة الشكل نفسه.

الحوار المسكوني والفلسفي الأوسع

من منتصف سبعينيات القرن العشرين حتى ثمانينياته، وبخاصة في جامعة نوتردام، حاور يودر اللاهوت الأخلاقي الكاثوليكي ولاهوت التحرير والنظرية السياسية العلمانية. ويلاحظ المعلقون أنه نقّح في هذه المرحلة آراءه في الديمقراطية والعصيان المدني والتعددية الدينية، مؤكدًا ممارسات مثل المصالحة والمساءلة المتبادلة. وتوضح مقالاته في مملكة الكهنوت وللأمم هذا الأفق الموسّع.

الجدل وإعادة التقييم بعد الوفاة

أدى الكشف عن سوء سلوكه الجنسي والتحقيق فيه في تسعينيات القرن العشرين إلى إعادة تقييم لاستخدامه للسلطة، ولاهوته للكنيسة، ومعالجته للهشاشة والتجسد. وقد استكشفت الدراسات اللاحقة كيف تتقاطع هذه الوقائع السيرية مع التزاماته النظرية أو تقف في توتر معها، مستخدمة أحيانًا حالته لاستقصاء فلسفة الأخلاق في التأليف والشهادة الأخلاقية.

4. أهم الأعمال والنصوص المركزية

تتألف مجموعة أعمال يودر في معظمها من مقالات ومحاضرات جُمعت لاحقًا في مجلدات موضوعية. وتُعد عدة أعمال على نطاق واسع محورية لفهم مشروعه.

سياسة يسوع (1972)

يُعد كتاب سياسة يسوع (The Politics of Jesus) في كثير من الأحيان عمله الأبرز، ويجادل بأن حياة يسوع وتعاليمه، ولا سيما محبة الأعداء دون عنف وقبول الصليب، تشكلان أخلاقًا محددة تاريخيًا، لكنها واقعية اجتماعيًا، وملزمة للجماعات المسيحية. ويتناول الكتاب دراسات العهد الجديد، وينتقد تفسيرات «الأخلاق المرحلية»، ويربط سرد قصة يسوع بمسائل السلطة والثورة والمعاناة.

الثورة الأصلية (1971)

تضم الثورة الأصلية: مقالات في السلمية المسيحية (The Original Revolution: Essays on Christian Pacifism) كتابات سابقة حول السلام والحرب والممارسات الاجتماعية المميزة للكنيسة. ويقدم الكتاب موضوعات مثل الكنيسة بوصفها جماعة بديلة مرئية، ونقد القومية، وفكرة أن التحول الديني يستلزم إعادة ترتيب «ثورية» للولاءات.

المملكة الكهنوتية (1984)

يحمل هذا المجلد العنوان الفرعي الأخلاق الاجتماعية بوصفها إنجيلًا، ويجمع مقالات من سبعينيات القرن العشرين وأوائل ثمانينياته تطور قناعة يودر بأن الأخلاق الاجتماعية تنبع من حياة الكنيسة ذاتها لا من النظريات السياسية الخارجية. ويفصل فهمه لـ«المهمة الاجتماعية الأولى» للكنيسة بوصفها هي نفسها، أي جماعة يملك انضباطها الداخلي وممارساتها الاقتصادية وصنعها للسلام دلالة عامة.

المواقف المسيحية من الحرب والسلام والثورة (صدر بعد وفاته، 2009)

يستند هذا العمل إلى محاضرات أُلقيت على مدى عدة عقود، ويستعرض المواقف التاريخية المسيحية من الحرب والسلام، من السلمية في الكنيسة الأولى مرورًا بنظرية الحرب العادلة وصولًا إلى حركات السلمية الحديثة. وكثيرًا ما يُستخدم كتابًا دراسيًا، ويوفر سياقًا لموقف يودر الخاص ضمن التقليد المسيحي الأوسع.

من أجل الأمم (1997)

يضم من أجل الأمم: مقالات عامة وإنجيلية (For the Nations: Essays Public and Evangelical) تأملات يودر المتأخرة في موضوعات مثل الديمقراطية والتعددية الدينية ودور الكنيسة في الحياة العامة. ويبيّن الكتاب جهده لتوضيح كيف يمكن لجماعة الكنيسة الحرة أن تتفاعل مع المجتمعات الأوسع دون أن تسعى إلى السيطرة على سلطة الدولة.

5. المفاهيم الأساسية: السلمية المسيحية وسياسة يسوع

تتمثل الادعاء المحوري

صليب المؤمن، كصليب يسوع، هو ثمن اللاتوافق الاجتماعي." — جون هوارد يودر، سياسة يسوع

يؤكد أنصار تفسير يودر أنه يؤسس السلمية على تفسير مفصل لنصوص العهد الجديد (مثل العظة على الجبل، وتوقيف يسوع، والرسائل البولسية) لا على مبادئ أخلاقية مجردة. ويرى أن القراءات التقليدية التي تعامل أخلاق يسوع بوصفها «مؤقتة» أو خاصة أو لا سياسية تقلل من شأن سياقها التاريخي تحت الاحتلال الروماني، ومن طابعها الجماعي.

تشمل الجوانب الرئيسية لرؤيته السلمية ما يلي:

• السلمية بوصفها سياسة واقعية: يرى يودر أن طريق يسوع قابل للتطبيق تاريخيًا، مستشهدًا بالجماعات المسيحية الأولى وبالكنائس السلمية اللاحقة دليلًا على شهادة لاعنفية مستمرة.
• التلمذة بوصفها جماعية: إن الدعوة إلى محبة الأعداء ورفض القوة المميتة موجهة إلى جماعة تشكل ممارساتها، من عون متبادل ومصالحة وقول الحق، نظامًا اجتماعيًا متميزًا.
• الصليب بوصفه حدثًا سياسيًا: يُقرأ الصلب بوصفه رفضًا حاسمًا من الله للسيطرة القسرية، كاشفًا أن المحبة المتألمة هي طريقة ملكوت الله.

يجادل النقاد بأن يودر يقلل من شأن الدور الوقائي للقوة القسرية، لا سيما في حالات الفظائع الجماعية، ويتساءلون عما إذا كانت قراءته تنصف النصوص التوراتية التي تبدو مؤيدة لسلطة الدولة أو للحكم الإلهي. ويرى بعضهم أيضًا أن تركيزه على لاعنفية يسوع يهمش موتيفات كتابية أخرى، مثل روايات الحروب في العهد القديم والرؤى الأخروية للحكم.

يرد المؤيدون بأن يودر يقر بهذه النصوص لكنه يفسرها من خلال هرمينوطيقا تتمحور حول المسيح، مدعيًا أن نمط حياة يسوع يوفر المعيار الحاسم لفلسفة الأخلاق المسيحية. ويتمحور النقاش المستمر حول ما إذا كانت مسيحانية سلمية كهذه قادرة على تفسير مسؤوليات تجاه ضحايا الظلم، وعلى استيعاب الأنظمة السياسية التعددية بشكل كافٍ.

6. الكنيسة بوصفها المدينة البديلة

من السمات المميزة لفكر يودر تصويره للكنيسة بوصفها «مدينة بديلة»، أي هيئة اجتماعية تشكّل حياتها الداخلية شكلاً من أشكال السياسة يوازي الدولة القومية ويتعارض معها في كثير من الأحيان. فبدلاً من النظر إلى الكنيسة أولاً بوصفها مؤسسة روحية تُسدي المشورة للحكومات، يصوّرها يودر بوصفها جماعة لها ممارساتها الخاصة في السلطة، والمشاركة الاقتصادية، وحل النزاعات، والحفاظ على الحدود.

يقول يودر في كتابه «المملكة الكهنوتية» قولاً مشهوراً:

المهمة الاجتماعية الأولى للكنيسة هي أن تكون ذاتها، أي جماعة للتلمذة والشهادة.” — جون هوارد يودر، المملكة الكهنوتية

يؤكد مؤيدو هذا النموذج عدة عناصر:

• ممارسات جماعية ملموسة: يُفسَّر المعمودية، والإفخارستيا، والانضباط الكنسي، والمشاركة الاقتصادية بوصفها أفعالاً ذات دلالة اجتماعية، تجسّد اللاعنف والصدق والمسؤولية المتبادلة.
• تعدد الكيانات السياسية: الكنيسة كيان سياسي بين كيانات أخرى، وليست وحدة تابعة للدولة. وبوجودها تُضعف ادعاءات السيادة الدولتية، إذ تبرهن على أشكال بديلة من النظام الاجتماعي.
• الشهادة في الأقلية: يشدد يودر على أن الأمانة لا تتوقف على السيطرة على المؤسسات السياسية؛ فجماعة صغيرة ومنضبطة يمكن أن تظل علامة ذات معنى وفاعلاً لملكوت الله.

يعقد بعض اللاهوتيين ومنظّري السياسة أوجه شبه بين رؤية يودر للمدينة البديلة وبين تيارات الفكر الجماعاتي أو الديمقراطي الجذري، ويلاحظون اهتمامات مشتركة بالممارسات، والهوية السردية، والبنى التشاركية.

يثير النقاد عدة مخاوف. يرى بعضهم أن التركيز على الحياة الداخلية للكنيسة قد يفضي إلى الانعزال الطائفي أو إلى قصور في الانخراط في الظلم البنيوي الأوسع. ويتساءل آخرون عما إذا كانت الكنائس الفعلية، في ضوء تاريخها الخاص من الإقصاء وإساءة الاستعمال، يمكنها بمصداقية أن تدّعي أنها كيان سياسي أكثر عدلاً. ويجادل آخرون بأن نموذج يودر يقلل من شأن الشرعية اللاهوتية أو الأخلاقية لمؤسسات الدولة، ولا سيما في تحقيق النظام الأساسي وحماية الفئات الضعيفة.

تذهب تفسيرات بديلة إلى أن منهج يودر يتوافق مع انخراط عام قوي، بشرط أن تتشكل مشاركة الكنيسة بممارساتها الخاصة لا بالسعي إلى الهيمنة. وتدور المناقشات الناتجة حول كيفية الموازنة بين الهوية المميزة للكنيسة وبين واجباتها تجاه الجيران خارج حدودها.

7. المنهج: السرد والكتاب المقدس والممارسة

يجمع منهج يودر بين السرد والتفسير الكتابي والاهتمام بالممارسات الجماعية. فبدلاً من استنباط مبادئ كلية ثم تطبيقها على الحالات، يبدأ بالقصة الملموسة ليسوع والكنيسة الأولى، محاجّاً بأن هذا السرد يكشف ما هي الأخلاق.

يُلخَّص موقفه في كثير من الأحيان (من قبله ومن قبل المفسرين) بأنه يزعم:

لا نبدأ بنظرية في الأخلاق الكلية ثم نطبقها على يسوع؛ بل نبدأ بيسوع ونتعلم منه ما هي فلسفة الأخلاق.” — إعادة صياغة لموقف يودر كما ورد في كتاب سياسة يسوع

تشمل السمات المنهجية الرئيسة ما يلي:

• الأخلاق السردية: يعامل يودر روايات الأناجيل بوصفها قصصاً ذات سياق تاريخي تكشف كيف يفعل الله وكيف ينبغي للتلاميذ أن يستجيبوا. ويوفر تسلسل خدمة يسوع ومواجهته وآلامه وقيامته نمطاً للسلوك المسيحي.
• الكتاب المقدس بوصفه مورداً جماعياً: يقرأ الكتاب المقدس لا بوصفه مجموعة من النصوص الدالة المنتقاة للإثبات، بل بوصفه الوثيقة المؤسسة لشعب. ومن ثم يرتبط التفسير بممارسات الجماعات التي تسعى إلى تجسيد تعاليمه.
• المعيارية المتمحورة حول الممارسة: تُكتسب المعرفة الأخلاقية من خلال المشاركة في انضباطات مثل المقاومة اللاعنفية والمصالحة والمشاركة الاقتصادية. وتعبّر هذه الممارسات عن القناعات وتُشكّلها في الوقت نفسه.

يرى المؤيدون في هذا المنهج تصحيحاً لكل من الأخلاقية المجردة والتقوى الخاصة البحتة، ويضعون يودر في خط واحد مع حركات أوسع في أخلاق الفضيلة واللاهوت السردي. ويرون أنه يتيح أخلاقاً واعية تاريخياً وحساسة للسياق دون التخلي عن الخصوصية المسيحية القوية.

غير أن المنتقدين يرون أن منهج يودر قد لا يوفر إرشاداً كافياً للخطاب الأخلاقي بين الأديان أو للخطاب العلماني، لأنه ينطلق من روايات مسيحية داخلية. ويخشى بعضهم أن يفضي ذلك إلى النسبية إذا ادعت جماعات متعددة روايات متعارضة بوصفها معيارية. ويتساءل آخرون عما إذا كان تركيزه على السرد يقلل أحياناً من الحاجة إلى معايير معيارية أكثر منهجية، مثلاً عند الفصل في النزاعات بين التفسيرات الكتابية أو عند معالجة التطورات التقنية والاجتماعية غير المسبوقة.

تقترح القراءات البديلة أن يمكن توسيع المنهج السردي عند يودر بصياغة رؤى أخلاقية قابلة للنقل، مثل الالتزام باللاعنف والصدق والمساءلة المتبادلة، وهي رؤى يمكن مناقشتها عبر التقاليد المختلفة مع بقائها متجذرة في قصص وممارسات مسيحية متميزة.

8. نقد نظرية الحرب العادلة وسلطة الدولة

يمثّل نقد يودر لنظرية الحرب العادلة وسلطة الدولة بُعدًا محوريًا في عمله. ففي سلسلة محاضراته «المواقف المسيحية من الحرب والسلام والثورة»، يتتبّع المواقف التاريخية المسيحية من الحرب، ويجادل بأن الجماعات المسيحية الأولى كانت في غالبيتها العظمى لا عنفية. ويرى أن نظرية الحرب العادلة نشأت بوصفها تنازلًا أمام الواقع الإمبراطوري، لا بوصفها شرحًا أمينًا لتعليم يسوع.

ما هو على المحك ليس مجموعة من القواعد لإدارة الحرب، بل التعريف ذاته لمعنى أن نكون شعب الله.” — جون هوارد يودر، المواقف المسيحية من الحرب والسلام والثورة

ومن هذا المنظور، تُعدّ معايير الحرب العادلة—مثل السبب العادل، والنية الصحيحة، والتناسب—محاولاتٍ لترويض الحرب أخلاقيًا، وإضفاءِ شرعيةٍ أخلاقية على ممارساتٍ تتعارض جوهريًا مع التلمذة. ويؤكد يودر أن هذه المعايير في التطبيق مرنة إلى حدٍّ كبير، ونادرًا ما تعمل بوصفها قيودًا حقيقية، لا سيما حين تفسّرها دول لها مصالح قوية على المحك.

وترتبط انتقاداته لسلطة الدولة ارتباطًا وثيقًا بذلك. واستنادًا إلى مفهومه عن القسطنطينية (Constantinianism)، يجادل يودر بأنه حين تتماهى الكنيسة بشدة مع مصالح الدولة، فإنها تخاطر بإعادة تعريف الأمانة بمصطلحات البقاء القومي أو الفضيلة المدنية. ولا ينكر أن الحكومات قد تحقق خيرات محدودة (مثل النظام الأساسي)، لكنه يصرّ على أن المسيحيين غير مخوّلين بقتل أحد ولو بأمر من الدولة، وأن على الكنيسة أن تشهد لوسائل بديلة لحل النزاعات.

ويؤكد مؤيدو موقف يودر أن أمثلة تاريخية—تتراوح بين الحروب الاستعمارية والصراعات الشاملة الحديثة—تُظهر كيف استُخدم منطق الحرب العادلة غالبًا لتبرير العنف لا لمنعه. كما يشددون على دور الاعتراض الضميري والحركات اللاعنفية بوصفها خيارات سياسية ذات مصداقية.

ويردّ المنتقدون بأن يودر يقلّل من شأن دور الدولة في كبح الشرور الأكبر وحماية الضعفاء، ولا سيما في حالات مثل الإبادة الجماعية أو الغزو العدواني. ويجادل منظّرو الحرب العادلة بأن قراءته للكنيسة الأولى انتقائية، وأن نصوصًا كتلك الواردة في رسالة رومية 13 تعترف باستعمال مشروع للقوة يُسمح به إلهيًا. ويخشى بعضهم أيضًا أن يترك موقفه جيرانه غير المسيحيين بلا حماية لو اعتُمد على نطاق واسع.

وتسعى مواقف بديلة إلى مسارات توفيقية، فتقرّ بتشديد يودر على اللاعنف وتميّز الكنيسة، مع الاحتفاظ بأنه في ظروف معينة قد يكون الاستعمال المحدود والخاضع للمساءلة للقوة من قبل السلطات العامة مسوّغًا أخلاقيًا.

9. الاستقبال والجدل والنقد الأخلاقي

أثار عمل يودر تقديرًا كبيرًا ونقدًا معمّقًا، وقد تشكّل كلاهما بصورة حاسمة بسبب الكشف عن سلوكه الجنسي المسيء على نطاق واسع.

الاستقبال الأكاديمي والكنسي

منذ سبعينيات القرن العشرين فصاعدًا، استند اللاهوتيون وعلماء الأخلاق وناشطو السلام إلى كتابات يودر لصياغة اللاعنف المسيحي ولنقد التحالفات القسطنطينية بين الكنيسة والدولة. وكان لتأثيره حضور ملحوظ بين الميناونايت والجماعات المعمدانية الأوسع، وبعض علماء اللاهوت الأخلاقي الكاثوليك، وأنصار فلسفة الأخلاق السردية وفلسفة الأخلاق القائمة على الفضيلة. وقد تفاعل بعض لاهوتيي التحرير ومنظّري السياسة مع رؤيته للكنيسة بوصفها بديلًا سياسيًا، فأقرّوا أحيانًا بتركيزها على الممارسات الجماعية، وشككوا أحيانًا في كفايتها للتحليل البنيوي.

ينتقد أصحاب نظرية الحرب العادلة والمنظورات الديمقراطية الليبرالية أن مذهبه في السلمية لا يولي اهتمامًا كافيًا لضرورة حماية الضحايا، وقد يغفل الإمكانات الإيجابية للحكم الديمقراطي. وأثار لاهوتيون نسويون وأصحاب لاهوت المرأة السوداء مخاوف تتعلق بالنوع الاجتماعي والسلطة، وباحتمال أن تعيد الجماعات الكنسية إنتاج أنماط قمعية.

السلوك الجنسي المسيء والاستجابات المؤسسية

منذ أوائل تسعينيات القرن العشرين، تلقّت المؤسسات الميناونايتية ادعاءات متعددة بأن يودر تحرش جنسيًا بالنساء وأساء إليهن، وكثيرًا ما وصف هو هذه الممارسات بأنها «تجارب» في فلسفة الأخلاق الجنسية. وقد وثّقت الأبحاث اللاحقة والتقارير الرسمية، بما فيها تلك التي كلّفت بها هيئات كنيسة الميناونايت، أنماطًا من السلوك القسري وإخفاقات مؤسسية في حماية الضحايا.

أدّت هذه الكشوف إلى عدة مسارات من النقد الأخلاقي:

• سلامة الشهادة: يرى بعضهم أن أفعال يودر تُضعف مصداقيته بوصفه لاهوتيًا للسلام والسلطة والهشاشة في جوهرها.
• اللاهوت والإساءة: درس باحثون كيف طُبّقت نظرته إلى الكنيسة وآرائه في المساءلة، أو لم تُطبَّق، في التعامل مع سلوكه المسيء، متسائلين عمّا إذا كانت جوانب من لاهوته قد مكّنت الإساءة أو أخفقت في كبحها.
• استخدام الأعمال المتأثرة بالشبهات: لا تزال المناقشات مستمرة حول ما إذا كان ينبغي للكنائس والأكاديميين الاشتغال بنصوصه، وكيف يفعلون ذلك. وتتراوح المواقف بين الدعوات إلى رفض أعماله، مرورًا بالاستيعاب النقدي الحذر مع الانتباه الصريح لمنظور الضحايا، وصولًا إلى الحجج القائلة بإمكان الفصل بين أفكاره وشخصيته.

تضع هذه النقاشات يودر ضمن حوارات أوسع حول فلسفة الأخلاق الخاصة بالاستقبال، ومسؤوليات المؤسسات، والعلاقة بين الحياة الشخصية للمفكر وسلطة إسهاماته الفكرية. وقد استجابت جماعات مختلفة بدرجات متفاوتة من التباعد أو التوضيح السياقي أو الاستمرار في الاشتغال بكتاباته.

10. التأثير في الفلسفة الأخلاقية والسياسية

على الرغم من أن يودر عمل ضمن مؤسسات لاهوتية، فقد أثرت أفكاره تأثيرًا كبيرًا في الفلسفة الأخلاقية والسياسية، ولا سيما حيثما تتقاطع هذه الحقول مع الدين.

فلسفة الأخلاق المتمحورة حول الممارسة والسرد

ناقش الفلاسفة المهتمون بأخلاقيات الفضيلة وأخلاقيات السرد ادعاء يودر بأن الاستدلال الأخلاقي يقوم على ممارسات مجتمعية ملموسة وحكايات، لا على المبادئ المجردة وحدها. وقد نوقش إصراره على أن سرد حياة يسوع يعمل بوصفه شكلًا من أشكال العقلانية الأخلاقية، جنبًا إلى جنب مع أعمال شخصيات مثل ألاسدير ماكنتاير وستانلي هاورواس، وأحيانًا في مقابلها. ويرى بعضهم أن يودر يبيّن كيف يمكن لسرد ديني بعينه أن يفضي إلى أخلاق متماسكة دون اللجوء إلى أسس كونية.

الفلسفة السياسية للدين

أثّر تصوير يودر للكنيسة بوصفها بوليسًا بديلًا في النقاشات حول دور الجماعات الدينية في الديمقراطيات الليبرالية. واستخدم المنظّرون السياسيون أعماله لاستكشاف أشكال من السياسة غير الدولتية، والهوية الجماعية للأقليات، والتقاليد المعارضة التي تجسد تصورات بديلة للعدالة. فبالنسبة إلى بعضهم، يوفر نقده للقسطنطينية مصدرًا لمساءلة الدين المدني وأشكال التأسيس الرسمي القوية للكنيسة؛ أما بالنسبة إلى آخرين، فهو يثير أسئلة حول المسؤولية السياسية والمشاركة.

أخلاقيات الحرب والسلام والعصيان المدني

في إطار النقاشات حول الحرب العادلة والسلمية، يُستشهد بيودر غالبًا بوصفه من أبرز المدافعين عن “السلمية الواقعية”. ويتفاعل فلاسفة الأخلاق الدولية مع حججه حول الفاعلية الاجتماعية لاللاعنف، ويستندون أحيانًا إلى دراسات تجريبية عن المقاومة المدنية لتقييم ادعاءاته. وقد أسهم عمله أيضًا في مناقشات حول الاعتراض الضميري، والكشف عن المخالفات من داخل المؤسسات، وأشكال العصيان المدني اللاعنيف داخل الدول الديمقراطية.

الميتا-أخلاق للتأليف والشهادة الأخلاقية

بعد كشف سوء سلوكه، أصبح يودر حالة دراسية في أخلاقيات التلقي. ويبحث الفلاسفة واللاهوتيون في كيفية تأثير الإخفاقات الشخصية لمنظّر أخلاقي في السلطة المعرفية والأخلاقية لعمله، وفي ما إذا كانت كتابات بعينها تصبح غير آمنة أخلاقيًا أو مشوهة، وفي كيفية تعامل المجتمعات مع الاستشهاد والتدريس وتكوين المتون المعتمدة. وتُقارن حالته غالبًا بالجدالات المحيطة بشخصيات مؤثرة أخرى لكنها متورطة أخلاقيًا.

عمومًا، يؤدي يودر دورًا مزدوجًا: فهو محاور بنّاء ومرجع نقدي في النقاشات الفلسفية المعاصرة، إذ يحفز التأمل في العلاقة بين السرديات الدينية والممارسات المجتمعية والأخلاق العامة.

11. الإرث والأهمية التاريخية

يُنظر على نطاق واسع إلى إرث يودر بوصفه مؤثرًا ومثيرًا للجدل العميق في آن واحد. ويُصنَّف تاريخيًا ضمن تقليد الميناونيين (المعموديين الجدد)، ومع ذلك فقد شكّل المحادثات العالمية حول الأخلاق المسيحية، ولاهوت السلام، والدور السياسي للكنيسة.

من ناحية، يرى كثير من الباحثين أنه أسهم في إعادة إحياء السلمية المسيحية بوصفها خيارًا جادًا في اللاهوت الأكاديمي والخطاب العام بعد الحرب العالمية الثانية. وقد أسهم استرجاعه التاريخي لعدم العنف في الكنيسة الأولى وجماعات الإصلاح الراديكالي، مقرونًا بنقده القوي للقسطنطينية، في تجديد الاهتمام بالتقاليد الأقلية و«كنائس السلام». وفي بعض السياقات الطائفية، ساعدت أعماله على إضفاء الشرعية على الاعتراض الضميري، والنشاط اللاعنفي، وتجارب الجماعات المجتمعية المقصودة.

في علم الكنيسة واللاهوت السياسي، ترك تصوّر يودر للكنيسة بوصفها مدينة بديلة أثرًا دائمًا. وقد أثّر في حركات تؤكد التلمذة المحلية، والعدالة الاستعادية، وصنع السلام المجتمعي، فضلًا عن مشروعات تستكشف ممارسات الكنيسة بوصفها مواقع للابتكار الاجتماعي. وما زالت كتاباته تُستخدم، وأحيانًا بنقد، في مناهج معاهد اللاهوت والحوارات المسكونية.

وفي الوقت نفسه، أصبح السجل الموثّق لسوء سلوكه الجنسي والاستجابات المؤسسية له محوريًا في تقييم أهميته التاريخية. وبالنسبة إلى كثير من الجماعات، ولا سيما داخل الأوساط الميناونية، أحفزت حالته إصلاحات في إجراءات التعامل مع الإساءة، والاهتمام بأصوات الضحايا، وإعادة تقييم ثقافات القيادة. وفي الأوساط الأكاديمية، أسهمت في إثارة النقاشات حول تكوين الأسس المعرفية، وممارسات الاستشهاد، والمسؤوليات الأخلاقية للباحثين والمؤسسات.

تتباين التفسيرات لأهميته على المدى البعيد. فيتوقع بعضهم أن يضيق نطاق تأثيره ليقتصر على النقاشات المتخصصة في لاهوت المعموديين الجدد وتاريخ السلمية، مع اتجاه جمهور أوسع نحو شخصيات أخرى. ويتوقع آخرون استمرار الانخراط فيه، لكن بصورة أكثر نقدية وسياقية صريحة، تُبرز إسهاماته البنّاءة والأضرار المرتبطة بحياته معًا. وعبر هذه المنظورات كلها، يظل يودر محورًا للأسئلة حول كيفية مواجهة التقاليد الفكرية لمفكرين مشوبين أخلاقيًا لكنهم ذوو تأثير تاريخي بالغ.