انتقل إلى المحتوى

جوزايا رويس

Josiah Royce

كان جوزايا رويس فيلسوفًا أمريكيًا وممثلًا بارزًا للمثالية المطلقة في الولايات المتحدة. وكان أستاذًا لفترة طويلة في جامعة هارفارد، وطوّر تصورات مؤثرة عن الجماعة والولاء والإيمان الديني، مع تفاعل نقدي مع البراغماتية والمناهج التحليلية الناشئة.

في لمحة

حقائق سريعة

الميلاد
20 نوفمبر 1855 غراس فالي، كاليفورنيا، الولايات المتحدة
الوفاة
14 سبتمبر 1916 كامبريدج، ماساتشوستس، الولايات المتحدة
الاهتمامات
الميتافيزيقا نظرية المعرفة فلسفة الدين فلسفة الأخلاق فلسفة المجتمع المنطق

الأطروحة المركزية

دافع رويس عن صورة من المثالية المطلقة يكون فيها الواقع في جوهره وحدةً من التجربة تنتمي إلى عقل لا نهائي مؤوِّل، وأعاد صياغة هذه الرؤية الميتافيزيقية في فلسفة اجتماعية وأخلاقية تتمحور حول الولاء والجماعة والبحث الجماعي عن الحقيقة.

1. الحياة والمسيرة الأكاديمية

كان جوزايا رويس (1855–1916) من الشخصيات المحورية في الفلسفة الأمريكية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وُلد في بلدة التعدين غراس فالي بولاية كاليفورنيا، ونشأ على الحدود الأمريكية، وهي تجربة أثّرت لاحقًا في اهتمامه بالمجتمعات والروابط الاجتماعية وهشاشة النظام الاجتماعي. درس في جامعة كاليفورنيا في بيركلي، التي أُسست حديثًا، وتخرج فيها عام 1875، ثم واصل دراسته في ألمانيا قبل أن ينال درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة جونز هوبكنز عام 1878، وكانت من أوائل درجات الدكتوراه الأمريكية في هذا المجال.

التحق رويس بجامعة هارفارد عام 1882، وبقي فيها طوال مسيرته المهنية، وصار زميلًا لوليام جيمس وتشارلز ساندرز بيرس، ولاحقًا جورج سانتايانا. درّس في هارفارد المنطق والميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق وتاريخ الفلسفة، وأشرف على تكوين عدد من الطلاب المهمين، من بينهم سي. آي. لويس. ومن أبرز مؤلفاته: الجانب الديني للفلسفة (1885)، والعالم والفرد (1899–1901)، وفلسفة الولاء (1908)، ومشكلة المسيحية (1913)، والحرب والتأمين (1914).

شكّلت المعاناة الشخصية مرحلته المتأخرة، فقد دفعه موت ابنه وتدهور صحته إلى إعادة النظر في بعض التزاماته المبكرة، الأكثر صرامة في طابعها الميتافيزيقي، لصالح فلسفة تركز على المجتمع والولاء وفلسفة الأخلاق القائمة على التأويل. توفي في كامبريدج بولاية ماساتشوستس عام 1916.

2. الميتافيزيقا والمثالية المطلقة

يُعرف رويس بأنه أبرز ممثل أمريكي منهجي للمثالية المطلقة، وهي أسرة من الآراء ترتبط بـ ج. و. ف. هيغل (G. W. F. Hegel)، وفي العالم الناطق بالإنجليزية بـ ف. هـ. برادلي (F. H. Bradley) وج. م. إ. مكتاغارت (J. M. E. McTaggart). يرى أصحاب المثالية المطلقة أن الواقع في جوهره عقلي أو روحي في نهاية المطاف، وأن التعدد الظاهر للأشياء يقوم على كلٍّ أعمق وموحَّد.

في كتابي «الجانب الديني للفلسفة» و«العالم والفرد»، طوّر رويس حجةً معرفية لصالح المثالية، تُعرف غالبًا بحجة الخطأ. وقد ذهب إلى أن العارفين المتناهين قابلون للخطأ، فقد تكون معتقداتهم مخطئة في تصوير حقيقة الأشياء. غير أن مفهوم الخطأ نفسه يفترض تضادًّا مع نسقٍ مثالي تام ومتسق من الحقائق، أي حقيقة الأشياء كما هي، معروفةً بالكامل ومفسَّرةً تفسيرًا صحيحًا. وادّعى رويس أن هذا النسق من الحقيقة يجب أن ينتمي إلى «عارفٍ مطلق»، عقلٍ لا متناهٍ يفسّر تفسيرًا تامًا جميع الوقائع والمنظورات الممكنة. وفق هذا الرأي، الواقع هو ببساطة مضمون التفسير الكامل للمطلق.

كانت للمثالية المطلقة عند رويس عدة سمات مميزة:

  • التفسير قبل الإحساس: لم يصوّر الواقع بوصفه مجرد مجموعة من التجارب، بل بوصفه شبكة واسعة من التفسيرات، أي علاماتٍ مفهومةً ومترابطةً في عقلٍ واحدٍ شامل.
  • التأكيد الزمني والتاريخي: على خلاف بعض صور المثالية الساكنة، شدد رويس على أن المعرفة تتكشف في الزمن، وأن الجماعات المتناهية تقترب تدريجيًا من الحقيقة عبر البحث والخطأ والتصحيح.
  • التأثيرات المنطقية والرياضية: إذ تعامل مع المجال الناشئ للمنطق الرياضي، تبنّى أدواتٍ شكلية وكيّفها لدعم أطروحاته الميتافيزيقية، وإن رأى فلاسفة تحليليون لاحقون أن استخدامه للمنطق كان انتقاليًا لا حديثًا بالكامل.

وجّه النقّاد، ومنهم البراغماتيون والفلاسفة التحليليون الأوائل، اعتراضاتهم على أن المطلق عند رويس مفرط في تكلفته الميتافيزيقية، وأن حجة الخطأ لم تثبت وجود عقلٍ واحدٍ شامل. وقد ردّ المدافعون بأن المطلق عند رويس يمكن قراءته لا بوصفه كائنًا خارقًا للطبيعة، بل بوصفه مفهوم حدٍّ مثاليٍّ يرمز إلى الإدراك التام والموحَّد لمعقولية الواقع.

3. الأخلاق والولاء والمجتمع

منذ العقد الأول من القرن العشرين، تحوّل رويس بصورة متزايدة من الميتافيزيقا المجردة إلى فلسفة الأخلاق والفلسفة الاجتماعية والدين، مُعيدًا صياغة كثير من موضوعاته السابقة. والمفهوم المحوري في هذه المرحلة هو الولاء.

في كتاب فلسفة الولاء (The Philosophy of Loyalty)، عرّف رويس الولاء بأنه «التكريس الإرادي والعملي والشامل للشخص لقضية ما». وقد رأى أن الحياة الأخلاقية لا تتشكل في المقام الأول بالواجبات المعزولة أو بالعواقب، بل بتكريسنا المستمر لقضايا تمنح حياتنا معناها. وقد تكون القضية مهنة، أو مشروعًا علميًا، أو دعوة دينية، أو رفاه مجتمع ما.

ميّز رويس بين:

  • الولاء الأصيل، الذي يعزز نمو الأشخاص والمجتمعات وإدماجهم وازدهارهم.
  • الولاء السيئ أو المفترس، الذي يحدد ذاته بالعداء للغرباء ويقوّض المجتمع الإنساني الأوسع (كالعصابات الإجرامية أو الحركات القومية العنيفة على سبيل المثال).

وفق رؤيته، يتطلب التقدم الأخلاقي تحويل الولاءات الضيقة والإقصائية إلى ولاء لقضية «تخدم الولاء»، أي قضية تدعم ولاءات الآخرين ولا تدمرها. وقد قاد هذا الخط الفكري رويس إلى مثال أخلاقي هو «الجماعة المحبوبة»: جماعة مستمرة وشاملة من المؤوّلين، مكرّسين للتفاهم المتبادل والمصالحة والبحث التعاوني عن الحقيقة. وقد أثّر هذا المفهوم لاحقًا في الفكر الديني والاجتماعي الأمريكي، بما في ذلك بعض التفسيرات لاستخدام مارتن لوثر كينغ الابن لهذه العبارة.

في كتاب مشكلة المسيحية (The Problem of Christianity)، أعاد رويس صياغة العقائد المسيحية، مثل الكنيسة وملكوت الله، بمصطلحات فلسفية. وقد فسّر الكنيسة لا بوصفها مؤسسة واحدة، بل بوصفها جماعة تأويل وولاء، تترابط بالتذكّر المشترك والاعتراف والسعي إلى المصالحة الروحية. وغدت المعجزات والعقائد، عند رويس، تعبيرات رمزية عن الحياة الأخلاقية والجماعية الأعمق التي تكوّنها هذه العلاقات الموالية.

تؤكد فلسفة رويس الأخلاقية على:

  • الطبيعة الاجتماعية للذات: إذ يتكوّن الأشخاص من التزاماتهم ومن عضويتهم في جماعات متداخلة.
  • أهمية المسؤولية التأويلية: فطريقة تفسير الأفراد والجماعات للأحداث والنصوص ولبعضهم بعضًا ذات وزن أخلاقي.
  • إمكانية التكفير عن الذنب والمصالحة من خلال الإقرار المشترك بالخطأ والولاء المتجدد لقضايا أفضل.

رأى بعض النقّاد أن تشديد رويس على الولاء قد يسوّغ الامتثال أو الطاعة لمؤسسات إشكالية. ويتساءل آخرون عما إذا كانت معاييره للقضايا «التي تخدم الولاء» محددة بما يكفي. ويرد المؤيدون بأن إطاره يدين صراحةً الولاءات التي تدمر إمكانية جماعة أوسع، ويؤكدون إصراره على التأمل النقدي والانفتاح على إعادة التأويل داخل الجماعات.

4. الإرث والاستقبال

احتل رويس مكانة بارزة في الفلسفة الأمريكية خلال حياته، غير أن تأثيره تراجع في أوائل القرن العشرين مع صعود البراغماتية والفلسفة التحليلية. وكان وليام جيمس قد انتقد بالفعل «المطلق» عند رويس بوصفه تأمليًا أكثر من اللازم، ثم رأى فلاسفة لاحقون أن المثالية المطلقة لا تتفق مع الطبيعانية العلمية الناشئة ولا مع التجريبية المنطقية.

ومع ذلك، شهد عمل رويس عدة عودات إلى الاهتمام به:

  • في الفلسفة الأمريكية، أبرز الباحثون دوره بوصفه شخصية جسرية تربط بين المثالية الكلاسيكية والبراغماتية والمسائل التحليلية المبكرة في المنطق واللغة.
  • في فلسفة الأخلاق والفلسفة الاجتماعية، أسهم تحليله للولاء ومثاله عن «الجماعة المحبوبة» في إثراء النقاشات حول أخلاقيات المهنة والتضامن السياسي والمصالحة بعد النزاعات.
  • في فلسفة الدين، لقي تفسيره غير الحرفي والمتمحور حول الجماعة للأفكار المسيحية قبولًا لدى من يبحثون عن موقف وسيط بين اللاهوت الأرثوذكسي والإنسانية العلمانية.
  • في السيميائية والبراغماتية، جذبت فكرته عن الجماعة المؤوِّلة وانخراطه في الأفكار البيرسية اهتمامًا جديدًا.

تقدم التقييمات المعاصرة عادةً رويس بوصفه شخصية انتقالية معقدة: فهو في آن واحد من آخر كبار المثاليين المطلقين، ومن المساهمين المبكرين في موضوعات ستحدد فلسفة القرن العشرين، مثل الطابع الاجتماعي للمعرفة، ومركزية التأويل، والأهمية الأخلاقية للحياة الجماعية. ولا يزال عمله يُدرس ليس فقط لأهميته التاريخية، بل أيضًا لمحاولته المنظومية توحيد الميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق والدين والفلسفة الاجتماعية ضمن رؤية واحدة متماسكة.

ماذا تقرأ بعد ذلك؟