جورجيو أغامبين

1. الحياة والخلفية الفكرية

وُلد جورجيو أغامبين (Giorgio Agamben) في روما في 22 أبريل 1942، وهو فيلسوف إيطالي تمتد أعماله إلى فلسفة السياسة ونظرية القانون واللاهوت والدراسات الأدبية وعلم الجمال. درس القانون والفلسفة في جامعة روما «لا سابينتزا»، وكتب أطروحته عن سيمون فايل. وفي مطلع مسيرته المهنية حضر ندوات مارتن هايدغر في لو تور في أواخر ستينيات القرن العشرين، وهي تجربة شكّلت انخراطه في الأنطولوجيا واللغة ومشكلة الوجود.

انخرط أغامبين في الوسط الفكري الإيطالي المحيط بشخصيات مثل إيتالو كالفينو وبيير باولو بازوليني، وظهر في دور الرسول فيليب في فيلم بازوليني «إنجيل القديس متى» (1964). وشملت أعماله الأكاديمية المبكرة تحرير النسخة الإيطالية من كتابات فالتر بنيامين، التي أثّرت بشكل حاسم في أسلوبه في النقد الفلسفي، لا سيما فيما يتعلق بالتاريخ والمسيانية والشكل الشذري للفكر.

شغل أغامبين مناصب أكاديمية على مدى عدة عقود في إيطاليا وخارجها، من بينها جامعة ماتشيراتا وجامعة فيرونا، وكان أستاذًا زائرًا في مؤسسات مثل الكوليج الدولي للفلسفة في باريس. ويرتبط غالبًا بالتقليد الأوسع للفلسفة القارية والنظرية النقدية، مستندًا بشكل منهجي إلى أرسطو وهوبز وشميت وبنيامين وفوكو وهايدغر.

ومنذ أواخر تسعينيات القرن العشرين فصاعدًا، اشتهر أغامبين على نطاق واسع في العالم الناطق بالإنجليزية، لا سيما بعد ترجمة مشروعه «الإنسان المقدس». وقد أثارت تدخلاته في السياسة المعاصرة، ومنها «الحرب على الإرهاب» وإجراءات الأمن، ولاحقًا الاستجابات الصحية العامة خلال جائحة كوفيد-19، نقاشًا واسعًا، إذ وسّع بعضه إطاره النظري وعارضه بعضه الآخر.

2. أهم الأعمال والمفاهيم

تتمحور فكرة أغامبن غالبًا حول سلسلة من المفاهيم المترابطة التي طوّرها عبر مشاريع متعددة المجلدات. وثمة ثلاثة محاور شاملة تبرز بوجه خاص: السياسة الحيوية، والسيادة وحالة الاستثناء، والزمن المسيحاني والإمكان.

تُعد النقطة المرجعية المحورية المشروع طويل الأمد الذي بدأه بكتاب «الإنسان المقدس: السلطة السيادية والحياة المجردة» (1995). هنا يعيد أغامبن صياغة مفهوم ميشيل فوكو عن السياسة الحيوية، أي إدارة الحياة، بوضعه ضمن نظرية في السيادة. ويحيي الشخصية القانونية الرومانية القديمة للإنسان المقدس (homo sacer)، وهو شخص يجوز قتله دون أن يجوز التضحية به، بوصفها رمزًا لحياة لا تُدرج في النظام القانوني إلا عبر استبعادها. ويسمي أغامبن هذا الوجود المكشوف الحياة المجردة (بالإيطالية: nuda vita)، أي حياة مجردة من أي صفة سياسية.

تتحدد السلطة السيادية، كما يرى، بالقدرة على خلق حالة استثناء، أي وضع يُعلّق فيه القانون مع استمراره في العمل. وباستلهام كارل شميت، يزعم أغامبن أن الاستثناء ليس شذوذًا، بل أصبح النموذج الطبيعي للحكم في الحداثة. ويمثل المعسكر (من معسكرات الاعتقال إلى مراكز الاحتجاز وغيرها من الفضاءات الاستثنائية) موقعًا نموذجيًا تتحقق فيه حالة اللاتمايز بين القانون والعنف، ويُنتج فيه الحياة المجردة ويُدار.

وفي المجلدات اللاحقة، ومنها «حالة الاستثناء» (2003) و«بقايا أوشفيتز» (1998) و«المملكة والمجد» (2007) و«أعلى درجات الفقر» (2011)، يوسّع أغامبن هذا الإطار. يدرس الديمقراطيات الدستورية الحديثة، وصلاحيات الطوارئ «الدائمة» للدول، ودور البيروقراطية والإدارة. وفي «المملكة والمجد» يطرح لاهوتًا سياسيًا للاقتصاد، متتبعًا كيف تُسهم المفاهيم اللاهوتية المسيحية عن الاقتصاد الإلهي (oikonomia)، أي تدبير العالم، في تشكيل الفهم الحديث للإدارة والحكم و«المجد»، أي المشهد الذي يمنح السلطة شرعيتها.

وبعيدًا عن النظرية السياسية، تحتل فلسفة أغامبن في اللغة والإمكان موقعًا مركزيًا. ففي نصوص مثل «اللغة والموت» (1982) و«الإمكانات» (1999)، يبحث في كيفية تكوّن الإنسان عبر اللغة، وكيف يقوم الإمكان (القدرة على الفعل وعلى عدم الفعل) في أساس الحياة الأخلاقية والسياسية. ويربط ذلك بمفهوم الزمن المسيحاني، المستمد من الرسول بولس ووالتر بنيامين، حيث يُفهم الحاضر بوصفه زمن انقطاع وتحول، لا مجرد عبور بين الماضي والمستقبل.

وفي «الزمن الباقي» (2000) و«الجماعة القادمة» (1990)، يستكشف أغامبن أشكال جماعة بلا هوية، مؤكدًا الانتماء الذي لا يقوم على خصائص أو هويات ثابتة. ويسبق هذا تأملاته اللاحقة في «شكل الحياة»، لا سيما فيما يتصل بالقواعد الرهبانية وفقر الفرنسيسكان في «أعلى درجات الفقر» و«أوبوس داي» (2012)، حيث يبحث في حياة تُعاش بحيث لا تنفصل عن شكلها، مقاومةً للاستيلاء القانوني عليها.

كتب أغامبن أيضًا كثيرًا عن علم الجمال والأدب، ومنها أعمال عن الشعر والصورة والإيماءة التأليفية. وكثيرًا ما تتناول مقالاته شعراء مثل دانتي وهلدرلين، إلى جانب كتّاب محدثين، بوصفهم مواقع تتضح فيها حدود اللغة والقانون والذاتية.

3. الاستقبال والتأثير

امتد تأثير أعمال أغامبن على نطاق واسع عبر تخصصات متعددة، شملت الفلسفة والنظرية السياسية والدراسات القانونية والأنثروبولوجيا والنقد الأدبي واللاهوت والدراسات الثقافية. ويرى المؤيدون أن تحليلاته للحياة العارية والمعسكر وحالة الاستثناء تقدم مفردات نقدية قوية لفهم ظواهر حديثة ومعاصرة، مثل أنظمة اللاجئين، وتشريعات الطوارئ، والتسليم الاستثنائي، والمراقبة الجماعية.

يُناقش مفهومه عن السياسة الحيوية غالبًا إلى جانب مفهوم فوكو، أو في توتر معه. فبينما يرسم فوكو شبكات متفرقة من أدوات السلطة (dispositifs)، يركز أغامبن على البنى القانونية والسياسية الشكلية وجذورها في الميتافيزيقا واللاهوت الغربيين. ويجادل الداعمون بأن هذا المزج بين النظرية القانونية وفقه اللغة واللاهوت ينتج نسبًا نقديًا متميزًا للسياسة الغربية.

غير أن النقاد يرون أن حجج أغامبن تعتمد أحيانًا على ادعاءات تاريخية واسعة ومقارنات شاملة، ولا سيما فيما يتعلق بالاستمرارية بين الدول الدستورية الديمقراطية والأنظمة الشمولية. ويرى بعض الباحثين أن تركيزه على المعسكر بوصفه «ناموس الحداثة» قد يحجب فروقًا مهمة بين أشكال السلطة والسياقات التاريخية. ويتساءل آخرون عما إذا كانت مقولة الحياة العارية مجردة أكثر من اللازم بحيث تعجز عن استيعاب الأوضاع الاجتماعية والمادية المعقدة للفئات المهمشة.

تعرضت تدخلات أغامبن العامة للجدل أيضًا. فقد طبّقت تحليلاته لسياسات الأمن في سياق الإرهاب، ثم كتاباته لاحقًا عن إجراءات الصحة العامة خلال جائحة كوفيد-19، لغةَ حالة الاستثناء والسياسة الحيوية على قيود معاصرة. ويرى المؤيدون في ذلك تحذيرات متسقة من تطبيع صلاحيات الطوارئ، بينما يجادل المعارضون بأن مثل هذه التطبيقات قد تقلل من شأن الاعتبارات الوبائية والاجتماعية الملموسة.

وبرغم الخلافات، يظل أغامبن مرجعًا محوريًا في النقاشات حول السيادة والقانون والحياة في الفكر المعاصر. ويواصل عمله تحفيز إعادة تقييم كيفية تشكّل الجماعات السياسية، وكيفية ارتباط النظم القانونية بالعنف، وكيفية تصور أشكال بديلة للحياة والمجتمع تتجاوز بنى السيادة والاستثناء التي يحللها.