الجماعة القادمة

1. مقدمة

تُعدّ «الجماعة القادمة» (La comunità che viene، 1990) عملًا موجزًا ذا طابع حِكَمي للفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين، يعيد فيه تصوّر معنى أن يكون الناس «مشتركين». فبدلًا من تأسيس الجماعة على هوية مشتركة أو جوهر أو عضوية (أمة، طبقة، عرق، دين)، يقترح الكتاب شكلًا من الكون-معًا يتمحور حول ما يسمّيه أغامبين «المفردية أيًّا كانت» و«كونه-على-هذا-النحو». وفي هذا التصوّر، يبدو الأفراد لبعضهم البعض لا بوصفهم حاملين لمحمولات ثابتة—مواطن، عامل، أجنبي—بل في «هذا-النحو» المكشوف لديهم، وهو نمط من الانتماء لا يمرّ عبر التصنيف أو التمثيل.

يُنظَّم العمل في سلسلة من التأملات الكثيفة، وغالبًا ما تكون مكتفية بذاتها، تتنقل بين الأنطولوجيا والفلسفة السياسية واللاهوت والموتيفات الأدبية. ولا يسعى أغامبين إلى وضع مخطط لمجتمع مستقبلي، بل يهتم بكشف منطق مختلف للانتماء، يزعم أنه يعمل بالفعل حيثما تهرب أشكال الحياة من الأجهزة التي تقبض عليها، أو تعلّقها: القانون والهوية والسلطة السيادية.

ومن السمات المميزة للكتاب إصراره على أن «قدوم» الجماعة ليس يوتوبيا بعيدة، بل هو تحوّل في كيفية علاقة الكائنات المفردة ببعضها في الحاضر. ومستندًا إلى نظرية أرسطو في القوة، وإلى اللاهوت في العصور الوسطى، وأفكار والتر بنيامين عن الزمن المسياني، يضع أغامبين الجماعة عند تقاطع اللغة والظهور والإمكان السياسي.

وقد فسّر الدارسون «الجماعة القادمة» بوصفه نصًا محوريًا في الفكر السياسي المعاصر ما بعد التأسيسي وما بعد الهوياتي. وهو يقدّم كثيرًا من الموتيفات التي سيُجذّرها أغامبين لاحقًا في سلسلته «هومو ساكر»، مع احتفاظه بنبرة أكثر تجريبية ومفتوحة النهاية. وتتناول الأقسام اللاحقة من المدخل سياق النص وتكوينه وبنيته ومفاهيمه المركزية، فضلًا عن المناقشات التي أثارها في الفلسفة والنظرية السياسية والحقول المجاورة.

2. السياق التاريخي والفكري

المناخ السياسي والفلسفي في أواخر القرن العشرين

ظهر كتاب «The Coming Community» (الجماعة القادمة) في أواخر الثمانينيات، وهي فترة اتسمت بأزمة الماركسية الثورية كما بدت آنذاك، وتراجع السرديات السياسية الكبرى، وتجدد النقاشات حول الجماعة والهوية. وشكّلت في الفكر الأوروبي مناقشات «نهاية التاريخ» وما بعد الحداثة وتفتّت الذوات الجمعية خلفيةً مهمة. ويشارك العمل في لحظة تُساءل فيها الفئات التقليدية، كالصراع الطبقي والحزب والشعب، بوصفها أدوات كافية للتحول السياسي، ويتفاعل معها في الوقت نفسه.

وفي الوقت ذاته، كانت النقاشات السياسية والفلسفية الإيطالية، التي تشكّلت بفعل العمّالية (operaismo) والأوتونوميا (autonomia) والنظرية القانونية، تعيد التفكير في السلطة والقانون والذاتية. وتتقاطع تأملات أغامben في صورة الحياة والقوة الكامنة مع هذه الخطابات، وتختلف في الوقت نفسه عن التحليلات البرامجية أو الاقتصادية الأكثر تحديداً.

المؤثرات الفكرية والمحاورون

ويحدد المعلّقون عادةً مجموعة من المؤثرات:

يوفر اشتغال أغامben باللاهوت المسيحي، ولا سيما المصادر البولسية والقروسطية، الإطار لتأملاته في الزمن المسياني و«قدوم» يحوّل النظام القائم ولا يلغيه.

سياق النقاشات حول الجماعة

ويمكن كذلك وضع النص ضمن «نقاش حول الجماعة» أوسع وعابر للحدود القومية، يتضمن:

• تأملات فرنسية في الجماعة و«لا-فاعليتها» (مثل جان-لوك نانسي، ولاحقاً روبرتو إسبوزيتو).
• نقاشات أنغلو-أمريكية حول الليبرالية مقابل الجماعاتية، تُربط فيها الجماعة غالباً بقيم أو تقاليد مشتركة.
• سياسات الهوية وحركات اجتماعية ناشئة، أبرزت محمولات محددة (الجنس والعرق والميول الجنسية) بوصفها أسساً سياسية.

يتقاطع عمل أغامben مع هذه النقاشات، عبر تناوله الجماعة والانتماء، ويفترق عنها باقتراحه جماعة قائمة على التعرّض والكينونة كما هي، لا على مشتركات جوهرية أو هويات معترف بها.

3. المؤلف والتأليف

مسار جورجيو أغامben حتى تسعينيات القرن العشرين

بحلول الوقت الذي كُتب فيه كتاب الجماعة القادمة (أواخر ثمانينيات القرن العشرين وأوائل تسعينياته)، كان جورجيو أغامبن (وُلد عام 1942) قد أرسى مكانته بوصفه فيلسوفًا إيطاليًا يعمل في مفترق النظرية السياسية وعلم الجمال وفقه اللغة واللاهوت. وقد طوّرت أعمال سابقة مثل Stanze (1977) وLanguage and Death (1982) اهتمامًا متميزًا بـ:

• بنية اللغة والصوت.
• العلاقة بين القوة والفعل.
• إرث هايدغر وبنيامين.

تُمهّد هذه الموضوعات للتحول اللاحق نحو الأسئلة السياسية صريحةً، التي تبلغ ذروتها في مشروع Homo Sacer، الذي يُنظر إلى كتاب الجماعة القادمة على نطاق واسع بوصفه سابقةً حاسمةً له.

الظروف وعملية التأليف

تشير أدلة من ملاحظات أغامبن نفسه ومن الدراسات الثانوية إلى أن الكتاب تشكّل بوصفه مجموعة من التأملات المجتزأة لا بوصفه رسالة خطية متسلسلة. ويُعتقد أن كثيرًا من عباراته الموجزة نشأت من:

• محاضرات وحلقات دراسية ألقاها أغامبن في ثمانينيات القرن العشرين.
• بحث متواصل في كتابي أرسطو الميتافيزيقا وفي النفس.
• دراسات في اللاهوت الوسيط ونظرية القانون.
• انخراط مستمر في المواد غير المنشورة لبنيامين.

الكتاب مُهدى إلى «كلوديو»، ويُعرف عادةً بأنه كلاوديو روغافيوري، وهو صديق ومتعاون في الأوساط الفكرية في تورينو، مما يشير إلى سياق من التبادل الشخصي والفلسفي الوثيق.

موقع الكتاب ضمن أعمال أغامبن

يتعامل المعلّقون في كثير من الأحيان مع كتاب الجماعة القادمة بوصفه كتابًا انتقاليًا في تطور أغامبن:

تزامن تأليف كتاب الجماعة القادمة مع انخراط أغامبن المتزايد في الشبكات الفلسفية الدولية وانشغاله بالمشكلات السياسية المعاصرة، التي ستصبح أكثر صراحةً في Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1995). ويقترح كثير من الباحثين أن التجارب المفاهيمية لكتاب الجماعة القادمة زوّدت أغامبن بالمفردات — شكل الحياة، والمفردة العَرَضية، والتعطيل — التي بنت لاحقًا فلسفته السياسية الأوسع.

4. النشر والتاريخ النصي

النشر الأول والطبعات

نُشر كتاب «الجماعة القادمة» (The Coming Community) للمرة الأولى بالإيطالية بعنوان «La comunità che viene» عن دار إيناودي (تورين) عام 1990. وظهر المجلد في شكل كتاب مدمج من الaphorisms دون تقسيمات فصلية تقليدية، بما يتّسق مع اهتمام دار إيناودي بالكتابة الفلسفية التجريبية.

تُعدّ الطبعة المرجعية الإيطالية المعتمدة ما تزال:

Giorgio Agamben, La comunità che viene, Torino: Einaudi, 1990.

وقد حافظت الطبعات الإيطالية اللاحقة إلى حدّ كبير على النص الأصلي، مع تصحيحات طباعية طفيفة فقط. ولم يُوثَّق أي تنقيح جوهري من المؤلف.

الترجمات والانتشار الدولي

تُرجم العمل إلى لغات عديدة. ومن أكثر الترجمات تداولًا ثلاث ترجمات هي:

وتُعدّ الترجمة الإنجليزية لمايكل هardt ذات أهمية خاصة في الاستقبال الناطق بالإنجليزية. فهي تحافظ على البنية الأفورismية وكثير من المصطلحات التقنية، وقد تُبقي عليها أحيانًا بالإيطالية (مثل inoperosità، الذي يُترجم في الاستخدام العلمي إلى “inoperativity” أو “inoperosità”)، وهو ما أثّر في طريقة مناقشة العمل.

الحالة المخطوطة والنصية

لا توجد تقاليد مخطوطة معقدة. ويُذكر أن النسخة المطبوعة على الآلة الكاتبة للمؤلف وأرشيفات الناشر ما تزال موجودة، لكن لا تُعرف علنًا أي نسخ متغايرة مهمة. ويعامل الباحثون عادةً نص دار إيناودي لعام 1990 بوصفه نصًا معتمدًا.

تنصبّ المناقشات النصية على اختيارات الترجمة أكثر من تركيزها على الاختلافات النصية، لا سيما كيفية ترجمة مصطلحات مثل “qualunque” و“forma-di-vita” و“inoperosità”. وقد تتبنى الطبعات بلغات مختلفة استراتيجيات متباينة أحيانًا، وهو ما قد يؤثر في النقاشات التأويلية حول نطاق مفاهيم مثل المفردة العرضية (whatever singularity) أو التعطيل (deactivation).

سياق النشر

ظهر الكتاب ضمن كتالوج دار إيناودي الأوسع في الفلسفة القارّية والنظرية النقدية. وفي السياق الإيطالي، تزامن نشره مع اهتمام متجدد بالسياسة الحيوية والجماعة والنظرية ما بعد الماركسية. ومع أن عدد نسخه الأولى كان محدودًا نسبيًا، فقد سهّل انتشاره السريع في الأوساط الأكاديمية، حيث تداوَل إلى جانب أعمال معاصرة لفوكو ودريدا ومنظّرين إيطاليين صاعدين، مما ساعد على ترسيخ حضور أغامبين الدولي.

5. بنية العمل وتنظيمه

الشكل الحكمي

تُنظَّم الجماعة القادمة (The Coming Community) في تسلسل من أقسام قصيرة أو حِكَم متفرقة، كثير منها لا يتجاوز بضع صفحات أو فقرات. وهذه ليست فصولًا مرقمة بالمعنى المألوف، وهي نادرًا ما تطوّر حججها على نحو خطي. بل تعمل بالأحرى بوصفها مشاهد مفهومية موجزة أو «كوكبات»، تعود مرارًا إلى موضوعات بعينها (أي مفردة، ومثال، ووجه، وحب، وصورة الحياة) من زوايا مختلفة.

يشجّع هذا البناء القارئ على إقامة صلات بين الشذرات المتناثرة، بدلًا من اتباع خيط استنباطي واحد. ولذلك تميل استراتيجيات التأويل غالبًا إلى التأكيد على المونتاج والرنين، لا على العرض المنهجي.

التقدّم الموضوعي

رغم طابعه الشذري، يلحظ الشارحون عادةً تقدمًا فضفاضًا. ينتقل العمل:

تبني كل مجموعة على موتيفات سابقة دون أن تحسمها حسمًا نهائيًا، وهذا ما يسهم في طابع النص المفتوح والتجريبي.

استخدام الأمثلة والنصوص المتداخلة

ضمن هذا البناء، يستشهد أغامبن كثيرًا بنصوص معينة أو يلمّح إليها، ومنها:

• نصوص فلسفية (أرسطو، والقديس توما الأكويني، وهايدغر، وبنيامين).
• أعمال أدبية (مثل كافكا، وملفيل).
• كتابات لاهوتية وصوفية (رسائل بولس، ورسائل قروسطية).

تعمل هذه النصوص المتداخلة في الغالب بوصفها أمثلة بالمعنى التقني لديه: حالات مفردة تُوضّح القواعد وتعلّقها في آن واحد، فتجسّد نمط الانتماء الذي ينظّر له. وهكذا فإن تنظيم العمل متداخل النصوص أيضًا، إذ ينسج شبكة من الاستشهادات تُجسّد جماعة المفردات التي يصفها.

العلاقة بالتقسيمات الموضوعية اللاحقة

تُلحق الدراسات اللاحقة أحيانًا «أجزاءً» أو «أقسامًا» أكثر دقة بالنص لأغراض الشرح، فتربط مجموعات الحِكَم بموضوعات رئيسة مثل المفردة «أيًّا كانت»، والمثال، وصورة الحياة، والزمن المسيحاني. ومع تفاوت هذه الإعادة البنائية، فإنها تعامل الكتاب عادةً بوصفه ينتقل من المسائل الأنطولوجية والمنطقية إلى الاعتبارات السياسية والمسيحانية الأكثر صراحة، دون أن يفرض بذلك بنية حجاجية صارمة.

6. الأطروحات المركزية والأهداف الفلسفية

إعادة تخيّل الجماعة بما يتجاوز الهوية

يتمثل الهدف المركزي لكتاب «الجماعة القادمة» في إعادة التفكير في الجماعة بحيث لا تقوم بعد ذلك على الهوية أو الجوهر أو المحمولات المشتركة (القومية، والعرق، والطبقة، والدين). ويؤكد أغامبن أن النماذج التقليدية للجماعة تعمل عبر الإدماج بالإقصاء: فلكي ينتمي الأفراد، يجب أن تنطبق عليهم خصائص معينة، وهي خصائص تحدد في الوقت نفسه من يُستبعدون.

ويقترح بدلاً من ذلك جماعةً من «المفردات الأيّ-كانية» التي تنتمي دون أن تندرج تحت خاصية مشتركة. ويسعى العمل إلى صياغة منطق هذا الانتماء الخالي من الخاصية، حيث تُثبت الكائنات المفردة في «ماهيتها الفردية» لا بوصفها حالات لمقولة ما.

نقد الإسناد والتمثيل

يجادل أغامبن بأن السياسة الحديثة والميتافيزيقا تتشكلان بالإسناد (إسناد الخصائص) والتمثيل (الكلام نيابةً عن الآخرين). وتقوم على هاتين العمليتين منظومات القانون وسيادة الدولة والهوية. ومن الحجج الأساسية في الكتاب أن سياسة مختلفة تصبح ممكنة التصور إذا عُلّقت قبضة المحمولات وأجهزة التمثيل أو عُطّلت.

الجماعة القادمة هي جماعة من المفردات الأيّ-كانية، جماعة لمن لا هوية لهم.

ويتمثل الهدف الفلسفي للنص في تصوّر هذا التعليق لا بوصفه مجرد نفي، بل بوصفه فتحاً على أشكال جديدة من الاستعمال والعلاقة.

القوة بوصفها أساساً سياسياً

وثمة حجة كبرى أخرى مفادها أن الكائنات البشرية لا تتحدد أساساً بما هي عليه أو بما تفعله فعلاً، بل بقوّتها الكامنة، بما في ذلك القدرة على ألّا تفعل (اللاقوة). وانطلاقاً من أرسطو، يرى أغامبن أن هذا التعرض المشترك للقوة يشكّل الأساس الأنطولوجي لصورة من الحياة لا يمكن أن تُحتوى بالكامل بالمعايير والأدوار الخارجية.

والغاية السياسية هي تخيّل حياةٍ لا تُخضع فيها الوسائل لغايات معطاة سلفاً، وتفتح فيها القدرة على تعليق الوظائف أو الأجهزة مجالاً لاستعمالات وعلاقات جديدة.

توجّه مسيحاني دون مخطط يوتوبي

ومع رفض برنامج مؤسسي ملموس، يتمتع طرح الكتاب بتوجّه مسيحاني: إذ يُتصوَّر «مجيء» الجماعة بوصفه تحوّلاً للزمن والتجربة في الحاضر، لا بوصفه حالة مستقبلية. والغاية الفلسفية هي الكشف عن منطقة لا تمايز داخل النظم القائمة، حيث يُعطَّل القانون والهوية، وتصبح سياسةٌ مختلفة وغير سيادية ممكنة التصور.

تتباين التفسيرات حول ما إذا كان هذا يشكّل نظرية سياسية، أو مقترحاً إتيقيّاً أنطولوجياً، أو تأملاً شبه لاهوتي. ومع ذلك، تتلاقى الدفعة الحجاجية المركزية في محاولة فصل الانتماء عن الهوية، وربط السياسة بالقوة والأيّ-كانية.

7. المفاهيم الرئيسية: الفرد الكيفي والكون-على-هذا-النحو

إعادة تفسير “Whatever” (Qualunque)

يرتكز مفهوم أغامبن عن “الفردية الكيفية” على قراءة محددة للكلمة الإيطالية qualunque (“أي شيء”). فهو لا يؤكد معناها الدارج الدال على اللامبالاة (“لا يهم أيٌّ منهما”)، بل أصلها اللاتيني quodlibet، أي “ما تشاء”. وعليه، يدل whatever على كائن محبوب أو قابل للإثبات كما هو، دون اعتبار لخصائص بعينها.

ما ليس كائناً، لا يهم أيّ منهما، بل كونه على ما هو عليه.

تُفضي إعادة التصور هذه إلى نمط من الانتماء يكون لامبالياً بالمحمولات دون أن ينهار إلى كونية مجردة.

الفردية الكيفية (Singolarità Qualunque)

الفردية الكيفية هي:

• مفردة: هذا الفرد بعينه على نحو لا يُختزل، لا مثيلاً قابلاً للتبادل.
• غير محددة الهوية: لا تُعرَّف بأي خاصية بعينها (مواطن، عامل، إلخ).
• انتماء بلا ملكية: تشارك في الجماعة بحكم كونها على هذا النحو بحتاً.

يقابل أغامبن الفردية الكيفية بكل من:

يتجادل المعلقون حول ما إذا كان هذا المفهوم يُفهم على أفضل وجه بوصفه مقولة منطقية، أو ادعاءً أنطولوجياً، أو مثلاً معيارياً للعلاقات السياسية.

الكون-على-هذا-النحو (Suchness)

يدل الكون-على-هذا-النحو أو الهَوِيّة الكيفية على أن الشيء هو بالضبط ما هو عليه، بمعزل عن المحمولات التقييمية أو التصنيفية. وفي “الجماعة القادمة”، يكون الكون-على-هذا-النحو:

• الواقعية المكشوفة للكائن، لا ماهية.
• ما يظهر في تجارب كالحب والوجه، حيث يُلقى الشخص “كما هو تماماً”.
• الأساس لنمط اعتراف غير هرمي.

يرى بعض المفسرين في الكيفية صدىً لموضوعات بوذية أو صوفية عن “الهكذائية”، بينما يؤكد آخرون جذورها في اللاهوت الوسيط وفي مفهوم دونس سكوتس عن الهَوِيّة الفردية (haecceity)، وإن لم يساوِ أغامبن نفسه بينهما مباشرةً.

الوظيفة الفلسفية للمفهومين

في إطار الكتاب، تعمل الفردية الكيفية والكون-على-هذا-النحو على:

• تقويض الصلة بين الانتماء والهوية الثابتة.
• توفير أساس تصوري للجماعة دون إقصاء.
• دعم نقد أغامبن الأوسع لأدوات الحداثة التي تعمل بالفرز والتصنيف والتمثيل.

يتساءل النقاد عما إذا كان يمكن الوصول إلى الكيفية أبداً بمعزل عن المحمولات، أو ما إذا كان هذا الثنائي المفهومي يخاطر بطمس المحددات المادية والتاريخية. ويجادل المؤيدون بأنه يقدم طريقة قوية للتفكير في أشكال التضامن والتعايش ما بعد الهوية.

8. اللغة والمثال والانتماء

اللغة بوصفها تعرّضًا

في «الجماعة القادمة» (The Coming Community)، لا تُعامَل اللغة بوصفها نظامًا من العلامات فحسب، بل بوصفها الوسيط الذي يتعرّض فيه البشر بعضهم لبعض. يستكشف أغامبن العتبة الفاصلة بين صوت الحيوان واللغة الإنسانية، مقترحًا أن الدخول في اللغة يعني أن يصبح المرء متاحًا للآخرين في «ماهيته» الخاصة. وهذا التعرّض يسبق أي مضمون أو محمول بعينه ويتجاوزه.

يقترح الكتاب أن هذا التعرّض المشترك في اللغة أسبق من الهويات السياسية أو الاجتماعية، ومن ثمّ يمكنه أن يؤسس معنى مختلفًا للكينونة-مع-الآخرين.

منطق المثال

من الأدوات المفهومية الأساسية لإعادة التفكير في الانتماء المثالُ. يفحص أغامبن وضعه المنطقي: فالمثال حالة مفردة توضح قاعدةً ما، لكنه في أثناء ذلك ينتمي إلى الصنف ويُسحب منه في الوقت نفسه.

المثال مُدرَج في المجموعة التي هو مثال عليها، لكنه ليس حالة خاصة منها.

من ذلك يستخلص نموذجًا للانتماء يمكن فيه للمفرد أن يكون داخل الصنف وخارجه في آن واحد، فيشارك دون أن يُستوعَب بالكامل.

المثال والانتماء غير الهوياتي

يصبح المثال نموذجًا لكيفية علاقة المفردات أيًّا كانت بالجماعة:

يتحدى هذا المنطق المفاهيم المعتادة في نظرية المجموعات أو في القانون لمفهوم العضوية، وهي مفاهيم تعتمد على معايير وحدود واضحة.

اللغة والاستشهاد والجماعة

يجسّد منهج أغامبن القائم على الاستشهاد الكثيف هذا المنطق. فنصوص أرسطو وبنيامين وكافكا وغيرهم تعمل أمثلةً تشارك في الادعاءات الفلسفية التي توضحها وتعلّقها في الوقت نفسه. ويرى بعض الشارحين أن هذه الشبكة النصية المتداخلة هي بذاتها جماعة قادمة من النصوص والأصوات، يتحقق فيها الانتماء بالاستعمال والاستشهاد لا بالهوية.

تشدد قراءات بديلة على أن الكتاب ما زال يفترض كفاءات لغوية وثقافية معينة، مما يثير تساؤلات حول من يستطيع واقعيًا المشاركة في مثل هذه الجماعة اللغوية. ومع ذلك، تظل الفكرة المركزية قائمة: أن اللغة بوصفها وسيلةً محضة، وأن المثال بوصفه عملية لغوية خاصة، يكشفان إمكانيات جديدة للانتماء بلا ملكية.

9. الصورة-الحياة والقوة والعجز بالقوة

الصورة-الحياة (Forma-di-vita)

يقدّم أغامبن الصورة-الحياة بوصفها طريقة لتصور الوجود تكون فيها الحياة وصورتها غير منفصلتين. فبدلًا من النظر إلى الحياة بوصفها أساسًا بيولوجيًا يمكن أن تُعطى له أشكال خارجية مختلفة (أدوار، ووظائف، ومراكز قانونية)، تسمّي الصورة-الحياة حياةً تمتد على نطاق طريقة وجودها نفسها.

يظهر هذا المفهوم في كتاب الجماعة القادمة (The Coming Community) في صورة جنينية، فيشير إلى أنماط من الحياة لا تحتويها الهويات أو المؤسسات التقليدية، وتُفعّل ضربًا من اللاعمل (inoperativity)، أي تعليقًا للوظائف المقررة.

القوة (Dynamis)

يستند أغامبن إلى أرسطو في فهمه للقوة بوصفها القدرة على أن يكون الشيء أو أن يفعل على نحو آخر. ويؤكد أن القوة لا تستنفد بتحققها الفعلي؛ بل تبقى بوصفها مخزونًا من الإمكانات حتى حين يفعل المرء.

أن تكون بالقوة يعني: أن تكون قادرًا على ألّا تفعل.

يصبح هذا الفائض للقوة على الفعل محوريًا في إعادة تفكيره في الحياة الإنسانية والسياسة.

العجز بالقوة (Adynamia)

من المنعطفات المميزة إصرار أغامبن على أن القوة الحقيقية تتضمن العجز بالقوة: القدرة على ألّا تفعل، أي على الإمساك عن الفعل أو تعليقه. والعجز بالقوة ليس مجرد نقص أو عدم قدرة؛ بل هو بُعد فاعل في القوة نفسها.

يقوم في كتاب الجماعة القادمة على هذه الفكرة اقتراحٌ مفاده أن السياسة القادمة لن تتمحور حول الأفعال البطولية أو تحقيق غاية محددة سلفًا، بل حول تعطيل الأجهزة، أي جعلها غير فاعلة كي يمكن فتحها على استعمالات جديدة.

الدلالات السياسية

يوحي الثلاثي الصورة-الحياة / القوة / العجز بالقوة بسياسة:

• لا تفصل الحياة عن صورتها (كما في السيادة الكلاسيكية التي يمكن أن تجرّد الحياة من صورتها السياسية).
• تقاوم الوظيفية، بإقرارها بقدرة على تعليق الأدوار والمعايير.
• تؤسس الجماعة على التعرض المشترك لمجال مفتوح من الإمكانات، لا على هويات ثابتة.

يقرأ بعض الشراح هذا بوصفه أساسًا نظريًا لتحليلات لاحقة للحياة المجردة وسلطة الهدم. ويتساءل آخرون عما إذا كانت سياسة التعطيل تنطوي على خطر السكون والاستسلام، أو كيف تتعامل مع البنى الاقتصادية والمؤسسية الملموسة. ويبقى النص نفسه في المقام الأول على المستوى الأنطولوجي والمفاهيمي، فيرسم الدلالات العملية ولا يفصّلها.

10. الوجه والحب والتعرّض

الوجه بوصفه موضع الظهور

في «الجماعة الآتية» (The Coming Community) يُعامَل الوجهُ بوصفه شكلًا مفتاحيًّا لفهم الجماعة. ويصف أغامبين الوجهَ بأنه الموضع الذي يظهر فيه الكائن ويتعرّض للآخرين دون وساطة من المفاهيم أو الأدوار. والوجه ليس مجرد سمة بيولوجية، بل حقلٌ للرؤية تُقدِّم فيه المفردات ذواتها في «كونها ما هي عليه».

الوجه هو تعرّض الكينونة في كينونتها-على-هذا-النحو الخالصة.

ويُجسِّد الوجهُ بذلك جماعةَ الظهور، إذ تقوم العلاقة فيها على الرؤية المتبادلة والتعرّض لا على الهوية.

الحب والكينونة كيفما كانت

يربط أغامبين الحبَّ بمفهوم المفردة «كيفما كانت». ويقترح أن أن نحبّ ليس في الأساس أن نقدّر شخصًا لصفاتٍ بعينها («لكونه على هذا النحو أو ذاك»)، بل أن نُثبت هذا الفرد كما هو. والحبّ، بهذا المعنى، موجَّهٌ إلى «كون الآخر على ما هو عليه»، ما يجعله النموذجَ الوجداني للعلاقة غير الهوياتية.

ويقابل أغامبين ذلك بأشكال التعلّق القائمة على الخصائص (المكانة، وسمات الشخصية)، وهي خصائص يمكن أن تُفقَد أو تُستبدل. أما الحب، كما يُصاغ هنا، فيبقى لأنه موجّهٌ نحو المفردة الفريدة التي تتجاوز المحمولات.

التعرّض والهشاشة

يفترض الوجهُ والحبُّ التعرّضَ ويكثّفانه كلاهما. فالوجه متعرّضٌ للآخرين، والحب يعرّض المرءَ لعَرَضية الآخر ولهشاشته هو. ويرى أغامبين أن هذا التعرّض المشترك ليس نقصًا ينبغي تجاوزه، بل هو شرطُ الجماعة.

وعليه تُتصوَّر الجماعة الآتية بوصفها فضاءً:

• الوجوه فيه غير مقنّعة بالأدوار أو الهويات.
• تغدو فيه إثبات الحب لكون الآخر على ما هو عليه نمطًا عامًّا للعلاقة.
• وتُقرّ فيه الهشاشةُ والانفتاحُ بدلًا من إخفائهما.

المناقشات التأويلية

يرى بعض القراء في هذه الموضوعات بُعدًا أخلاقيًّا يكمّل المزاعم الأنطولوجية للكتاب، ويضع الحبّ والوجه موردَين لمقاومة الأجهزة التي تُجرّد الإنسان من إنسانيته. ويرى آخرون أن أغامبين يُثالي العلاقات بين الأشخاص ويقلّل من شأن الصراعات والتفاوتات (الجندرية والعرقية والاقتصادية) التي تشكّل اللقاءات الفعلية بين الوجوه والمحبين.

ومع ذلك فإن اقتران الوجه بالحب يخدم في النص إظهارَ كيف يمكن أن تُعاش المفردة «كيفما كانت» معاشًا ملموسًا، مُبرزًا صورَ العلاقة التي تُمهِّد لفكرة الكتاب عن جماعة آتية من التعرّض.

11. الزمن المسيحاني و«مجيء» الجماعة

الزمانية المسيحانية

يستعين أغامبن استعانةً واسعة بوالتر بنيامين واللاهوت البولسي في تصوّر الزمن المسيحاني. فعلى خلاف الزمن الخطّي المتعاقب كرونولوجيًّا (chronos)، يُعدّ الزمن المسيحاني (kairos) حاضرًا «الآن» مُقاطِعًا يُحوّل معنى الحاضر دون أن يُسقط ببساطة مستقبلًا utopian.

المسيحاني ليس نهاية الزمن، بل زمن النهاية.

يُستخدم ذلك في كتاب «الجماعة الآتية» لتوضيح كيف أن الجماعة «تأتي» دون أن تكون حالةً مستقبلية غير متحققة.

«المجيء» بوصفه حلولًا

لا تشير كلمة «المجيء» في العنوان إلى أفقٍ بعيد غائيّ، بل إلى عمليةٍ تعمل داخل الحاضر. تكون الجماعة «آتيةً» حيثما تترابط المفردات (singularities) على نحوٍ:

• يعلّق قوة القانون والهوية.
• يكشف نفسه في ماهيّته المحضة.
• ينخرط في أشكال حياةٍ معطّلة أو تجريبية.

هذا الحلول محوريّ: فالجماعة المسيحانية لا تحلّ محل النظام القائم من خارجه، بل تخرقه وتحوّله من داخله.

العلاقة بالقانون وتعليقه

متأثرًا بالمفاهيم البولسية عن الكينونة «تحت النعمة لا تحت القانون»، يرى أغامبن أن المسيحاني تعليقٌ للقانون لا يُلغيه ببساطة. فالقانون يصبح معطَّلًا، أي لم يعد مُلزِمًا على النحو ذاته، بحيث تصير استعمالات جديدة ممكنة.

يرتبط ذلك بنقده الأوسع للبنى القضائية والسيادية: فالزمن المسيحاني يفتح منطقة لاتمايز تتراخى فيها الفاصلة الصارمة بين الشرعي وغير الشرعي، والداخل والخارج، مفسحةً المجال لضربٍ مختلف من الانتماء.

المواقف التأويلية

يختلف الشارحون حول وضع هذا البُعد المسيحاني:

يرى بعضهم أن التركيز على الزمن المسيحاني وسيلةٌ لتجنّب المخططات الطوباوية مع تأكيد التحوّل، بينما يخشى آخرون أن يفضي ذلك إلى تأجيلٍ غير محدود أو إلى التباسٍ إزاء العمل السياسي الملموس. وفي النص ذاته، يؤدي المسيحاني أساسًا وظيفة توضيح كيف أن «مجيء» الجماعة فاعلٌ بالفعل بوصفه تحوّلًا في كيفية تجربة الزمن والانتماء.

12. المنهج الفلسفي والأسلوب

الشكل الحكمي والمتشظي

يعتمد أغامبن أسلوبًا متشظيًا وحكميًا في كتاب الجماعة القادمة (La comunità che viene). فبدلًا من فصول وحجج منظمة، يتألف العمل من وحدات نصية قصيرة تضع التحليل الفلسفي والأمثلة الأدبية والمواتيف اللاهوتية جنبًا إلى جنب. وهذا المنهج:

• يشجع على قراءة تداعيّة لا خطية.
• يتيح لأفكار المفاهيم أن تظهر من جديد في تشكيلات مختلفة.
• يعكس اهتمام الكتاب بالمفردات والأمثلة.

يرى بعض الدارسين أن هذا الأسلوب ضرب من التجربة الفلسفية نفسها، إذ يجسد كتابيًا الجماعة غير الشمولية التي يصفها الكتاب.

استخدام الاستشهاد والمونتاج

النص كثيف التناص. يستشهد أغامبن بعدد واسع من المصادر أو يلمح إليها، مثل أرسطو، وأكويني، وبنيامين، وكافكا، وملفيل، والمتصوفة في العصور الوسطى، وغالبًا دون شرح مستفيض. ويُنتج ذلك نوعًا من المونتاج، تُقرَّب فيه أصوات متباينة بعضها من بعض.

منهج هذا الكتاب هو منهج المثال: حالات مفردة تنير قاعدةً بتعليقها.

من خلال هذا المونتاج، يؤدي العمل جماعة النصوص التي يناقشها، قائمةً على الاستعمال والاستشهاد والتعرض لا على الاتفاق العقدي.

الابتكار المفاهيمي والفيلولوجيا

يشتغل أغامبن كثيرًا بالتحليل الفيلولوجي، متتبعًا أصل الكلمات وتحولات دلالات المصطلحات الرئيسية (مثل qualunque وforma-di-vita وinoperosità). ويقترن ذلك بابتكار مفاهيمي، فينتج مصطلحات مستحدثة أو مفاهيم معاد صياغتها، مثل:

• المفردية أيًّا كانت (whatever singularity)
• صورة-الحياة (Form-of-life)
• اللافعالية / التعطيل (Inoperativity / deactivation)

يمزج منهجه إذن القراءة الدقيقة للغة بالبناء الفلسفي التأملي.

التحديات التأويلية والمناقشات

أثار الأسلوب ردود فعل متباينة:

بسبب هذا المنهج، قُرئ كتاب الجماعة القادمة بطرائق متعددة، وأحيانًا متعارضة: بوصفه أنطولوجيا سياسية، وتأملًا أخلاقيًا، ولاهوتًا سياسيًا، أو تجربة أدبية-فلسفية. ويؤدي أسلوب النص دورًا محوريًا في هذا التعدد للتأويلات.

13. العلاقات مع Homo Sacer والأعمال اللاحقة

الاستمراريات المفهومية

تظهر كثير من المفاهيم المحورية التي تبني سلسلة أغامبين اللاحقة Homo Sacer في صورة جنينية في كتاب The Coming Community:

يعامل الدارسون كثيرًا كتاب The Coming Community بوصفه الأساس الفلسفي والمفاهيمي الذي تُبنى عليه التحليلات التاريخية والقانونية الأكثر تفصيلًا في Homo Sacer.

تحوّلات في التركيز

بينما يتركز The Coming Community على الأنطولوجيا واللغة والجماعة، ينتقل Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (1995) والمجلدات اللاحقة نحو:

• تنسيبات تفصيلية للسيادة والاستثناء.
• تحليلات للمعسكرات والسياسة الحيوية وإنتاج الحياة العارية.
• دراسات حالة تاريخية (القانون الروماني، معسكرات النازية، الديمقراطيات الحديثة).

يرى بعض المعلّقين أن هذه الأعمال اللاحقة «تُعتِم» النبرة الأكثر انفتاحًا وتجريبًا في The Coming Community، إذ تؤسس مفاهيمه على تحليلات قاسية للسلطة الحديثة. ويرى آخرون استمرارية، إذ يسبق النص المبكر بالفعل الاهتمام بكيفية أسر الحياة وتصنيفها.

الإضاءة المتبادلة

تختلف المقاربات التأويلية في كيفية وضع The Coming Community بالنسبة إلى Homo Sacer:

• ترى وجهة نظر أن الأعمال اللاحقة توضح الكتاب المبكر وتُنظّم دلالاته، فتجعل رهاناته السياسية أكثر صراحة.
• ويقترح رأي آخر أن The Coming Community يقدم مقابلًا للتركيز القانوني في Homo Sacer، مُبقيًا على مساحة للفكر غير السلبي حول الجماعة والإمكان.
• ويعامل منظور ثالث الأعمال بوصفها مشروعًا واحدًا ممتدًا، تكون فيه الأنطولوجيا والتحليل السياسي-القانوني غير قابلين للفصل.

تعود كتابات لاحقة، مثل The Highest Poverty وThe Use of Bodies وThe Time That Remains، كثيرًا إلى موتيفات قدّمها The Coming Community، ولا سيما صورة-الحياة والاستعمال والزمن المسيحاني، مما يدل على المركزية الدائمة لهذا العمل المبكر في مجمل أعمال أغامبين.

14. الاستقبال والنقد والمناقشات

الاستقبال المبكر

أثار كتاب La comunità che viene اهتمام الأوساط الفلسفية الأوروبية عند نشره بالإيطالية، بوصفه إسهامًا مثيرًا في النقاشات حول الجماعة والأنطولوجيا السياسية، غير أن إيجازه وأسلوبه الإضماري أثارا الحماسة والحيرة معًا. وقد وسّعت الترجمة الإنجليزية الصادرة عام 1993 تأثيره توسيعًا كبيرًا، لا سيما في:

• النظرية السياسية القارية
• الدراسات القانونية النقدية
• النظرية الثقافية والأدبية

وسرعان ما غدا محطة مرجعية في المناقشات حول السياسة ما بعد الهوية وما بعد التأسيسية.

الخطوط الرئيسية للنقد

أبرز الدارسون عدة انتقادات متكررة:

القراءات المؤيدة والاستيعابية

إلى جانب النقد، وجد كثير من المنظرين في الكتاب موارد يستندون إليها:

• يستخدمه منظرو البنيوية اللاحقة لصياغة أشكال من السلطة غير السيادية أو غير التأسيسية.
• استعانت نظرية الكوير والسياسة ما بعد الهوية بالمفرد كيفما كان وبشكل الحياة لتصور علاقات ائتلافات غير معيارية لا تقوم على هويات ثابتة.
• يتناول دارسو اللاهوت السياسي إعادته صياغة الموتيفات البولسية والمسيحانية.

يؤكد بعض المفسرين إمكاناته للفكر الديمقراطي الجذري، إذ يرون في نقده للتمثيل والسيادة فرصة لممارسات تجريبية في التجمع والاحتلال.

المناقشات الجارية

تتواصل المناقشات حول أسئلة رئيسية:

• هل يمكن للمفرد كيفما كان أن يكون فاعلًا سياسيًا دون أن يتحول إلى فئة هوية أخرى؟
• كيف ترتبط فكرة اللاعملية بأشكال المقاومة الملموسة، أو الإضراب، أو السلطة المُفكِّكة؟
• هل يوضح الإطار المسيحاني العلاقة بين النضالات الراهنة والتحولات المستقبلية أم يحجبها؟

تضع هذه المناقشات كتاب الجماعة القادمة في موضع مرجعي متنازع عليه لكنه مؤثر، تُعاد تأويل مفاهيمه باستمرار عبر التخصصات والسياقات السياسية المختلفة.

15. الإرث والأهمية التاريخية

الموقع في الفكر السياسي والاجتماعي المعاصر

يُعدّ كتاب الجماعة القادمة على نطاق واسع من أكثر أعمال أغامبن المبكرة تأثيرًا. وقد أسهم إسهامًا كبيرًا في تحوّل النظرية السياسية من أطر تقوم على الهوية والتمركز حول المؤسسات نحو الاهتمام بـ:

• الجماعة بلا هوية
• أشكال السياسة غير التمثيلية
• الأبعاد الأنطولوجية للانتماء والإمكانية

وبذلك شكّل الكتاب النقاشات داخل ما بعد الماركسية، والنظرية الحيوية السياسية، واللاهوت السياسي، والدراسات القانونية النقدية.

التأثير عبر التخصصات

استُلهمت مفاهيم الكتاب في مجالات متنوعة:

وقد وسّعت هذه الاستلهامات نطاق تأثير الكتاب ليتجاوز الجمهور الفلسفي المحض.

العلاقة بالنقاشات الأوسع حول الجماعة

تاريخيًا، أصبح كتاب الجماعة القادمة مرجعًا محوريًا في «نقاش الجماعة»، إلى جانب أعمال جان-luc نانسي وروبرتو إسبوزيتو. وغالبًا ما تبرز المقارنات:

• تشديد أغامبن على الفرادة أيًّا كانت مقابل تركيز إسبوزيتو على المناعة والـmunus.
• الطرق المختلفة في مواجهة إرث الجماعوية والتوظيفات الشمولية للجماعة.

وتؤكد هذه الحوارات الدور الذي لعبه الكتاب في إعادة تشكيل المشهد المفاهيمي حول الجماعة في الفكر الذي ظهر في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين.

الأسئلة الباقية والتقييمات

تظل تقييمات إرثه متباينة، لكنها تقرّ عمومًا بأهميته:

• ترى القراءات المؤيدة أنه فتح طرقًا جديدة للتفكير في التضامن والتعايش بما يتجاوز الهوية.
• أما التقييمات النقدية فتراه عرضًا لتوجه أوسع نحو مفردات أنطولوجية ولاهوتية، يرى أصحابها أنها قد تقلل من شأن الصراعات المادية.

ومع ذلك، ما يزال كتاب الجماعة القادمة يُستشهد به ويُدرَّس ويُناقش. ولا تكمن أهميته الدائمة في تقديم إجابات حاسمة بقدر ما تكمن في طرح أسئلة حول كيفية تشارك الكائنات المفردة لعالم واحد دون أن تخضع لهويات مشتركة، وهي مسألة تظل محورية في البحث السياسي والفلسفي المعاصر.