جان-فرانسوا ليوتار

1. الحياة والسياق الفكري

كان جان-فرانسوا ليوتار (1924–1998) فيلسوفاً فرنسياً ارتبط اسمه بما بعد الحداثة والبنيوية اللاحقة. تلقّى تعليمه في السوربون، ونجح في امتحان التبريز في الفلسفة، وفكّر في البداية في الدعوة الدينية والأدبية قبل أن يتفرّغ للحياة الأكاديمية. وفي بداية مسيرته عمل مدرّساً في المدارس الثانوية وفي الخارج، لا سيما في الجزائر إبّان الاستعمار الفرنسي، وهي تجربة شكّلت اهتماماته اللاحقة بالسياسة والتحرّر وعنف الادعاءات الكونية.

وفي الخمسينيات والستينيات ارتبط ليوتار بجماعة «الاشتراكية أو البربرية»، وهي تجمّع ماركسي غير تقليدي كان ينتقد الرأسمالية والشيوعية على النمط السوفيتي معاً. وقد صقلت هذه الفترة حساسيته تجاه قضايا البيروقراطية والتكنوقراطية ومصير الطموحات الثورية. وتتسم أعماله المبكرة، مثل «الفينومينولوجيا» (1954) و«الخطاب، الشكل» (1971)، بالاشتباك مع الفينومينولوجيا وفرويد والبنيوية، مستكشفةً التوترات بين النظام الخطابي والفيض الحسي والتصويري.

ومنذ السبعينيات شغل ليوتار مناصب في عدة جامعات، منها جامعة باريس الثامنة (فينسين–سان دوني) ثم جامعة كاليفورنيا في إرفاين. واتسعت شهرته الدولية بعد نشر كتابه «الوضع ما بعد الحداثي» (The Postmodern Condition، 1979)، الذي كُلّف بإعداده تقريراً عن المعرفة في المجتمعات المتقدمة لحكومة كيبيك. وواصل الكتابة في السياسة وعلم الجمال وفلسفة الأخلاق حتى وفاته بسبب سرطان الدم في باريس عام 1998.

2. الحالة ما بعد الحداثية والمعرفة

تُعدّ أطروحة ليوتار الأشهر على الإطلاق متعلقةً بـ«الحالة ما بعد الحداثية» للمعرفة. ففي كتابه «الحالة ما بعد الحداثية» (The Postmodern Condition)، يصف ما بعد الحداثة لا بوصفها حقبةً تاريخية في المقام الأول، بل بوصفها نمطاً من أنماط الشرعنة فقدت فيه الأسس التقليدية للمعرفة مصداقيتها.

يرى أن المجتمعات الحديثة كانت تُضفي الشرعية على المعرفة من خلال السرديات الكبرى (metanarratives)، وهي سرديات شاملة زعمت تفسير التاريخ والعلم وتبريرهما، مثل سردية التنوير القائلة بالتقدم عن طريق العقل، أو السردية الماركسية القائلة بالتحرر عن طريق الصراع الطبقي. ووفقاً لليوتار، فإن هذه السرديات الكبرى تصبح أقل قابلية للتصديق في المجتمعات المتقدمة تكنولوجياً في أواخر القرن العشرين. ويرى أيضاً أن الممارسة العلمية نفسها لم تعد تستند إلى سردية واحدة شاملة عن الحقيقة أو التقدم، بل تنتظم حول معايير أدائية مثل الكفاءة والتحسين والمنفعة، ولا سيما في سياق الحوسبة ورأسمالية المعلومات.

من الجوانب الأساسية في تحليله فكرةُ «ألعاب اللغة»، المقتبسة من لودفيغ فتغنشتاين. فبالنسبة إلى ليوتار، تُنتَج المعرفة وتتداول ضمن ألعاب لغوية متعددة، كثيراً ما تكون غير قابلة للقياس المشترك، كالعلمية والسياسية والجمالية واليومية، ولكل منها قواعده الخاصة في الصحة. ولا توجد ما وراء لغة محايدة وشاملة قادرة على احتوائها جميعاً. ويقوّض هذا التعدد سلطةَ أي خطاب واحد في أن يتحدث بوصفه الحكم الكوني على الحقيقة أو العدالة.

لا يكتفي ليوتار بالاحتفاء بهذا التشظي. فهو يولي اهتماماً للطريقة التي قد يُخضع بها التطور التقني-العلمي وتسليع المعلومات المعرفةَ لمنطق السوق وسلطة الدولة. ومع ذلك، يرى في ما بعد الحداثة أيضاً إمكانية «عدم التصديق تجاه السرديات الكبرى»، أي موقفاً من اليقظة النقدية إزاء الادعاءات الشمولية التي تُسكت الاختلاف باسم الوحدة.

يرى المنتقدون أن تشخيص ليوتار قد يشجع على النسبوية أو الشلل السياسي، ويحاجّون بأن حركات العدالة الاجتماعية تحتاج إلى إطار معياري مشترك على الأقل. ويردّ المدافعون بأن عمله يدعو بدلاً من ذلك إلى أشكال نقدٍ وتضامنٍ محلية ومراعيةٍ للسياق، متحفّظةٍ إزاء المشاريع الكونية التي برّرت تاريخياً الهيمنة باسم التحرر.

3. علم الجمال والخلاف (Différend) والإرث الفكري

بعيدًا عن نظرية المعرفة، قدّم ليوتار إسهامات مؤثرة في علم الجمال والنظرية السياسية والأخلاقية، ولا سيما من خلال مفهوميه عن السامي والخلاف.

في أعمال مثل «ما بعد الحداثة موضحةً للأطفال» و«دروس في تحليل السامي»، يعيد ليوتار تفسير السامي الكانطي، أي التجارب التي يواجه فيها العقل ما يفوق قدرته على التمثيل أو التصور. وبحسب ليوتار، يتميز الفن ما بعد الحداثي بمحاولة «تقديم ما لا يمكن تقديمه»، أي الإشارة إلى ما يفلت من الأشكال والمقولات الراسخة. وقد درس فنانين وحركات (مثل فن الطليعة في الرسم) تعطّل التوقعات، فتشهد بذلك على حدود التمثيل. ويوازي هذا الموقف الجمالي اهتمامه الفلسفي بالأحداث والتجارب التي لا يمكن التعبير عنها بصورة كافية داخل ألعاب اللغة السائدة.

يطوّر عمله «الخلاف» (Le différend، 1983) إحدى أفكاره الأخلاقية والسياسية المركزية. ويقع الخلاف حين لا يمكن حلّ نزاع بين أطراف حلًا عادلًا، لأن قواعد لعبة اللغة المستخدمة للفصل فيه هي نفسها موضع نزاع. وفي مثل هذه الحالات، قد يتعرض أحد الأطراف لظلم لا يمكن صياغته أو الاعتراف به ضمن اللغة المهيمنة. ومن الأمثلة على ذلك إنكار الهولوكوست، إذ يجسد خلافًا حين تُطالب الأدلة التجريبية بـ«إثبات»، متجاهلةً أن الشروط ذاتها للشهادة قد دُمّرت بصورة منهجية.

يقترح ليوتار أن العدالة في عالم ما بعد الحداثة تتطلب الحساسية تجاه هذه الخلافات، فبدلًا من إرغام الادعاءات غير المتجانسة على معيار حكم واحد، ينبغي السعي إلى الشهادة على الظلامات التي لا يمكن صياغتها بعد، وإلى ابتكار لغات تعبير جديدة يمكن أن تُسمع فيها التجارب المسكوتة عنها. ويفضي ذلك إلى أخلاقٍ تؤكد اليقظة والإصغاء والابتكار المستمر لأشكال التعبير، بدلًا من تطبيق معايير كونية معطاة سلفًا.

تواصلت كتاباته المتأخرة في استكشاف موضوعات الزمانية والذاكرة والحدث، وغالبًا في حوار مع مفكرين مثل كانط وليفيناس وفرويد. كما تأمل نقديًا في التكنولوجيا والجامعة، معربًا عن قلقه من أن التعليم العالي والبحث العلمي يخدمان بصورة متزايدة الضرورات الاقتصادية والإدارية.

يتسم إرث ليوتار بأهمية كبيرة عبر الفلسفة ونظرية الأدب ونظرية الفن والدراسات الثقافية والفكر السياسي. ويُستشهد به على نطاق واسع بوصفه منظّرًا رئيسًا لما بعد الحداثة، على الرغم من أنه نفسه كثيرًا ما خفّف من هذا الوصف أو شكّك فيه. ويؤكد المدافعون عنه بصيرته الدائمة في تشظي المعرفة وسياسات الخطاب والمطالب الأخلاقية التي تفرضها الادعاءات غير القابلة للقياس. ويرى النقاد أن ارتيابه في السرديات الكبرى قد يُضعف الأساس الذي تستند إليه حقوق الإنسان الكونية أو المشاريع الديمقراطية الراسخة. ومع ذلك، لا تزال تحليلاته تؤطر النقاشات حول وضع الحقيقة، ودور الجامعات، ووظيفة الفن، وتحديات تحقيق العدالة للتعددية في المجتمعات المعاصرة.