انتقل إلى المحتوى

مدرسة كيوتو للفلسفة

Kyoto School of Philosophy

تُطلق تسمية مدرسة كيوتو للفلسفة على تجمّع من المفكرين اليابانيين في القرن العشرين، تمحور حول جامعة كيوتو الإمبراطورية، وسعى إلى حوار منهجي، كثيرًا ما كان طموحًا من الناحية الميتافيزيقية، بين الفكر البوذي في شرق آسيا (ولا سيما الزِّن والماهايانا) والفلسفة الأوروبية الحديثة، فطوّر مفاهيم أصيلة مثل «العدم المطلق»، مع انخراط مكثّف في العلم والسياسة والدين.

في لمحة

حقائق سريعة

البداية
1911م مدى
النهاية
1975م مدى
الحقبة
1911 – 1975
المنطقة
اليابان (كيوتو، طوكيو، كوبе)، أوروبا (ألمانيا، فرنسا)، الولايات المتحدة
سبقه
الفلسفة اليابانية في عصر ميجي وتايشو
خلفه
الفلسفة اليابانية بعد الحرب والمعاصرة؛ المقاربات النقدية لمدرسة كيوتو

1. مقدمة

تشير مدرسة كيوتو للفلسفة إلى تجمّع فضفاض من المفكرين اليابانيين في القرن العشرين، تمركز حول جامعة كيوتو الإمبراطورية، سعوا إلى حوار منهجي بين الفكر البوذي في شرق آسيا (ولا سيما الزِّن والماهايانا) والفلسفة الأوروبية الحديثة (وبخاصة كانط وهيغل وهوسرل وهايدغر). ولم يقرأوا الأفكار البوذية بوصفها مجرد عقيدة دينية أو تراثاً ثقافياً، بل عاملوها بوصفها موارد لبناء فلسفي صارم.

يُعدّ نيشيدا كيتارو عادةً الشخصية المؤسِّسة في معظم الروايات، مع تانابي هاجيمي ونيشيتاني كيجي بوصفهما أبرز المنظِّمين والناقدين لاحقاً. ومصطلح «مدرسة كيوتو» (Kyōto gakuha) نفسه متأخر التسمية ومثار جدل؛ إذ قاومت بعض الفلاسفة المعنيين تصنيفهم بوصفهم «مدرسة»، بينما استخدم المؤرخون اللاحقون هذه التسمية للدلالة على مرحلة مميزة في الفكر الياباني الحديث. ولذلك يؤكد الباحثون غالباً أن مدرسة كيوتو ليست مؤسسة رسمية ولا عقيدة موحّدة، بل شبكة متموضعة تاريخياً من المناقشات والتأثيرات والإشكاليات المشتركة.

من أبرز محاور هذه الشبكة:

  • ميتافيزيقا العدم المطلق (زيتاي مو) والـ«باشو» (المكان).
  • تحليلات الذات والنفي الذاتي والتوبة (زانغي).
  • نظريات طموحة في التاريخ والأمة والعالم.
  • انخراط مكثف في العدمية والعلم والفلسفة البينثقافية.

نشأت الحركة خلال فترة من التحديث السريع والتوسع الإمبراطوري والحرب العالمية وإعادة الإعمار بعد الحرب في اليابان. ورأى أصحابها أن عملهم يستجيب لأزمة مُدركة في الميتافيزيقا الغربية وقيمها، ولاضطرابات اليابان السياسية والروحية في آن واحد. غير أن النقاد جادلوا بأن بعض كتابات مدرسة كيوتو تداخلت مع الخطابات القومية والإمبراطورية، وبأن طموحات المدرسة الميتافيزيقية طمست أحياناً الواقع الاجتماعي والسياسي.

يتعامل الدرس المعاصر مع مدرسة كيوتو بوصفها حلقة مهمة في الفلسفة العالمية، ذات أهمية لسعيها إلى تقزيم التقاليد الأوروبية بوصفها تقاليد محلية مع أخذها بجدية كاملة في الوقت نفسه، ولجهودها في تصوّر الخواء (الشونياتا) البوذي والتجربة الدينية بمصطلحات فلسفية منظّمة. وتتناول الأقسام اللاحقة من هذه المادة التحقيب والسياقات والعقائد الرئيسة والمناقشات الداخلية والتقييمات اللاحقة لهذه الحركة متعددة الأوجه.

2. الحدود الزمنية والتقسيم الحقبي

يتضمن تحديد تاريخ مدرسة كيوتو كلاً من المؤشرات المؤسسية وتحولات الأسلوب الفلسفي. ويستخدم معظم المؤرخين عام 1911، أي نشر نيشيدا كتابه «بحث في الخير» وتعيينه في جامعة كيوتو الإمبراطورية، نقطةَ بداية اصطلاحية. أما نقطة النهاية فأقل استقراراً؛ إذ يضعها بعضهم حوالي عام 1945، بينما يمدّدها آخرون إلى سبعينيات القرن العشرين، حين بدأ تأثير مفكرين لاحقين مثل نيشيتاني وآبي ماساو يتسرب إلى مشهد فلسفي أكثر تعددية.

المخططات الرئيسية للتقسيم الحقبي

يُستخدم كثيراً مخطط من أربع مراحل يمكن تلخيصه على النحو الآتي:

المرحلةسنوات تقريبيةالتركيز المميز
التكوينية1911–1926تجربة نيشيدا الخالصة، وبناء النسق المبكر
مرحلة التنظيم المنهجي1927–1936تطوير مفهومي المكان (باشو) والعدم المطلق، وظهور البرنامج البديل لتانابي
فترة الحرب1937–1945فلسفات التاريخ والأمة والرسالة العالمية؛ والمشاركة في «تجاوز الحداثة»
ما بعد الحرب وأواخر كيوتو1946–نحو 1975التحول الذهني (ميتانويتيكس)، والعدمية، والحوار بين الأديان؛ والتدويل والتشتت التدريجي

توجد تقسيمات حقبية بديلة. فيرى بعض الباحثين، مع التركيز على القطائع السياسية، أن عام 1931 (حادثة منشوريا) أو عام 1937 (الحرب الصينية اليابانية الشاملة) نقطتا تحول تفصلان المرحلة النظرية المبكرة في كيوتو عن مرحلة الحرب المسيّسة. ويميّز آخرون، مركّزين على الأجيال الفكرية، بين:

  • الجيل الأول: المؤسسون (نيشيدا، وتانابي، وكوكي شوزو، وميكي كيوشي، وواتسوجي تتسورو)
  • الجيل الثاني: المنظّمون للأنساق والفاعلون في زمن الحرب (مثل كوساكا ماساaki، وسوزوكي شوزو)
  • الجيل الثالث: الشخصيات ما بعد الحرب والمنفتحة على العالم (نيشيتاني، وآبي، وأويدا شيزوتيرو)

ويوجد أيضاً نقاش حول مدى امتداد جذور كيوتو إلى الماضي، وحول المدى الذي يبرر فيه تأثيرها اللاحق تمديد «الحقبة» إلى الأمام. فبعض التفسيرات تُرجع ما قبل التاريخ إلى الاشتباكات الميجية والتايشو مع الفكر الغربي، بينما يرى آخرون استمراراً «ما بعد كيوتو» في الفينومينولوجيا اليابانية اللاحقة، وفلسفة الدين، ودراسات الجسد والعقل.

وبالرغم من هذه الخلافات، ثمة اتفاق واسع على أن مدرسة كيوتو تُشير إلى بناء تاريخي متميز: حقبة احتلت فيها ميتافيزيقا العدم، المستمدة من مصادر بوذية وأوروبية، مكاناً مركزياً في الفلسفة الأكاديمية اليابانية، وارتكزت مؤسسياً في كيوتو، لكنها تردّدت صداها بعيداً عنها.

3. السياق التاريخي: اليابان والعالم

نشأت مدرسة كيوتو في ظل تحول اليابان من أرخبيل «مفتوح» حديثاً إلى قوة صناعية وإمبريالية حديثة. وشهدت أواخر عصر ميجي (1868–1912) وعصر تايشو (1912–1926) تصنيعاً سريعاً، وإصلاحات قانونية وتعليمية على النمط الغربي، والمشاركة في الرأسمالية العالمية والدبلوماسية الدولية. وقد تنقّل المثقفون بين الإعجاب بالعلم والفلسفة الغربيين والقلق من فقدان الذات الثقافية.

التطورات السياسية الداخلية

  • نصّ دستور ميجي على أن الإمبراطور ذو سيادة مقدسة، وقد شكّل ذلك المخيلة السياسية لمفكري كيوتو الذين تأملوا في الدولة والمجتمع والسلطة.
  • شهدت سنوات ما بين الحربين العالميتين الحياة الحزبية والحركات العمالية والنشاط اليساري، لكنها شهدت أيضاً تصاعد قمع الشرطة للاشتراكيين والشيوعيين، مما أسهم في مناخ مستقطب مال فيه بعض الفلاسفة إلى تفسيرات ميتافيزيقية للمصير التاريخي.
  • ومنذ أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، أعطى توسع اليابان في منشوريا والصين، وتحالفها لاحقاً مع ألمانيا وإيطاليا، سياقاً جعل قضايا الأمة ونظام العالم و«تجاوز الحداثة الغربية» ذات إلحاح فوري.

الأزمات العالمية والفكر الأوروبي

على الصعيد الدولي، ولّدت الحرب العالمية الأولى والكساد الكبير وصعود الفاشية والحرب العالمية الثانية إحساساً شاملاً بأزمة حضارية في أوروبا. وكان فلاسفة كيوتو، ومعظمهم درس في ألمانيا وفرنسا، على وعي عميق بالنقاشات حول «أزمة العلم الأوروبي» (هوسرل) ونهاية الميتافيزيقا (نيتشه، هايدغر). وقد وفّرت هذه النقاشات مفردات للتفكير في وضع اليابان:

  • أرى أنصار ذلك فرصة لإسهامات غير غربية في معالجة العدمية وحدود العقلانية.
  • ورأى المنتقدون لاحقاً أن الدعوات إلى «رسالة تاريخية عالمية» لليابان تتقاطع أحياناً مع الأيديولوجية الإمبريالية.

البيئة الثقافية والدينية

لم تنطوِ حداثة اليابان على الإصلاحات المؤسسية وحدها، بل شملت أيضاً تداولاً مكثفاً للحداثة الأدبية وعلم النفس والحركات الدينية الجديدة. وحصلت المسيحية، الموجودة أصلاً عبر البعثات والمدارس، على موطئ قدم متواضع بين المثقفين، بينما خضعت البوذية لإصلاح وإعادة تفسير اعتذارية. وعمل مفكرو كيوتو في ظل هذا المناخ من التعددية الدينية والتنازع، فقرأوا نصوص السوترا البوذية واللاهوت الغربي عبر منظور فلسفي.

وعليه، لم تكن المشاريع النظرية لمدرسة كيوتو منفصلة عن التشابكات الجيوسياسية والثقافية لليابان في أوائل منتصف القرن العشرين: الإمبراطورية والهزيمة، والحرب العالمية والإعادة التموضع في الحرب الباردة، والأزمة الأوسع للثقة في سرديات التقدم الغربي.

4. عصر الروح الزمني والمناخ الفكري

شهدت العقود التكوينية لمدرسة كيوتو أجواءً من التساؤل الذاتي المكثف في كل من اليابان وأوروبا. واجه المثقفون الانهيار الظاهر للإيمان بالتقدم الذي أرسته حركة التنوير، وانتشار العدمية، وصدمة الحرب الشاملة. وقد صاغ هذا التكامل من الأزمات، بالنسبة إلى كثير من فلاسفة كيوتو، الفلسفةَ بوصفها مهمةً وجودية ملحّة لا بوصفها تخصصاً أكاديمياً بحتاً.

أبرز سمات عصر الروح الزمني

السمةالوصف
وعي الأزمةالشعور الواسع بأن الأطر الميتافيزيقية والأخلاقية والسياسية القائمة غير كافية للعنف الصناعي، والسياسة الجماهيرية، والاضطراب الثقافي.
المقارنة بين الثقافاتأدّى ازدياد الاطلاع على النصوص الغربية والسفر إلى الخارج إلى تأمل صريح في «الغرب» مقابل «الشرق»، وفي الدور الوسيط لليابان.
التعددية التخصصيةكانت الحدود بين الفلسفة وعلم الأديان والأدب والنظرية الاجتماعية غير واضحة؛ واستند كثير من مفكري كيوتو إلى علم النفس والفيزياء واللاهوت.
البحث عن الأصالةمتأثرين بالوجودية والزِّن، شكّك الفلاسفة في الأنا اليومية، وفي الحياة الاجتماعية الروتينية، وفي الأخلاق التقليدية.

النقاشات الفكرية اليابانية

تشكّل المناخ داخلياً عبر عدة خطابات متداخلة:

  • الفكر الليبرالي والديمقراطي، الداعي إلى السياسة البرلمانية والحقوق الفردية.
  • النظرية الماركسية والاشتراكية، التي تحلل الرأسمالية والإمبريالية وتقترح التحول الثوري.
  • القومية الثقافية، التي سعت إلى استجابة «يابانية» أو «شرقية» متميزة للحداثة الغربية.

وضع فلاسفة كيوتو أنفسهم بطرق معقدة بين هذه التيارات. فرأى بعضهم أن مادية الماركسية وفردانية الليبرالية تفترضان بنيات ميتافيزيقية أعمق يجب إعادة التفكير فيها. ورأى آخرون أن «الشونيata» البوذية، أي الخواء، تقدم موارد لإعادة تشكيل مفهومي الذات والمجتمع بصورة أكثر جذرية مما تسمح به النظريات الغربية.

تجربة العدمية والحياة الحديثة

وتميّز المناخ الفكري أيضاً بما وصفه المعاصرون بـ«الأزمة الروحية»: فقدان اليقينيات التقليدية، والاغتراب الحضري، والتعرض لرؤى علمية جديدة للعالم. وصاغ شخصيات مثل نishitani لاحقاً العدمية بوصفها المشكلة الجوهرية للحداثة، مشخّصين إياها لا بوصفها إخفاقاً أخلاقياً، بل بوصفها نتيجة تصورات محددة للوجود والذاتية والقيمة.

وفي الوقت نفسه، كانت هناك تفاؤل كبير بشأن التركيب الفلسفي. فاعتقد كثير من مفكري كيوتو أنه قد يكون ممكناً صياغة موقف—يرتبط غالباً بالعدم المطلق—يستطيع أن يفهم توترات الحداثة ويحوّلها، ويوفّق بين العلم والدين، وبين الفردية والجماعة، وبين الشرق والغرب. وقد شكّل هذا المزيج من الوعي بالأزمة والطموح البنّاء عمل هؤلاء المفكرين بعمق.

5. البنية المؤسسية: جامعة كيوتو الإمبراطورية وما بعدها

ارتبط تطور مدرسة كيوتو ارتباطًا وثيقًا بجامعة كيوتو الإمبراطورية (تأسست عام 1897)، التي أصبحت واحدًا من أبرز مراكز الفلسفة في اليابان. فقد أتاح بُعد المؤسسة النسبي عن المركز السياسي في طوكيو، وسمعتها في الاستقلال الفكري، بيئةً نمت فيها تركيبات غير تقليدية بين الفكر البوذي والفكر الغربي.

الفلسفة في جامعة كيوتو الإمبراطورية

أدى تعيين نيشيدا في قسم الفلسفة إلى تشكّل بؤرة التف حولها الطلاب والزملاء. وكانت المقررات والندوات الدراسية تتناول في كثير من الأحيان:

على خلاف بعض الكليات الأوروبية، كان قسم الفلسفة في كيوتو قريبًا من أقسام الدين والأدب والعلوم، مما أتاح التفاعلات بين التخصصات المختلفة. وقد عمل تانابي، الذي خلف نيشيدا في مناصب رئيسة، على تأسيس أسلوب «كيوتو» المميز في الفلسفة التأملية والتاريخية بشكل أكبر مؤسسيًا.

الشبكات والدوريات والجمعيات

شارك مفكرو كيوتو في جمعيات ودوريات فلسفية، بل أسس بعضهم منها، وعبرها انتشرت أفكارهم:

المؤسسة/الوسيطالدور في مدرسة كيوتو
ثقافة الندوات الجامعيةالمكان الرئيس لتدريب التلاميذ وتطوير مفاهيم مثل «باشو» من خلال القراءة النصية الدقيقة والنقاش.
الدوريات الأكاديمية (مثل Tetsugaku Zasshi)منابر للمقالات البرنامجية، ولمناقشات حول المنطق والعلم، ولتبادل الآراء مع فلاسفة من خارج كيوتو.
الندوات العامةومنها ندوة «تجاوز الحداثة» التي شارك فيها مفكرون منتسبون إلى كيوتو إلى جانب كتّاب وموسيقيين ونقاد.

ما وراء كيوتو: طوكيو وكوبي والخارج

على الرغم من أن جامعة كيوتو كانت المؤسسة المحورية، فقد امتد تأثير المدرسة إلى:

  • إلى جامعات يابانية أخرى (ولا سيما طوكيو وكوبي)، حيث تولى فيها الطلاب السابقون مناصب، وكيّفوا موضوعات كيوتو مع سياقات جديدة.
  • إلى المعاهد الدينية البوذية والحركات الشعبية، حيث استُقبلت أفكار العدم والنفي الذاتي وأُعيد تفسيرها أو انتُقدت.
  • على المستوى الدولي، من خلال الدراسة في الخارج (ولا سيما في ألمانيا وفرنسا)، ثم لاحقًا من خلال الكراسي الأستاذية الزائرة والترجمات.

يؤكد بعض الباحثين أن هذه الشبكة الأوسع تعقّد فكرة «مدرسة كيوتو» الواحدة، مشيرين إلى دوائر متداخلة من التأثير شملت شخصيات مجاورة (مثل واتسوجي تetsuro) ومنتقدين (مثل ماروياما ماسao). ومع ذلك، يظل الدور المؤسسي لجامعة كيوتو الإمبراطورية نقطة مرجعية أساسية لفهم كيفية تنمية أسلوب فلسفي متميز، ونقله، ومساءلته عبر عدة أجيال.

6. المشكلات الفلسفية المركزية

بينما اختلف مفكرو مدرسة كيوتو في المنهج والعقيدة، فقد اتفقوا على مجموعة من المشكلات الفلسفية المتكررة التي شكّلت مسارات مناظراتهم.

حقول المشكلات الأساسية

الإشكاليةالصياغة النموذجية لدى مدرسة كيوتو
الوجود والعدمكيف يمكن تصور العدم المطلق بوصفه «الأساس» الأقصى دون تحويله إلى كائن من الكائنات.
الذات والأناكيف تتكوّن الذات وتُنفى وتتحول في علاقتها بالتجربة المحضة و«الباشو» و«القوة الغيرية».
التاريخ والعالمكيف تتوسط الفرد والأمة والإنسانية داخل عالم تاريخي له بُعد تجريبي وبُعد «تاريخي عالمي» في آن واحد.
الحداثة والعدميةهل يمكن للحداثة الغربية، وما تولّده من عدمية، أن «تُتجاوز» أو تتحول من داخلها، وكيف ذلك؟
العلم والمنطقكيف يمكن دمج المعرفة العلمية الحديثة مع التجربة المعيشة والبصيرة الدينية عبر منطقات بديلة للمكان أو للنوع.

الوجود–العدم واللاثنائية

كانت مسألة الربط بين الوجود والعدم دون الوقوع في الثنائية مسألة محورية. واستناداً إلى فراغ الماهايانا (الشونيافاتا) والمثالية الألمانية، استكشف فلاسفة كيوتو إمكانية تصور «مطلق» يتجاوز ثنائية الذات والموضوع. وقد رأى المؤيدون أن مثل هذا الموقف ضروري لتفسير:

  • التبعية المتبادلة بين الذات والعالم
  • نشوء الكائنات المحددة وزوالها
  • إمكانية التحول الذاتي الجذري

ورأى النقاد لاحقاً أن الحديث عن «المطلق» يخاطر بإعادة إدخال تجسيد ميتافيزيقي يتعارض مع اللاجوهرية البوذية.

الذاتية والأخلاق والتوبة

تعلقت مشكلة مركزية أخرى بمكانة الذات في علاقتها بفلسفة الأخلاق والممارسة الدينية. وسعت تصورات كيوتو لنفي الذات (جيكوهيتي) إلى وصف كيف أن الأنا ضرورية في آن واحد وينبغي تجاوزها. وأصبح مدى إلزام هذا النفي للذات بالمسؤولية الشخصية، ولا سيما في السياقات السياسية، قضية رئيسية في مناظرات ما بعد الحرب.

التاريخ والحداثة والتداخل الثقافي

صارع مفكرو كيوتو مع التاريخ العالمي، متسائلين عن كيفية ارتباط تجربة اليابان في التحديث والإمبريالية بالعمليات العالمية الأوسع. وصاغ بعضهم فلسفات «الرسالة التاريخية العالمية» أو «تجاوز الحداثة»، وربطها النقاد لاحقاً بالفكر القومي. بينما قدّم آخرون المشكلة بوصفها في المقام الأول فلسفة بين-ثقافية: كيف يمكن للتقاليد المتمايزة أن تلتقي دون استيعاب أو تفتت نسبوي.

تشكّل حقول المشكلات المركزية هذه الإطار الذي طُوّرت فيه العقائد الأكثر تحديداً، مثل الباشو والميتانويتيكس وقراءات كيوتو للزن، وجرى التنازع حولها.

7. ميتافيزيقا العدم والباشو

من السمات المميزة لمدرسة كيوتو تفصيلها لميتافيزيقا العدم المطلق، وقد جرى التعبير عنها على نحو أكثر منهجية من خلال مفهوم نيشيدا عن الباشو (المكان)، وأعاد تشكيله لاحقًا مفكرون آخرون.

باشو نيشيدا والعدم المطلق

قدّم نيشيدا في مرحلته الوسطى والمتأخرة أن الواقع تُبنيه «أماكن» (باشو)، أي الحقول الشاملة التي تنبثق داخلها الأشياء والعلاقات. وميّز مستويات للباشو (مثل مكان الوجود، ومكان العدم النسبي، ومكان العدم المطلق)، جاعلًا العدم المطلق أعلاها مرتبةً:

الهوية الذاتية للتناقضات المطلقة هي مكان العدم المطلق.” — نيشيدا كيتارو، من «ما يفعل» إلى «ما يرى» (From That Which Acts to That Which Sees)

وفي هذا التصور:

  • الباشو ليس شيئًا، بل أفق ميتا-منطقي تظهر داخله الذات والموضوع، والأنا والعالم، في تحديد متبادل.
  • العدم المطلق ليس مجرد غياب، بل هو الأساس غير الجوهري الذي يتيح لجميع الكائنات والعلاقات المحددة أن تنشأ وأن يناقض بعضها بعضًا مع بقائها موحَّدة.

يرى المؤيدون في ذلك سبيلًا إلى تجاوز ميتافيزيقا الجوهر والثنائيات. ويرى المنتقدون أن لغة «المطلق» و«الأساس» قد تعيد إدخال شبه-الجوهرية، أو تحجب الوساطات التاريخية والاجتماعية.

تاناбе والميتافيزيقا البديلة

انتقد تاناбе في البداية ميتافيزيقا نيشيدا بوصفها جامدة أكثر من اللازم، فاقترح بدلًا منها منطقًا جدليًا للأنواع، تتوسط فيه الفرد والنوع (مثل الأمة) والكلي وساطةً ديناميكية. وبعد الحرب، أعاد في كتابه الفلسفة بوصفها ميتانويتيكا (Philosophy as Metanoetics) تصور العدم المطلق عبر القوة الغيرية (تاريكي):

  • يُدرك العدم المطلق لا بوصفه مكانًا منطقيًا في المقام الأول، بل بوصفه اقتحامًا للقوة الغيرية التي تنفي القوة الذاتية وتتيح التوبة.
  • وبذلك فإن البنية الميتافيزيقية لا تنفصل عن الذنب التاريخي والتحول.

يقرأ بعض الباحثين هذا بوصفه انتقالًا من تصورات أنطولوجية للعدم إلى تصورات وجودية-دينية له، بينما يرى آخرون استمرارية على مستوى أعمق.

التطورات اللاحقة والنقاشات

تناول المفكرون اللاحقون من مدرسة كيوتو، وعلى رأسهم نيشيتاني كيجي وأويدا شيزوتيرو، العدم من جديد عبر مفهوم الشونيتا البوذي والفينومينولوجيا:

  • أعاد نيشيتاني صوغ المسألة بوصفها مسألة العدمية مقابل الشونيتا، مجادلًا بأن الإدراك الأصيل للشونيتا يمر عبر النهلية.
  • استكشف أويدا بُنى «حقل الوعي» التي تتردد صداها لكنها تعدّل منطق الباشو في الوقت نفسه.

لا تزال المناقشات مستمرة حول ما إذا كانت ميتافيزيقا كيوتو تمثل ترجمة فلسفية لأفكار الماهايانا، أم هجينًا جديدًا يتضمن عناصر هيغلية وهايدغرية، أم ميتافيزيقا حديثة لا تتوافق إلا على نحو فضفاض مع المذاهب البوذية التقليدية. ويظل مفهوم الباشو محوريًا في هذه النقاشات بوصفه محاولة رئيسة للتفكير في أنطولوجيا علائقية غير ثنائية.

8. الذات والوعي والتوبة

تتناول فلسفة مدرسة كيوتو الذات لا بوصفها جوهرًا ثابتًا، بل بوصفها موضعًا ديناميكيًا تتقاطع فيه العالم والتاريخ والعدم المطلق. وقد طوّر مفكرون مختلفون هذه الفكرة بطرق متمايزة لكنها مترابطة.

التجربة المحضة والوعي الذاتي

طرح نيشيدا مفهومه المبكر عن التجربة المحضة (junsui keiken)، واصفًا حقلًا سابقًا على التأمل لم يظهر فيه بعد التمييز بين الذات والموضوع. فالوعي في بدايته غير ثنائي، ولا تنشأ الأنا التأملية إلا لاحقًا عبر التمايز. وفي أعماله المتأخرة يصبح هذا المفهوم نظرية في الوعي الذاتي داخل البَشو (basho) للعدم المطلق:

  • الذات هي "تحديد ذاتي" للعدم، وهي موضع تُحمَل فيه التناقضات بفعالية (الداخل/الخارج، الذات/الآخر).
  • الذات الأصيلة تتضمن نفي الذات، أي إدراك المرء لأساسه القائم في العدم.

نفي الذات والوجود الأخلاقي

يُعد موضوع نفي الذات (jikohitei) محوريًا عبر المدرسة كلها. ويرى أنصارها أن:

  • الأنا اليومية، المتعلقة بهويات ومصالح ثابتة، هي مصدر الوهم والصراع.
  • من خلال نفي الذات الجذري، تستيقظ الذات على طابعها غير المكتفي بذاته، وتنفتح على الآخرين والعالم.

تُفسَّر هذه العملية تفسيرات متعددة: بوصفها تأملًا فلسفيًا، أو ممارسة تأملية، أو تحولًا أخلاقيًا. ويتساءل النقاد عما إذا كانت هذه الروايات تعالج الظلم البنيوي معالجة كافية، أو إن كانت تخاطر بإضفاء قيمة على محو الذات بطرق إشكالية سياسيًا.

توبة تاناбе ومتانويتيكس

وضع تاناбе التوبة (zange) في قلب التحول الفلسفي. ويرى في كتابه الفلسفة بوصفها متانويتيكس أن:

  • تبلغ القوة الذاتية العقلانية (jiriki) "تناقضًا مطلقًا" عند مواجهتها لحدودها وإخفاقاتها.
  • لا يحدث التحول الحقيقي إلا بالتوجه إلى القوة الآخرية (tariki)، وهو مفهوم مقتبس من بوذية الأرض النقية، ويُختبر بوصفه عمل العدم المطلق.

ليست التوبة هنا مجرد ندم أخلاقي، بل انهيار جذري للاعتماد على الذات، يفضي إلى ذات متجددة ومنخرطة اجتماعيًا. ويرى المؤيدون في ذلك استجابة قوية للذنب الشخصي والجمعي، ولا سيما في سياق ما بعد الحرب. ويجادل النقاد بأن الاحتكام إلى القوة الآخرية قد يحجب المسؤولية الملموسة، أو أنه يعتمد بقوة مفرطة على مقولات دينية.

التفصيلات الوجودية والفينومينولوجية

استكشف مفكرو كيوتو اللاحقون، ولا سيما نيشيتاني وأويدا، الوعي والذاتية من خلال الحوار مع الفينومينولوجيا والوجودية. وبحثوا كيف تكشف تجارب القلق والعدمية والموت عن عرضية الأنا، وكيف يمكن أن تفتح على الفراغ وعلى نمط وجود غير متمحور حول الذات. وما زالت المناقشات مستمرة حول ما إذا كانت هذه الروايات تقدم فينومينولوجيا كونية للذات، أم أنها تظل مرتبطة بافتراضات بوذية ويابانية ثقافية محددة.

9. التاريخ والأمة و«تجاوز الحداثة»

أصبحت مسائل التاريخ والأمة أكثر بروزاً مع تحرك اليابان نحو الحرب الشاملة. وسعى مفكرو مدرسة كيوتو إلى فهم كيفية مشاركة الأفراد والجماعات في عالم تاريخي، وما إذا كان بالإمكان تجاوز «الحداثة» أو تحويلها.

التاريخ العالمي والأمة

اقترح كثير من فلاسفة كيوتو أن التاريخ ليس مجرد سلسلة من الأحداث، بل كلٌّ يتطور ذاتياً تضطلع فيه ثقافات وأمم مختلفة بأدوار وسيطة. وصاغ منطق الأنواع عند تانابე (shuzoku no ronri) الأمةَ بوصفها «نوعاً» يتوسط بين الفرد والكلي:

المستوىدوره في تصور تانابé
الفردشخص ملموس بمنظور محدود
النوع (مثل الأمة)جماعة تاريخية تشكل قيماً ومهاماً مشتركة
الكليالإنسانية أو التاريخ العالمي بوصفه كلاً

رأى المؤيدون أن هذا النموذج تجنب كلاً من الكوزموبوليتانية المجردة والقومية الضيقة، بوضعه الأمة داخل التاريخ العالمي. غير أن المنتقدين يرون أنه قد يضفي الشرعية على الخصوصية القومية بوصفها ضرورة شبه ميتافيزيقية، ويسهم في الدعم الأيديولوجي للدولة اليابانية.

خطاب «تجاوز الحداثة»

يشير مصطلح «تجاوز الحداثة» (kindai no chōkoku) إلى ندوة عُقدت عام 1942، وإلى مشروع فكري أوسع في آن واحد. وتناقش المشاركون، ومنهم شخصيات مرتبطة بكيوتو، في:

  • ما إذا كانت «الحداثة» (التي يُتعامل معها غالباً بوصفها مساوية للعقلانية الغربية والفردانية والرأسمالية) عدمية في جوهرها
  • ما إذا كانت اليابان، استناداً إلى تقاليدها الخاصة، قادرة على أن تقدم مساراً تاريخياً عالمياً بديلاً

دعا بعض مفكري كيوتو إلى «منظور تاريخي عالمي» يمكن من خلاله التوسط بين الشرق والغرب، مع اقتراح دور خاص لليابان في بعض الأحيان. ويرى المؤيدون في هذه الجهود محاولات لإضفاء الطابع المحلي على السرديات المركزية الأوروبية، وإعادة التفكير في الحداثة من موقع مختلف. أما المنتقدون، ومنهم منظّرون سياسيون في فترة ما بعد الحرب، فيقرؤونها بوصفها تقدم غطاءً ميتافيزيقياً للطموحات الإمبراطورية.

إعادة تقييم التاريخ والأمة بعد الحرب

بعد عام 1945، شهدت النقاشات المرتبطة بكيوتو حول التاريخ والأمة إعادة توجيه جوهرية:

  • سعت ميتانويتيكس تانابé صراحةً إلى تصوير الأفعال اليابانية في زمن الحرب بوصفها مناسبات للتوبة القومية، وإن ظلت النقاشات قائمة حول مدى امتداد نقده.
  • انتقل نishitani وآخرون من مصير الأمة إلى العدمية الكونية والتقنية والمسؤولية الكوكبية، مع الاستمرار في استخدام مقولات مثل التاريخ العالمي.

يختلف مؤرخو الفلسفة حول تفسير هذه التحولات. فبعضهم يؤكد الاستمرارية بين تصورات التاريخ قبل الحرب وبعدها، بينما يؤكد آخرون القطيعة، ويرون أن فكر كيوتو بعد الحرب كان نقداً ذاتياً لتورطاته السابقة مع الأيديولوجيا الدولتية. وفي كلتا الحالتين، تظل إشكالية التاريخ والحداثة سمة محورية في خطاب مدرسة كيوتو.

10. التيارات والمدارس الكبرى في الحوار

تطورت فلسفة مدرسة كيوتو في حوار دائم مع تقاليد فكرية متعددة، محلية ودولية على حد سواء. يعرض هذا القسم المحاورين الرئيسيين، لا عقائد مدرسة كيوتو نفسها.

التقاليد الفلسفية الأوروبية

التقليدالمحاور الرئيسية التي تفاعل معها مفكرو كيوتو
الكانتية والكانتية الجديدةنظرية المعرفة، والموضوعية العلمية، وحدود العقل؛ حفزت العمل المبكر لنيشيدا حول التجربة المحضة والحكم.
المثالية الألمانية (وبخاصة هيغل)الجدل، والمطلق، والتاريخ؛ أثرت في منطق «الباشو» عند نيشيدا وفي المنطق الجدلي عند تاناბე.
الفينومينولوجيا (هوسرل)القصدية، وعالم الحياة، وأزمة العلوم؛ شكّلت أوصاف مفكري كيوتو للوعي والتجربة.
الفكر الهايدغريالوجود، والزمانية، والعدمية، والتاريخانية؛ أثار تأملات مفكري كيوتو في العدم والعالم.
الوجودية (مثل نيتشه وسارتر)العدمية، والحرية، والأصالة؛ مهمة لتحليل نيشيتاني للا معنى الحديث.

التقاليد الشرقية الآسيوية والبوذية

اعتمد فلاسفة كيوتو انتقائيًا على:

  • البوذية الزنية (رින्zai وسوتو)، وبخاصة مفهوما «ساتوري» (الاستنارة) والوعي اللاثنائي.
  • فكر المadhyamaka وتاتاغاتاغاربها، وبخاصة مفهومي الفراغ وطبيعة البوذا.
  • النصوص الكونفوشيوسية والطاوية، غالبًا بوصفها خلفية لمناقشات الذات والجماعة والطبيعة.

تباينت المواقف في مدى التزام البناءات الفلسفية بالعقائد الكلاسيكية. فسعى بعضها إلى إعادة بناء منظومية، وسعى آخرون إلى تكيف إبداعي أكثر حرية.

التيارات الفكرية اليابانية

داخليًا، تفاعل مفكرو كيوتو مع:

التيارالعلاقة بمدرسة كيوتو
الماركسية والاشتراكيةقدمت تحليلات قوية للرأسمالية والإمبريالية؛ تفاعل بعض فلاسفة كيوتو معها نقديًا، محتجين بضرورة تأسيس ميتافيزيقي أعمق، بينما انتقد الماركسيون في كثير من الأحيان مثالية كيوتو وغموضها السياسي.
الفكر الليبرالي والديمقراطيشاركت في الاهتمام بالاستقلال الفردي والحقوق؛ واختلفت حول دور الميتافيزيقا والدولة.
الحركات البوذية الجديدةكانت مصدر إلهام ونقد معًا؛ إذ خشي بعض القادة الدينيين أن تكون فلسفة كيوتو قد أفرطت في تعقيد البوذية فكريًا.
اللاهوت والفلسفة المسيحيةوفّرت نظيرًا للحوار بين الأديان؛ وتفاعل مفكرو كيوتو مع أوغسطين وكيركغور وبارث وآخرين.

النقاد الداخليون والخارجيون

جاء النقد أيضًا من:

  • منظرين سياسيين مثل ماروياما ماساو، الذي أبرز التباسات كيوتو في زمن الحرب.
  • فلاسفة تحليليين، شككوا في وضوح ميتافيزيقا كيوتو وصرامتها الحجاجية.
  • باحثين نسويين وما بعد استعماريين لاحقين، لاحظوا العمى الجندري والتورطات الإمبريالية.

شكّلت هذه الحوارات المتنوعة المفردات والإشكاليات المتطورة للمدرسة، فجعلت فكر كيوتو مفترق طرق لا تقليدًا معزولًا.

11. أجيال مدرسة كيوتو

يقسّم المؤرخون عادةً تطوّر مدرسة كيوتو إلى أجيال، يتميّز كل منها بمشكلات وسياقات مميزة، مع الإقرار بالتداخلات وبعضويات محل خلاف.

الجيل الأول: المؤسسون

تنشط هذه المجموعة أساسًا من عام 1910 إلى ثلاثينيات القرن العشرين، وقد أرست الإشكالية الأساسية:

شكلالإسهام المميز
نيشيدا كيتارو (1870–1945)المؤسس؛ طوّر مفاهيم التجربة الخالصة والباشو والعدم المطلق.
تانابي هاجيمي (1885–1962)كان في البداية تلميذًا لنيشيدا، ثم صار ناقدًا له؛ وضع الجدل المنطقي ومنطق الأجناس، والميتانويتيكس بعد الحرب.
كوكي شوزو (1888–1941)بحث في العرضية والأسلوب والزمن؛ وتفاعل مع هايدغر وفلسفة الثقافة الأوروبية.
ميكي كيوشي (1897–1945)جمع بين الماركسية والفينومينولوجيا والبراغماتية؛ ناقد للفاشية، وتوفي في السجن.
واتسوجي تetsuro (1889–1960)يُعدّ غالبًا قريبًا من المدرسة؛ طوّر فلسفة الأخلاق القائمة على البينية (آيداغارا) ونظرية المناخ.

الجيل الثاني: المنظِّمون ومفكرو زمن الحرب

ولد هذا الجيل نحو عام 1900، وقد عمّق مشروعات المؤسسين ووسّعها، مع انخراط أقوى في النقاشات التي دارت أثناء الحرب:

شكلالدور
كوساكا ماساكي (1900–1969)عمل في التاريخ والدولة؛ كان مشاركًا رئيسيًا في فلسفة التاريخ العالمي في زمن الحرب.
أكيموتو ريوجي (1894–1972)، مورai شimpei (1895–1976)، سوزوكي شوزو (1902–1970)أسهموا في تطوير المنطق والعلم وفلسفة الثقافة؛ وكانوا نشطين غالبًا في الإدارة الأكاديمية ونقاشات السياسات.

تتباين التقديرات حول مدى اعتبار هذا الجيل مستقلًّا إبداعيًا، أو اعتباره في المقام الأول منظِّمًا ومفصِّلًا سياسيًا لأفكار الجيل الأول.

الجيل الثالث: شخصيات ما بعد الحرب والانفتاح الدولي

تنشط هذه المجموعة أساسًا من خمسينيات القرن العشرين فصاعدًا، وقد أعادت تفسير موضوعات كيوتو في ظل الظروف الأعقاب الحرب والظروف العالمية:

شكلالمحور
نishitani كيجي (1900–1990)بحث في العدمية والدين والعدم؛ ومن نصوصه المحورية الدين والعدم.
آبي ماساو (1915–2006)كان رائدًا في الحوار بين الزن والمسيحية وفي فلسفة الدين المقارنة.
هيساماتsu شين-إيتشي (1889–1980)فلسفة الوعي الديني المستنيرة بالزن؛ ذات أهمية للحركات العلمانية.
أويدا شيزوتيرو (1926–2019)طوّر الفينومينولوجيا الزنية وتحليلات اللغة والذات والعالم.
تاكeuchi يوشينوري (1913–2001)عمل في علم اللاهوت والتلاقي بين الأديان.

يتحدث بعض الدارسين عن «مدرسة كيوتو المتأخرة» الممتدة إلى أجيال أحدث تأثرت بأويدا وآخرين، بينما يقصر آخرون هذه التسمية على من ارتبطوا مباشرةً بنيشيدا وتانابي. ولا يزال هناك جدل قائم حول ما إذا كان ينبغي عدّ الشخصيات المجاورة، مثل د. ت. سوزوكي، أو فلاسفة لاحقين مثل ياسوو يوازا، جزءًا من المدرسة، أم محاورين مهمين تأثروا بها.

12. النصوص المرجعية وتلقيها

تحوّلت عدة أعمال إلى نصوص مرجعية لفهم مدرسة كيوتو، مشكّلةً كلاً من المناقشات الداخلية والتصورات الخارجية عنها.

النصوص الرئيسية

العملالمؤلفالأهمية
بحث في الخير (1911)نيشيداصياغة تأسيسية لمفهوم التجربة الخالصة؛ وتشير إلى الانتقال من الاستيراد إلى بناء منظومة فلسفية أصيلة في الفلسفة اليابانية.
من الفاعل إلى الرائي (1927)نيشيدايتجه نحو الوعي الذاتي ويمهّد لمنطق البَشو (basho)؛ وقد نوقش على نطاق واسع بين معاصريه.
الفلسفة بوصفها ميتانويتيكس (1946)تانابيإعادة تعريف ما بعد الحرب للفلسفة بوصفها توبةً واعتمادًا على القوة الغيرية؛ وكان مثيرًا للجدل بسبب معالجته لمسؤولية الحرب.
الدين والعدم (1961؛ الترجمة الإنجليزية 1982)نishitaniبيان محوري حول العدمية والفراغ؛ وأصبح من أكثر نصوص كيوتو قراءةً على الصعيد الدولي.
الزن والفكر الغربي (1975)آبيمجموعة مقالات من عقود من الحوار بين الأديان؛ وهي تجسيد لتحوّل كيوتو نحو العالمية.

أنماط التلقي

على الصعيد المحلي، استُقبلت نصوص كيوتو المبكرة في البداية بوصفها أعمالًا فلسفية شديدة التقنية، تتناول المسائل نفسها التي تتناولها الفلسفة الأكاديمية الأوروبية. ومع مرور الوقت:

  • رأى المؤيدون فيها إسهامات يابانية فريدة في الفكر العالمي.
  • انتقد المعارضون، ولا سيما الماركسيون والمنظرون السياسيون، أهميتها الاجتماعية وآثارها السياسية.

وقع التلقي الدولي أساسًا بعد عام 1945، وغالبًا عبر ترجمات إلى الإنجليزية والألمانية والفرنسية:

  • في فلسفة الدين، رُحّب بنصوص كيوتو بوصفها عروضًا متطورة للمنظورات البوذية حول الله والذات والخلاص.
  • في الفلسفة القارية، تناول الباحثون مفاهيم كيوتو عن العدم والعدمية والمكان جنبًا إلى جنب مع هايدغر ودريدا وغيرهما.

غير أن بعض القراء الغربيين فسّروا هذه الأعمال في المقام الأول بوصفها أدبًا دينيًا أو صوفيًا لا فلسفةً منظومية، وهو توصيف سعت الدراسات الأحدث إلى تعديله.

الجدل حول تكوين المدونة

لم تحظَ جميع الكتابات المهمة لمدرسة كيوتو بالقدر نفسه من الترجمة والدراسة. فعلى سبيل المثال، غالبًا ما طغت أعمال كوكي وميكي على أعمال نيشيدا ونishitani في النقاشات العالمية. وثمة جدل مستمر حول:

  • أي النصوص ينبغي اعتبارها مركزية في «مدونة كيوتو»
  • كيفية قراءة كتابات زمن الحرب في علاقتها بالنقد الذاتي لما بعد الحرب
  • ما إذا كان التركيز على عدد قليل من الأعمال الرئيسية يخاطر بطمس التنوع الداخلي للمدرسة

تواصل هذه المناقشات إعادة تشكيل الصورة المتصورة لفكر كيوتو في الدراسات اليابانية والدولية على حد سواء.

13. الدين والزن والفلسفة

يُوصف مدرسة كيوتو كثيرًا بأنها شكل من أشكال الفلسفة الدينية (shūkyō tetsugaku) التي تكون فيها التجربة الدينية والعقيدة مادةً مركزية للتأمل الفلسفي.

الزن والتجربة الخالصة

تأثر كثير من مفكري كيوتو ببوذية الزن، إما من خلال الممارسة الشخصية أو الاتصال الوثيق بمعلمي الزن ومؤسساته. وقد قُرئ مفهوم نيشيدا عن التجربة الخالصة كثيرًا في علاقته بالزن:

  • يرى المدافعون أن التجربة الخالصة تصوغ فلسفيًا الوعي غير الثنائي الذي يميز ساتوري الزن.
  • ويحذّر آخرون من أن مفهوم نيشيدا تشكّل أيضًا بتأثير ويليام جيمس وعلم النفس النيو-كانطي، وأنه لا ينبغي اختزاله في الزن.

وقد دمج شخصيات لاحقة مثل هيساماتsu وأويدا الممارسةَ الزنية ولغتها بصورة أكثر صراحة، فوصفا بنى اليقظة وموت الأنا والحياة اليومية بمصطلحات ظاهراتية.

ما بعد الزن في البوذية

تنخرط فلسفة كيوتو أيضًا في تيارات بوذية غير الزن:

  • تُسهم تقاليد الأرض النقية (Jōdo) في تأكيد تاناबे على القوة الغيرية والتوبة.
  • تُعاد تفسير أفكار الماديامаka واليوغاتشارا عن الفراغ والنشوء المشروط والعقل بوصفها مفاهيم فلسفية.

ثمة جدل حول مدى أمانة هذه الإعادة للتفسير في تتبع العقائد التقليدية. يثني بعض الباحثين البوذيين على مفكري كيوتو لجلبهم رؤى المهاياna إلى الحوار الحديث؛ بينما ينتقدهم آخرون لتجريدهم المذاهب وتنظيمها منهجيًا، مع أنها كانت في الأصل أكثر عملية أو خلاصية.

المسيحية والتأمل بين الأديان

تفاعل عدد من شخصيات كيوتو، ولا سيما آبي وتakeuchi، تفاعلًا عميقًا مع اللاهوت المسيحي، محاورين مفكرين مثل كارل بارت وبول تيليش وجون كوب. وشملت الموضوعات:

  • الله والفراغ
  • المسيحانية وطبيعة البوذا
  • الخطيئة والذنب والتوبة

يرى المؤيدون في هذه الحوارات إسهامات رائدة في الفهم البوذي المسيحي. لكن بعض اللاهوتيين المسيحيين شككوا في أن إعادات تفسير كيوتو للمفاهيم المسيحية ما زالت متوافقة مع المعتقدات الأرثوذكسية.

الحد الفاصل بين الفلسفة والدين

رفض مفكرو كيوتو عمومًا الفصل الحاد بين الفلسفة والدين. وميلوا إلى القول إن:

  • تكشف التجربة الدينية أبعادًا نهائية للواقع لا تستطيع العقلانية العلمانية أن تحيط بها إحاطة تامة.
  • التحليل الفلسفي ضروري لتوضيح هذه الرؤى وتعميمها، بما يمنعها من البقاء طائفية محضة.

ويرى النقاد أن هذا الموقف قد يطمس المسافة النقدية، فيصعب التمييز بين التحليل الوصفي والالتزام اللاهوتي. ويقترح آخرون أن مدرسة كيوتو تمثل نوعًا متميزًا من «الفلسفة الدينية»، يقتضي أطرًا تأويلية تختلف عن تلك المستخدمة مع التقاليد العلمانية. ولا تزال هذه المسألة محورية في التقييمات المعاصرة لفكر كيوتو.

14. العلم والمنطق وبنية التجربة

انخرط مفكرو مدرسة كيوتو انخراطاً مكثفاً في العلم الحديث والمنطق،ساعين إلى أطر تستطيع أن تحتضن كلاً من الموضوعية العلمية والتجربة الدينية المعاشة.

منطق البَاشو والبدائل عن المنطق الصوري

انتقد نishida المنطق الكلاسيكي القائم على الموضوع والمحمول بوصفه غير كافٍ للتعبير عن الطبيعة الديناميكية العلائقية للواقع. ويسعى منطقه للباشو إلى:

  • وضع القضايا والمفاهيم داخل «أمكنة» شاملة
  • تفسير الهوية المتناقضة ذاتياً (مثلاً كيف يكون الأنا موضوعاً وذاتاً في آن واحد)

يرى المؤيدون أن هذا منطق ميتا جديد يستجيب للتحديات التي طرحتها نظرية المجموعات والنسبية والفيزياء الكمومية. ويرى المنتقدون أن بنيته الصورية تظل غير واضحة، وأنه يعمل في كثير من الأحيان بوصفه استعارة أكثر منه نظاماً منطقياً محدداً بدقة.

طوّر تанабе منطقه الجدلي الخاص، مؤكداً على الوساطة والنفي والتحول فيما بين الفرد والنوع والكلي. ويقارن بعض المفسرين هذا بجدل هيغل، بينما يشدد آخرون على دمجه المتميز للتاريخية وقوة الآخر.

الانخراط في العلوم الطبيعية والإنسانية

تابع فلاسفة كيوتو التطورات في:

  • الفيزياء: تحدت النسبية ونظرية الكم مفاهيم الجوهر النيوتنية، موفرة تشبيهات لأنطولوجيات غير جوهرية وعلائقية.
  • علم النفس والطب النفسي: أثرا في النقاشات حول الوعي والمعاناة والذاتية.
  • العلوم الاجتماعية: أسهمت الماركسية وعلم الاجتماع وعلم الإنسان في تأملات كيوتو حول التاريخ والمجتمع والثقافة.

تنوعت المقاربات. فاستخدم بعض المفكرين النتائج العلمية بوصفها تأكيداً لادعاءاتهم الميتافيزيقية، بينما عاملها آخرون بوصفها ظواهر ينبغي دمجها ضمن نظرية أوسع للتجربة.

بنية التجربة

على امتداد ذلك، سعت مدرسة كيوتو إلى صياغة بنية التجربة بطريقة تستطيع أن تربط بين:

البُعداهتمام كيوتو
الإدراك التجريبيكيف تظهر الأشياء داخل الزمكان والوصف العلمي.
الوجود المعاشكيف يختبر الأفراد المعنى والقيمة والقلق والمجتمع.
الوعي الدينيكيف يُلتقى الواقع المطلق أو العدم في النفي الذاتي أو الاستنارة.

تجربة نishida الخالصة، التي أُعيد تصورها لاحقاً ضمن إطار المكان، و«مجال الوعي» عند أويدا، محاولتان بارزتان لوصف هذه الطبقات بطريقة موحدة. ويرى بعض الظاهراتيين أن هذه الجهود امتدادات ثقافية عابرة قيّمة لمنهج الظاهراتية، بينما يتساءل آخرون عما إذا كانت أوصاف كيوتو كافية الماهوية، أو ما إذا كانت تفترض ممارسات بوذية بعينها.

تدور المناقشات إذن حول ما إذا كانت منطقيات مدرسة كيوتو ونظرياتها في التجربة تقدم أدوات فلسفية قابلة للاستعمال في التعامل مع العلم، أم أنها تظل إلى حد كبير استعارات تشير إلى التكامل دون أن تحققه تحققاً كاملاً.

15. المشاركة في زمن الحرب والنقدات اللاحقة بعد الحرب

يمثّل دور مدرسة كيوتو خلال فترة الحرب اليابانية (1930–1945) والنقد الذي تلاها بعد الحرب أحد أكثر جوانب تاريخها إثارة للجدل.

أشكال المشاركة في زمن الحرب

شارك مفكرو كيوتو في الخطابات العامة والأكاديمية التي أيّدت سياسات الدولة أو انتقدتها أو ارتبطت بها على نحو ملتبس:

  • تحدّث بعضهم، ومنهم نيشيدا وتانابي، عن التاريخ العالمي والدولة ورسالة اليابان، مستخدمين في ذلك لغة مجرّدة فُسّرت على طرق متباينة.
  • شارك فلاسفة مرتبطون بكيوتو في ندوة «تجاوز الحداثة» عام 1942، حيث ناقشوا الدور الثقافي لليابان في أزمة عالمية.
  • كان مِكي كيوشي، رغم تأثره بفكر كيوتو، ناقدًا للفاشية، وقد مات في السجن، وهو ما يوضح تنوّع المواقف السياسية بين الشخصيات المرتبطة بها.

تتراوح تفسيرات هذه الأنشطة بين اعتبارها نقدية فلسفيًا لكنها ساذجة سياسيًا، وقراءتها بوصفها دعمًا غير مباشر للأيديولوجيا الإمبراطورية.

النقد الذاتي والدفاع بعد الحرب

بعد عام 1945، انخرط بعض شخصيات كيوتو في نقد ذاتي صريح:

  • شكّلت فلسفة تانابي «الفلسفة بوصفها ميتانويتيكس» فكره المبكر بوصفه متورطًا في أخطاء زمن الحرب، ودعت إلى التوبة على المستويين الشخصي والوطني.
  • انتقل آخرون، ومنهم نishitani، من مصير الأمة إلى العدمية العالمية والتقنية، رغم تباين تقييماتهم لمواقف ما قبل الحرب.

يرى المدافعون أن فلسفة كيوتو احتوت بالفعل على موارد لنقد القومية، وأن كثيرًا من النصوص كانت مقيّدة بالرقابة أو بالغموض الاستراتيجي. ويرى النقاد أن مفاهيم محورية، مثل رسالة التاريخ العالمي أو «منطق النوع»، كانت عرضة للتوظيف الأيديولوجي، ولم تُنبذ بما يكفي.

التقييمات الأكاديمية

مهّد منظّرون سياسيون مثل ماروياما ماساو لنقد منهجي للفكر الياباني في زمن الحرب، بما في ذلك مدرسة كيوتو. وقد وسّعت الدراسات اللاحقة هذه الانتقادات:

منظور نقديالادعاءات الرئيسية
النظرية السياسيةجعلت ميتافيزيقا كيوتو العلاقات الفعلية للسلطة غامضة، وأسهمت في تبرير الدولة فكريًا.
التاريخ الفكريتدعو إلى قراءة سياقية للنصوص في زمن الحرب، مع إبراز الضغوط المؤسسية والاستراتيجيات البلاغية.
الدراسات النسوية وما بعد الاستعماريةتشير إلى شبه غياب للنوع الاجتماعي والذوات المستعمَرة، مجادلةً بأن كونية كيوتو كانت ضمنيًا ذكورية وإمبريالية.

لا يوجد إجماع حول درجة المسؤولية أو كفاية النقد الذاتي بعد الحرب. ويدعو بعض الباحثين إلى التمييز بين الرؤى الفلسفية والأخطاء التاريخية في التقدير، بينما يرى آخرون أن التداخل بينهما عميق إلى حدّ يصعب معه الفصل. ويشكّل هذا الجدل تقييمات الإرث المعاصر لمدرسة كيوتو تشكيلًا كبيرًا.

16. العولمة والفلسفة المقارنة

منذ خمسينيات القرن العشرين فصاعدًا، دخل فكر مدرسة كيوتو بصورة متزايدة في الحوارات الفلسفية واللاهوتية العالمية، وأصبح مرجعًا رئيسًا في الفلسفة المقارنة والحوار بين الأديان.

بدايات الاتصال والدراسة في الخارج

قبل الحرب العالمية الثانية، درس فلاسفة كيوتو في ألمانيا وفرنسا، وحضروا محاضرات هوسرل وهايدغر وغيرهما. وكانت لهذه التجارب الأثر التالي:

  • شحذت وعيهم بالأزمات الأوروبية في الميتافيزيقا والثقافة.
  • وفرت نماذج للفلسفة المنهجية أعادوا صياغتها لاحقًا باللغة اليابانية.

غير أن الانتشار الدولي واسع النطاق لفكر كيوتو حدث في الأساس بعد الحرب.

الترجمة والحوار

شملت الخطوات الرئيسة في عملية التدويل ما يلي:

التطورالأثر
ترجمة الأعمال الكبرى (مثل «الدين والعدم» إلى الإنجليزية واللغات الأوروبية)عرّفت جمهورًا أوسع في الفلسفة واللاهوت بمفاهيم مدرسة كيوتو عن العدم والخواء والعدمية.
المشاركة في مؤتمرات الشرق والغرب (مثل هونولulu وكلاremont)مكّنت شخصيات مثل آبي ونيشيتاني من الحوار مع مفكرين مثل تيليش وكوب، ولاحقًا مع لاهوتيي العملية والتحرر.
التبادلات الأكاديمية والأستاذيات الزائرةرسخت فلاسفة كيوتو بوصفهم محاورين في الجامعات ومراكز البحث الغربية.

وفي هذه السياقات، كان يُنظر إلى فكر كيوتو غالبًا بوصفه نظيرًا بوذيًا للفلسفات المسيحية والقارية، وأسهم في تشكيل النقاشات حول الله والذات والعلمنة.

المنهجيات المقارنة

أسهم مفكرو كيوتو في تطوير الفلسفة بين الثقافات من خلال:

  • مقارنة خواء البوذية بالمفاهيم الغربية للعدم (مثل «العدم» عند نيتشه و«Nichts» عند هايدغر).
  • وضع ممارسة الزن جنبًا إلى جنب مع الاختزال الظاهراتي أو التقاليد الصوفية المسيحية.
  • التأمل في الترجمة وحدود التكافؤ المفاهيمي عبر اللغات.

يرى المؤيدون في ذلك نموذجًا مبكرًا ومتطورًا للفلسفة غير المركزة على أوروبا. ويرى المنتقدون أن بعض المقارنات عاملت «الشرق» و«الغرب» كتكتلات متجانسة، مغفلةً التنوع الداخلي وديناميات القوة التاريخية.

امتدادات إقليمية وتخصصية

خارج أوروبا وأمريكا الشمالية، أثّرت أفكار كيوتو في:

  • فلاسفة كوريين وصينيين، تفاعلوا معها إلى جانب التقاليد المحلية والماركسية.
  • حقولًا مثل دراسات الأديان واللاهوت وأخلاقيات البيئة وفلسفة العقل، حيث أثبتت مفاهيم مثل الترابط والمكان قدرتها على الإيحاء.

وفي الوقت نفسه، أسهم الاعتماد الواسع على موضوعات كيوتو في تراخي حدود المدرسة، إذ استند مفكرون لا تربطهم صلة مؤسسية مباشرة بجامعة كيوتو إلى مفاهيمها في سياقات متنوعة. ويُعد هذا الانتشار عاملًا رئيسًا في الانتقال من «مدرسة كيوتو» المحددة تاريخيًا إلى حضور أعم للموتيفات المستوحاة من كيوتو في الفكر العالمي.

17. الإرث والأهمية التاريخية

يتسم إرث مدرسة كيوتو بتعدد جوانبه، إذ يشمل إسهامات فلسفية، وتأثيرات مؤسسية، وإعادة تقييم نقدية.

التأثير في الفلسفة اليابانية والدراسات الدينية

داخل اليابان، ساهمت مدرسة كيوتو في:

  • ترسيخ الفلسفة باللغة اليابانية بوصفها تخصصا قادرا على العمل الأصيل والمنهجي المنظم، لا مجرد تلقٍّ للأفكار الغربية.
  • ترسيخ الاشتباك الجاد مع النصوص البوذية والممارسة البوذية، والتأثير في فلاسفة لاحقين في الفلسفة والدراسات الدينية والفكر البوذي.
  • توفير أدوات مفهومية، مثل باشو (basho) والعدم المطلق ونفي الذات، ما زالت تُثري النقاشات حول الذات والجماعة والحداثة.

وفي الوقت نفسه، أدت هيمنتها في كيوتو خلال منتصف القرن العشرين إلى أن يعرّف بعض الفلاسفة اللاحقين أنفسهم في مقابل ميتافيزيقا كيوتو، ما أسهم في تنوع الفلسفة اليابانية إلى تيارات تحليلية ونقدية وذات توجه تاريخي.

الأهمية الفلسفية الدولية

على الصعيد العالمي، أصبح فكر كيوتو مرجعا في الفلسفة المقارنة والفلسفة القارية:

المجالالتأثير
فلسفة الدينمفاهيم الفراغ والعدم، المستخدمة في إعادة التفكير في الله والعلمنة والتعددية الدينية.
فلسفة الأخلاق والفلسفة السياسيةتُسهم مفاهيم نفي الذات والترابط المتبادل في مناقشات المسؤولية والجماعة وفلسفة الأخلاق البيئية.
الميتافيزيقا والأنطولوجياأسهم باشو والعدم المطلق في نقاشات حول الكينونة العلائقية، وما بعد الميتافيزيقا، والفكر القائم على العملية.

يرى بعض الباحثين أن مدرسة كيوتو محاولة رائدة لإزاحة مركزية الفلسفة الأوروبية من خلال صياغة صوت فلسفي غير غربي قوي. ويحذّر آخرون من أن تركيزها على المثقفين الذكور من النخبة وتفاعلها المحدود مع الحركات الاجتماعية يحدّ من هذه الادعاءات.

إعادة التقييم النقدي

يؤكد التأريخ المعاصر كلا من الابتكار الإبداعي والتشابكات الإشكالية:

  • ظلت المشاركة في الحرب والمعالجات الملتبسة للأمة والإمبراطورية في صميم تقييمات إرثها الأخلاقي والسياسي.
  • تسلط المنظورات النسوية وما بعد الاستعمارية ومنظورات الأقليات الضوء على غياب التحليل الجندري وتهميش الرعايا المستعمَرين.
  • لا تزال تطرح تساؤلات حول الحد الفاصل بين الفلسفة والدين، وحول ما إذا كان فكر كيوتو يُصنَّف على أفضل وجه بوصفه ميتافيزيقا، أو فلسفة دينية، أو نوعا هجينا.

لا تُعد مدرسة كيوتو اليوم تقليدا أحادي البنية، بل يُنظر إليها على نطاق واسع بوصفها موقعا متنازعا للتفاوض بين الثقافات، تتقاطع فيه الفلسفات البوذية والمسيحية والأوروبية تحت ضغوط التحديث والحرب والتحول العالمي. ولا تكمن أهميتها المستمرة في عقيدة واحدة بقدر ما تكمن في المشكلات التي أبرزتها، أي العدم، والذاتية، والتاريخ، والتداخل بين الثقافات، وهي مشكلات ما زالت تُشكّل البحث الفلسفي في اليابان وخارجها.

دليل الدراسة

مدرسة كيوتو

حركة فضفاضة من الفلاسفة اليابانيين في القرن العشرين تمحورت حول جامعة كيوتو الإمبراطورية، وسعت إلى حوار منهجي بين الفكر البوذي في شرق آسيا (وخاصة الزن والماهايانا) والفلسفة الأوروبية الحديثة.

التجربة الخالصة (junsui keiken)

فكرة نيشيدا المبكرة عن حقل وعي سابق للتأمل وغير ثنائي، لا يتميز فيه الذات والموضوع بعد.

العدم المطلق (zettai mu)

«أساس» غير جوهري وغير موجود يكمن تحت جميع الموجودات المحددة ويمكّن منها، ويوفق بين المتعارضات دون أن يصبح هو نفسه كياناً.

الباشو (المكان)

مفهوم نيشيدا ما وراء المنطقي عن «المكان» أو الحقل الشامل الذي تنشأ داخله الموجودات والمفاهيم والوعي الذاتي وتترابط فيما بينها.

الميتانويتيكس (zangedō tetsugaku)

فلسفة «التوبة» لدى تانابي في فترة ما بعد الحرب، التي تفهم الفلسفة نفسها بوصفها تحولاً ينفي الذات من القوة الذاتية إلى قوة الآخر، مستندة إلى البوذية الأرض النقية.

منطق الأنواع (shuzoku no ronri)

نظرية تانابي في زمن الحرب، التي تعمل فيها الجماعات التاريخية (مثل الأمم) بوصفها «أنواعاً» تتوسط بين الفرد والكلي داخل التاريخ العالمي.

تجاوز الحداثة (kindai no chōkoku)

ندوة عُقدت عام 1942، والخطاب الأوسع الذي تبلور حولها، حين ناقش المثقفون اليابانيون، ومنهم المنتسبون إلى كيوتو، كيفية تجاوز ما رأوه عدمية الحداثة الغربية وأحاديتها.

الشونيata (śūnyatā، kū) والعدمية

الشونياتا هي دعوى الماهايانا بأن جميع الأشياء تفتقر إلى طبيعة ذاتية متأصلة؛ والعدمية هي التجربة الحديثة للعبث التي شخّصها نيتشه وهايدغر، والتي يعيد مفكرو كيوتو تأويلها عبر مفهوم الشونياتا.

ما الطرق التي يتحدى بها مفهوم نيشيدا عن «التجربة الخالصة» الافتراضات الغربية المعتادة حول العلاقة بين الذات والموضوع في المعرفة؟

كيف يستمد مفهوم مدرسة كيوتو عن «العدم المطلق» من شونياتا الماهايانا ويختلف عنها، وكيف يختلف عن النقاشات الأوروبية حول العدم (مثل «Nichts» عند هايدغر)؟

إلى أي حد تقدم «الميتانويتيكس» عند تانابي رداً فلسفياً كافياً على التواطؤ في الحرب والشعور بالذنب، على المستويين الشخصي والوطني؟

كيف تحاول مناقشات مدرسة كيوتو حول «التاريخ العالمي» و«منطق الأنواع» التوسط بين الفرد والأمة والإنسانية جمعاء، وأين يرى النقاد المخاطر السياسية في هذا النهج؟

ما الطرق التي ينجح بها خطاب «تجاوز الحداثة» أو يفشل بها بوصفه محاولة لفلسفة بين-ثقافية لا لقومية ثقافية؟

كيف يعيد مفكرون لاحقون من كيوتو، مثل نishitani Keiji، تأويل التجربة الحديثة للعدمية عبر شونياتا البوذية؟ وهل يغير المرور «عبر» العدمية معنى الشونياتا؟

ما نقاط القوة والقيود في معاملة التجربة الدينية (الاستنارة في الزن، وإيمان الأرض النقية) بوصفها «معطيات» مركزية للحجاج الفلسفي، كما تفعل مدرسة كيوتو؟

ماذا تقرأ بعد ذلك؟