الفترة بين الحربين

1. السياق التاريخي والفكري

تأطّرت فترة ما بين الحربين (وتُحدَّد تقليديًا بين عامي 1918 و1939) بالعنف الكارثي للحرب العالمية الأولى وبالكارثة الوشيكة للحرب العالمية الثانية. فعلى الصعيد السياسي، شهدت هذه الفترة انهيار الإمبراطوريات (النمساوية المجرية، والعثمانية، والروسية، والألمانية)، وقيام دول قومية جديدة، وصعود الاتحاد السوفيتي، وترسّخ الأنظمة الفاشية في إيطاليا وألمانيا وغيرهما، وكذلك الكساد الكبير. وعلى الصعيد الثقافي، شهدت تحضّرًا سريعًا، ووسائل إعلام جماهيرية، وطلائع فنية جديدة، وقد أعادت هذه كلها تشكيل الظروف التي يُنتَج فيها الفكر الفلسفي ويُستقبَل.

تُوصَف هذه الفترة فلسفيًا في كثير من الأحيان بأنها عصر أزمة. وقد اعتبر كثير من المفكرين أن الليبرالية السابقة للحرب، والإيمان بالتقدم المطّرد، والثقة بالعقلانية، أمور فقدت مصداقيتها. وأثارت تجربة الحرب الآلية والسياسة الجماهيرية شكوكًا حول صورة الذات العاقلة المستقلة التي قدّمها عصر الأنوار. وفي الوقت نفسه، فتحت فرص التعليم والتواصل الجديدة آفاقًا أوسع للجمهور الفلسفي، فأدخلت النقاشات الأكاديمية في احتكاك مع الصحافة والأدب والنشاط السياسي.

ظلّت أوروبا المركز المؤسسي الأساسي للفلسفة المهنية، مع مراكز مهمة في ألمانيا وفرنسا وبريطانيا والنمسا، ثم في الولايات المتحدة لاحقًا. غير أن التيارات الفكرية تطوّرت أيضًا في سياقات استعمارية وشبه استعمارية، مثل الهند والصين وأجزاء من أفريقيا وأمريكا اللاتينية، حيث تقاطعت الفلسفة مع نضالات الاستقلال والتأكيد الثقافي للذات. وهكذا جمعت الفترة بين الابتكار الجذري في منهج الفلسفة والتأمل المكثّف في شرعية السياسة، والمصير التاريخي، والهوية الثقافية.

2. التيارات الكبرى والمناقشات الرئيسية

التيارات القارية

كان من أبرز التطورات في فترة ما بين الحربين تثبيت الفينومينولوجيا وظهور الفكر الوجودي. فبعد العمل التأسيسي المبكر لإدموند هوسرل، استخدم الفينومينولوجيون في تلك الفترة الوصف الصارم للوعي لمعالجة التجربة والتجسّد والقيمة. وأعاد مفكرون مثل مارتن هايدغر تفسير الفينومينولوجيا في اتجاه أنطولوجي ووجودي، مؤكدين المحدودية والقلق والتاريخية. وتزامن ذلك مع حساسية وجودية أوسع، تبدّت في كتابات كارل ياسبرز وغابرييل مارسيل، اللذين فسّرا اضطراب العصر بوصفه كاشفاً عن البنى الأساسية للوجود الإنساني.

وفي الوقت نفسه، تطورت النظرية النقدية والماركسية الغربية استجابةً لأزمة الرأسمالية ولما بدا من إخفاقات في الماركسية الأرثوذكسية. وبدأت مدرسة فرانكفورت (وتضم ماكس هوركهايمر، وتيودور دبليو أدورنو، وآخرين) تحليل التفاعل بين الاقتصاد والثقافة والاستبداد، مجادلةً بأن الثقافة الجماهيرية والعقل الأداتي قد يدعمان أشكالاً جديدة من الهيمنة. وفي إيطاليا، نظّر أنطونيو غرامشي للهيمنة والمجتمع المدني ودور المثقفين، مقدّماً تفسيراً لكيفية حفاظ الرضا كما الإكراه على النظام الاجتماعي. وغالباً ما جمعت هذه المقاربات بين التحليل الماركسي ورؤى من علم الاجتماع والتحليل النفسي والدراسات الثقافية.

شهدت الفترة أيضاً تحولاً داخل الفلسفة الماركسية بوجه عام. فقد أكد بعض المدافعين موضوعات إنسانية مثل الاغتراب والممارسة، في حين دافع آخرون عن ماركسية أكثر صرامة و«علمية» تتماشى مع الأرثوذكسية السوفيتية. ونشأت مناقشات حول الحتمية، ودور الحزب، ومعنى الثورة في المجتمعات الصناعية مقابل المجتمعات الزراعية. وترك الحوار في فترة ما بين الحربين حول الفاشية ونظريات الأزمات والإمبريالية أثراً دائماً في الفلسفة السياسية.

واجه فلاسفة كثيرون في ذلك العصر جاذبية الأيديولوجيات المحافظة والقومية والفاشية. وقد أيّد مثقفون معينون، من بينهم بعض الفينومينولوجيين والنقاد الثقافيين، حركات استبدادية أو تساهلوا معها، محتجّين بأن الفردية الليبرالية قد قوّضت التماسك الاجتماعي والعمق الروحي. واقترحوا السلطة المتجددة أو الأسطورة أو التقاليد علاجاً للتشظي الحديث. ورأى النقاد أن هذه الفلسفات قللت من شأن العنف والإقصاء المتأصلين في هذه الأنظمة، وأساءت استخدام المفاهيم الفلسفية لإضفاء الشرعية على الديكتاتورية والتراتب العرقي.

الفلسفة التحليلية والعلمية

وبالتوازي، كانت فترة ما بين الحربين حاسمة للفلسفة التحليلية والتجريبية المنطقية. فاستناداً إلى أعمال غوتلوب فريجه وبرتراند راسل وج. إ. مور، سعى الفلاسفة في بريطانيا والولايات المتحدة إلى وضوح اللغة والتحليل المنطقي وعلاقة وثيقة بين الفلسفة والعلوم الطبيعية. وفي كامبريدج وغيرها، اتخذت المناقشات حول الواقعية والمثالية وفلسفة الأخلاق وطبيعة العقل أشكالاً لغوية ومنطقية مميزة.

وفي القارة الأوروبية، طوّرت حلقة فيينا (وتضم موريتز شليك، ورودولف كارناب، وآخرين) الوضعية المنطقية (أو التجريبية المنطقية)، مصرّةً على أن العبارات ذات المعنى يجب أن تكون إما قابلة للتحقق التجريبي أو صادقة تحليلياً. وسعت إلى إلغاء الميتافيزيقا بوصفها عديمة المعنى، وإلى بناء تصور علمي موحّد للعالم. وجادل المعارضون بأن هذا النهج همّش أسئلة مهمة حول القيمة والمعنى والسياق التاريخي. وكان لهجرة كثير من التجريبيين المنطقيين من أوروبا في الثلاثينيات، بسبب النازية ومعاداة السامية، أثر حاسم في تشكيل الفلسفة الأمريكية بعد تلك الفترة.

أسهمت التطورات العلمية والتقنية، من ميكانيكا الكم إلى التحليل النفسي، في التفكير الفلسفي أيضاً. وناقش المفكرون دلالات الفيزياء الجديدة على السببية والحتمية، ومعنى اكتشاف فرويد للاوعي بالنسبة إلى تصورات العقل ومعرفة الذات. فدمج بعضهم هذه التطورات في أطر طبيعية أو مادية، بينما استخدمها آخرون للتشكيك في الموضوعية العلمية.

البراغماتية والديمقراطية والتربية

في الولايات المتحدة، ظلت البراغماتية مؤثرة، ولا سيما عبر جون ديوي. واستكشف البراغماتيون في فترة ما بين الحربين العلاقة بين البحث والديمقراطية والتربية. وشدد ديوي على الطابع التجريبي للفكر وعلى أهمية الديمقراطية التشاركية للنمو الشخصي والاجتماعي. وفي سياق الكساد الاقتصادي وصعود الاستبداد في الخارج، صاغت هذه النظريات الديمقراطية بوصفها مشروعاً هشاً ومستمراً، لا شكلاً مؤسسياً مكتملاً.

وشملت المناقشات بين البراغماتيين والميتافيزيقيين التقليديين، وكذلك الفلاسفة الدينيين، طبيعة الحقيقة، ومكانة القيم الأخلاقية، ودور الدين في مجتمع تعددي. وجادل بعض النقاد بأن تركيز البراغماتية على الممارسة والتكيف ينطوي على خطر النسبية؛ أما المدافعون فرأوا أنها تقدم تفسيراً واقعياً لكيفية عمل المعتقدات وتغيرها في الحياة الإنسانية.

الفلسفات المناهضة للاستعمار والثقافية

خارج أوروبا وأمريكا الشمالية، شهدت فترة ما بين الحربين حركات قوية مناهضة للاستعمار وللتجدد الثقافي. ففي الهند، صاغ شخصيات مثل موهانداس ك. غاندي ورابيندرانات طاغور نقداً فلسفياً للحداثة الغربية والتصنيع والإمبراطورية، مستمدين من التقاليد الهندوسية والجينية وغيرها، ومتفاعلين مع أفكار عالمية حول اللاعنف والمجتمع والحكم الذاتي. وفي الصين، أثارت المناقشات بين مصلحي «الثقافة الجديدة» ومدافعي التقاليد الكونفوشيوسية أسئلة فلسفية حول الحداثة والقومية والتربية الأخلاقية.

وجرت نقاشات مماثلة في أفريقيا والشتات الأفريقي، كما يظهر في حركة الزنوجة والفكر الأفريقي الوحدوي المبكر، اللذين نازعا المفاهيم الاستعمارية للتراتب العرقي، وسعيا إلى تأكيد إسهامات السود الثقافية والفلسفية. وغالباً ما تداخلت هذه التيارات حججاً أخلاقية وميتافيزيقية وسياسية، متحديةً الحدود الأوروبية المركزية للفلسفة الأكاديمية، ومُمهّدةً للنظرية ما بعد الاستعمارية لاحقاً.

3. الإرث والتقييم

كانت الفترة بين الحربين، فلسفياً، بمثابة بوتقة صُهرت فيها، أو أُعيد توجيهها بحدّة، كثير من المسارات المحددة للفكر في القرن العشرين. فقد مهّدت النقاشات التي دارت في تلك الحقبة حول العقل والأزمة والمجتمع الجماهيري الأرضية للوجودية بعد الحرب، والبنيوية، وما بعد البنيوية، والنظرية النقدية الموسّعة، وكذلك للمزيد من ترسيخ الطابع المؤسسي للفلسفة التحليلية في العالم الناطق بالإنجليزية.

يُشدد مؤيدو ابتكارات تلك الفترة على الأصالة التي واجه بها المفكرون ظروفاً تاريخية غير مسبوقة، فولّدوا أدوات تحليلية جديدة، مثل الوصف الظاهراتي ونظرية الهيمنة والتحليل المنطقي، ما زالت محورية في الفلسفة المعاصرة. في المقابل، يسلّط النقاد الضوء على تورّط بعض الفلسفات في مشاريع تسلطية وشمولية، ويرون أن حركات بعينها قلّلت من شأن الأبعاد المعيارية والتاريخية لالتزاماتها الخاصة.

يُنظر إليها في ضوء الماضي غالباً بوصفها فترةً أدركت فيها الفلسفة بحدّة هشاشتها أمام القوى السياسية، وفي الوقت نفسه وسّعت نطاقها العالمي وتنوعها المنهجي. وما زالت توتراتها، بين الشكّية والالتزام، وبين العلم والمعنى، وبين القومية والكوزموبوليتانية، تُشكّل البحث الفلسفي في الحاضر.