الفلسفة ما بعد الاستعمارية

1. مقدمة

تبحث الفلسفة ما بعد الاستعمارية في كيفية تشكيل الغزو الأوروبي والأمريكي للإمبراطوريات وإدارتها وما خلّفته من آثار لمفاهيم الذات والمعرفة والتاريخ والعدالة. وهي لا تكتفي بإضافة أمثلة «غير غربية» إلى الأطر الفلسفية القائمة، بل تُساءل كيف نشأت هذه الأطر نفسها بالتزامن مع الحكم الاستعماري.

تتمثل جوهر الفلسفة ما بعد الاستعمارية في السؤال عن كيفية صياغة مقولات مثل الحضارة والعرق والتنمية والإنسانية والعقلانية داخل المشاريع الإمبراطورية، وكيف تواصل تنظيم التراتبيات العالمية. وهي تدرس التبريرات الصريحة للغزو، وكذلك الطرق الأكثر خفاءً التي تستمر بها العلاقات الاستعمارية بوصفها استعماريةً (coloniality) في القانون والبنى الاقتصادية والحدود والجامعات والحياة الثقافية.

على الرغم من ارتباطها غالباً بالنظرية الأدبية والثقافية، أصبح الفكر ما بعد الاستعماري محاوراً رئيسياً في فلسفة الأخلاق والفلسفة السياسية ونظرية المعرفة والميتافيزيقا وعلم الجمال. ويمضي عادةً بإدخال المفكرين الأوروبيين الكلاسيكيين في حوار، بدرجات متفاوتة من النقد أو التوظيف، مع القادة المناهضين للاستعمار والمثقفين الأصليين والمنظّرين من أفريقيا وآسيا والكاريبي وأمريكا اللاتينية والأطلسي الأسود.

يختلف الفلاسفة ما بعد الاستعماريين في المنهج والتوجه. فيُركّز بعضهم على العمل التاريخي والأرشيفي حول الإمبراطورية، ويُبرز آخرون التحليل النصي أو التحليل النفسي أو التفكيك، بينما يطوّر آخرون أنطولوجيات قائمة على الأرض أو الروحانية أو التحرر من الاستعمار. ويسعى بعضهم إلى تحويل التخصصات القائمة من داخلها، بينما يجادل آخرون بقطائع أكثر جذرية وببدائل تعددية كونية للسردية الحداثية الواحدة.

وعلى الرغم من هذه الخلافات، يتوحد الحقل بصورة فضفاضة حول عدة التزامات: أن الاستعمار ليس مجرد ماضٍ منتهٍ، وأن أصوات المستعمَرين والشعوب المصنّفة عرقياً ومعارفهم قد تعرضت للتهميش بشكل منهجي، وأن البحث الفلسفي يجب أن يولي اهتماماً لهذه الشروط المشحونة بالسلطة للكلام والمعرفة والعيش.

تعمل الفلسفة ما بعد الاستعمارية إذن بوصفها نقداً للكونيات المركزية الأوروبية، وللسرديات الإمبراطورية، والإقصاء المعرفي، وبوصفها في الوقت ذاته فضاءً توليدياً تُصاغ فيه مفاهيم جديدة للذاتية والمجتمع والعالمية من منظور ما بعد آثار الاستعمار.

2. الجذور الجغرافية والثقافية

تتسع الفلسفة ما بعد الاستعمارية جغرافياً، لكنها تطورت بتفاوت، مع انعكاس تواريخ استعمارية متباينة وتقاليد فكرية مختلفة.

أفريقيا والكاريبي

في أفريقيا، يتشكل الفكر ما بعد الاستعماري تشكلاً عميقاً بفعل النضالات المناهضة للاستعمار ضد الأنظمة البريطانية والفرنسية والبرتغالية والبلجيكية وأنظمة المستوطنين. ويستند فلاسفة ومنظرون من غانا والسنغال والجزائر وجنوب أفريقيا ونيجيريا وكينيا، وغيرها، إلى التقاليد الشفوية، والعلوم الإسلامية، واللاهوت المسيحي، والماركسية، والوحدوية الأفريقية. ونشأت حركات مثل الزنوجة والاشتراكية الأفريقية في سياقات ناطقة بالفرنسية والبرتغالية، بينما اتسم الفكر الجنوب أفريقي والشمال أفريقي بصورة خاصة بالاستعمار الاستيطاني والفصل العنصري.

تُعد منطقة الكاريبي، ولا سيما الجزر والأقاليم الناطقة بالفرنسية والإنجليزية (مارتينيك، وغوادلوب، وهايتي، وجامايكا، وترينيداد، وبربادوس)، موقعاً رئيسياً لتنظير العبودية، والتكوّل الثقافي (الكرولة)، ورأسمالية المزارع. وغالباً ما تعمل الفلسفات الكاريبية من خلال الأدب والشعر والموسيقى، معكسةً بيئات متعددة اللغات وكريولية تشكلت عبر تجارة الرقيق عبر الأطلسي.

جنوب آسيا والشرق الأوسط

تنشأ الفلسفة ما بعد الاستعمارية في جنوب آسيا من تجربة الحكم البريطاني والتقسيم، وكذلك من التقاليد الفلسفية القديمة في السنسكريتية والفارسية والعربية والتاميلية والأردية ولغات أخرى. ويتناول المفكرون الهنود والباكستانيون والبنغلاديشيون والسريلانكيون القومية والطبقات الاجتماعية والطائفية والنضالات الفلاحية والقبلية للفئات التابعة، وغالباً عبر الماركسية والفكر الغاندي ودراسات التابع.

وفي الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، تداخلت أنظمة الاستعمار والانتداب (البريطاني والفرنسي والإيطالي وغيرها) مع الإرث العثماني والتقاليد الفكرية الإسلامية. ويتناول التأمل ما بعد الاستعماري هنا الاستشراق والعلمانية والإصلاح الديني، إضافة إلى مسائل تقرير المصير العربي والبربري/الأمازيغي والكردي والفلسطيني.

أمريكا اللاتينية والعوالم الأصلية

تأثرت التقاليد اللاتينية الأمريكية بالاستعمار الإسباني والبرتغالي، وبلاهوت التحرير، وبالحركات الأصلية وحركات المنحدرين من أصول أفريقية، وقدمت مفاهيم أساسية لإنهاء الاستعمار مثل «استعمارية السلطة». ويستند فلاسفة من جبال الأنديز والمخروط الجنوبي والبرازيل وحوض الكاريبي إلى الكونيات الأصلية (الكيتشوا، والأيمارا، والمايا، والمابوتشي، وغيرها)، فضلاً عن المصادر الأوروبية والماركسية.

تنتج الأمم الأصلية في أمريكا الشمالية وأوقيانيا (بما في ذلك مجتمعات الماوري، والأستراليون الأصليون، والأمم الأولى، والإنويت، والميتيس، والهاواي الأصليون، وسكان جزر المحيط الهادئ) فلسفات تتمحور حول الأرض والعلاقيّة والسيادة. وتتداخل هذه الفلسفات مع الأجندات ما بعد الاستعمارية، لكنها لا تُختزل فيها، خصوصاً في سياقات الحكم الاستعماري الاستيطاني المستمر.

حواضر أوروبا والشتات

تتجذر الفلسفة ما بعد الاستعمارية أيضاً في جماعات الشتات والأطلسي الأسود في لندن وباريس ولشبونة وأمستردام ومدن أمريكا الشمالية. وقد أصبحت تجارب المهاجرين واللاجئين والجيل الثاني داخل الحواضر مواقع رئيسية لتنظير المواطنة والتعددية الثقافية والإسلاموفوبيا والرأسمالية العنصرية، مؤكدةً أن «ما بعد الاستعمار» يشير إلى شروط علائقية لا إلى منطقة جغرافية واحدة.

3. السياق اللغوي وسياسات الترجمة

تُعدّ اللغة مشكلةً مُكوِّنةً في الفلسفة ما بعد الاستعمارية، لا وسيطًا محايدًا. فقد فرضت الأنظمة الاستعمارية اللغات الأوروبية — الإنجليزية والفرنسية والإسبانية والبرتغالية والهولندية — عبر التعليم والإدارة والقانون، وغالبًا ما قمعت اللغات والأبجديات الأصلية والأفريقية. وقد أفضى ذلك إلى تراتبيات ارتبطت بموجبها لغات معيّنة بالعقلانية والعلم والتقدّم، في حين وُصفت لغات أخرى بالبدائية أو بكونها شفاهية فحسب.

يختلف المفكرون ما بعد الاستعماريين حول ما إذا كان ينبغي الكتابة بلغات المستعمِر أم تقديم اللغات الأصلية والمحلية. يرى بعضهم، كنغوجي وا ثيونغو، أن إزالة الاستعمار تقتضي نبذ اللغات الاستعمارية لصالح اللغات الأفريقية، محتجًّا بأن اللغة تحمل رؤى للعالم، وبأن الكتابة بالكيكويو أو اليوروبا أو السواحيلية يمكن أن تعيد الاعتبار للمعارف المقموعة. ويرى آخرون أن الاستخدام الاستراتيجي للإنجليزية أو الفرنسية أو الإسبانية يتيح التدخل في الخطابات العالمية، ويمكن أن يكون بذاته فعلًا تقويضيًّا، ولا سيما حين تُمزج هذه اللغات بلغات الاختلاط والكلام المحلي.

يتبنى كثير من الكتّاب ممارسات التبديل اللغوي، وإدراج مصطلحات محلية دون شرح، والتجريب التركيبي، تحديًا لتوقعات الشفافية والطلاقة. ويُبرَّر ذلك فلسفيًا بوصفه مقاومةً للعنف المعرفي، أي ذلك العنف الذي تُسوّي فيه الترجمةُ المفاهيمَ غيرَ القابلة للترجمة، وتفرض الاستيعابَ ضمن المقولات الأوروبية.

تُعامَل الترجمة نفسها بوصفها فعلًا سياسيًا وفلسفيًا. ويرى مناصرو سياسة قوية للترجمة أن:

وتدور النقاشات أيضًا حول الكتابة والإملاء (مثل تحويل لغات الشعوب الأصلية إلى الحروف اللاتينية)، ومكانة لغات الاختلاط والبيدجن، ودور تعدد اللغات في الفصول الدراسية والمؤسسات. ويخشى بعض النقاد أن يؤدي التركيز الحصري على اللغة إلى إهمال عدم المساواة المادية، بينما يردّ المدافعون بأن الأنظمة اللغوية جزء لا يتجزأ من السلطة الاستعمارية وما بعدها.

4. النشأة التاريخية والأصول المناهضة للاستعمار

تنبثق الفلسفة ما بعد الاستعمارية من الفكر المناهض للاستعمار الذي سبقها، وغالباً ما تواصله صراحةً، ولا تبدأ في الأوساط الأكاديمية في أواخر القرن العشرين. وترتبط نشأتها التاريخية ارتباطاً وثيقاً بحركات إلغاء الرق والاستقلال الوطني والعدالة العرقية.

الفكر المناهض للإمبريالية والجامعة الأفريقية المبكر

تناولت شخصيات من القرنين التاسع عشر والعشرين المبكر، مثل ڤ. إ. ب. دو بوا (W.E.B. Du Bois) وخوسيه مارتي ودادابهاي ناوروجي والمؤتمرات الأولى للجامعة الأفريقية، نقد الإمبراطورية والتراتب العرقي والاستغلال الاقتصادي. فقد ربط تحليل دو بوا لـ«خط اللون» بين الحكم الاستعماري في الخارج والسيطرة العرقية في الولايات المتحدة، في حين فحص النقّاد الهنود والأيرلنديون للحكم البريطاني الادعاءات الليبرالية حول الحضارة والتجارة الحرة.

حركات ما بين الحربين ومنتصف القرن

بين ثلاثينيات القرن العشرين وخمسينياته، عبّرت حركات مثل حركة الزنوجة (إيمي سيزير، وليوبولد سيدار سنغور، وليون-غونتران داماس) ومختلف المؤتمرات المناهضة للاستعمار عن دفاعات فلسفية عن الثقافات السوداء والمستعمَرة في مواجهة ضغوط الاستيعاب. وفي الوقت نفسه، صاغت التيارات الماركسية والاشتراكية الاستعمار بوصفه مرحلة من مراحل الرأسمالية العالمية، مؤثرةً في مفكرين من فيتنام والصين والهند وشمال أفريقيا وغربها والكاريبي.

شكّلت «الذروة» في منتصف القرن العشرين لحركة إنهاء الاستعمار، في الجزائر وغانا والهند وإندونيسيا وبلدان كثيرة أخرى، فلسفات ثورية غنية. وربط فرانز فانون وأميلكار كابرال وكوامي نكروما وجوليوس نايريري وآخرون سيكولوجية الاستعمار وأخلاقيات العنف وتحديات بناء الأمة بأسئلة أوسع حول الإنسانية والتحرر.

المأسسة بوصفها «ما بعد استعمارية»

ظاع مصطلح «ما بعد الاستعمارية» لاحقاً، لا سيما بعد كتاب إدوارد سعيد «الاستشراق» (1978)، الذي بحث في كيفية إنتاج الدراسات الغربية لـ«الشرق» بوصفه موضوعاً للمعرفة. وخلال ثمانينيات القرن العشرين وتسعينياته، تأسست النظرية ما بعد الاستعمارية مؤسسياً في الجامعات، غالباً ضمن الأدب والدراسات الثقافية، مستندةً إلى البنيوية وما بعد البنيوية والتحليل النفسي وفوكو.

يؤكد كثير من الباحثين الاستمرارية بين هذه التطورات الأكاديمية والفكر المناهض للاستعمار السابق، بينما يلاحظ آخرون توترات: الانتقال من الممارسة الثورية إلى النقد النصي، ومن الخطاب التحرري إلى تحليلات أكثر التباساً للهوية والسلطة. ومن ثم يُروى التكوين التاريخي للفلسفة ما بعد الاستعمارية عادةً بوصفه عملية متعددة المراحل: من المقاومة المناهضة للإمبريالية، مروراً بإنهاء الاستعمار والحرب الباردة، وصولاً إلى التأملات المعاصرة في استمرار الاستعمارية في النظام العالمي.

5. النصوص التأسيسية وتكوين المرجعية الفكرية

على الرغم من أن الفلسفة ما بعد الاستعمارية تقاوم القوائم المرجعية الثابتة، فقد أصبحت أعمال بعينها نقاطَ مرجعية يُستشهد بها على نطاق واسع. وتُستحضر هذه النصوص بوصفها أسسًا، وكذلك بوصفها ساحات للنزاع حول ما يُعدّ «ما بعد استعماري».

أعمال تأسيسية يُستشهد بها عادةً

تُستخدم هذه الأعمال كثيرًا للتعريف بمفاهيم محورية مثل التابع، والهجانة، والعنف المعرفي، والاستشراق، ولرسم مسار الانتقال من النصوص الثورية المناهضة للاستعمار إلى النظرية الأكاديمية ما بعد الاستعمارية.

جدالات المرجعية الفكرية

يُعدّ تكوين المرجعية في الفلسفة ما بعد الاستعمارية عملية موضع خلاف. وقد صيغت عدة خطوط من النقد:

• التحيز الإقليمي واللغوي: يلاحظ الباحثون تركيزًا كبيرًا على المؤلفين الناطقين بالإنجليزية والفرنسية الذين يكتبون داخل المؤسسات الغربية أو لصالحها، وما قد يترتب على ذلك من تهميش للتقاليد البرتغالية، والعربية، والإسبانية، والأصلانية، والمحلية.
• تراتبيات الأجناس الأدبية: كثير من الأعمال التأسيسية أدبية أو مقالية أكثر منها نتاجًا لأقسام الفلسفة. ويرى بعض الفلاسفة أن هذا يمحو الحدود التخصصية بشكل مثمر، بينما يخشى آخرون أن يهمّش العمل المفاهيمي المنهجي القادم من الجنوب العالمي والمكتوب في منابر أقل حضورًا على المستوى العالمي.
• فجوات النوع والجنسانية: كثيرًا ما ركزت المقررات الدراسية والمختارات المبكرة على الكُتّاب الذكور. وقد دعا الباحثون النسويون والكوير في الدراسات ما بعد الاستعمارية إلى إدراج أعمال كُتّاب من أمثال ترين ت. مين-ها، وسيلفيا وينتر، وتشاندرا تالبيد موهانتي، وماريا لوغونيس، ومنظّرات أصلانيات.
• التدخلات التفكيكية الاستعمارية والأصلانية: أدى صعود الفلسفات التفكيكية للاستعمار والفلسفات الأصلانية إلى طرح حجج مفادها أن الاعتماد المفرط على مجموعة صغيرة من «الكلاسيكيات» النصية يخاطر بإعادة إنتاج بنى السلطة الأوروبية المركزية. وتُبرز المرجعيات البديلة مفاهيم أندية الأنديز، والشتات الأفريقي، والأصلانية.

يقترح بعض الباحثين «مرجعية متعددة المراكز»، تضم سلالات إقليمية متعددة ومراجع متبادلة، بينما يقاوم آخرون إضفاء الطابع المرجعي أصلًا، خشية أن تروّض المؤسسةُ النقدَ الراديكالي حتمًا. والمشهد الناتج هو مشهد يتعايش فيه عدد قليل من النصوص المدرَّسة على نطاق واسع مع جهود متواصلة لتوسيع فكرة المرجعية ما بعد الاستعمارية، أو تحويلها إلى هامش، أو زعزعتها.

6. المسائل الأساسية والأسئلة الفلسفية

تشمل الفلسفة ما بعد الاستعمارية طائفة من الأسئلة التي تتقاطع مع فروع الفلسفة الكبرى، مع بقائها متجذرة في تواريخ الإمبراطوريات.

الذاتية والهوية

يتمثل أحد الشواغل المركزية في كيفية تشكيل السلطة الاستعمارية للذاتية. ومن الأسئلة المطروحة: كيف يؤثر التعنصر في الوعي بالذات؟ وما أشكال الفاعلية الممكنة في ظل الهيمنة؟ وتستكشف مفاهيم مثل الوعي المزدوج، والمحاكاة الاستعمارية، والهجانة مواقعَ ذاتية متصدعة ومتذبذبة تُعقّد مثالات الذات الواحدة المستقلة.

السلطة والتاريخ والحداثة

يتساءل المفكرون ما بعد الاستعماريين عن كيفية تكوّن الحداثة نفسها بالتزامن مع الاستعمار. ويصوغ مفهوم كولونيالية السلطة الهرميات العالمية الحديثة بوصفها بُنى دائمة لا بوصفها عَرَضاً تاريخياً. ويثير ذلك أسئلة حول تحقيب التاريخ (مثلاً: هل «ما بعد الاستعمار» مصطلح زمني أم بنيوي؟)، وحول كيفية سرد الماضي دون إعادة إنتاج المنظورات الإمبراطورية.

المعرفة والعدالة المعرفية

ينصبّ البحث الفلسفي في المعرفة على العنف المعرفي، وتهميش المعارف غير الأوروبية، وسياسات الخبرة. ومن الأسئلة المطروحة: من يُعترف به بوصفه عارفاً؟ وكيف تُرمّز الأرشيفات والتخصصات والمنهجيات افتراضات استعمارية؟ وما الذي يُعدّ دليلاً في اللقاء بين الثقافات؟

فلسفة الأخلاق والفلسفة السياسية

تتناول الأخلاق ما بعد الاستعمارية شرعية الغزو الإمبراطوري، والوضع الأخلاقي للعنف المناهض للاستعمار، والتزامات المستعمِرين السابقين والمؤسسات العالمية. وتبحث الفلسفة السياسية في بناء الدول والحدود والسيادة وتقرير المصير، إلى جانب النقاشات حول التعددية الثقافية والكونية المدنية والتعويضات.

الثقافة والتمثيل وعلم الجمال

تتمحور طائفة أخرى من الشواغل حول التمثيل: كيف تُنشئ الصور والنصوص والتخصصات الأكاديمية صورة الشعوب والفضاءات المستعمَرة. ويُساءل الفلاسفة الاستشراق والقوالب النمطية وتسليع الاختلاف، متسائلين كيف يمكن للإنتاج الثقافي أن يعيد إنتاج الهيمنة ويقاومها في الوقت نفسه. وتُعامل الممارسات الجمالية (الأدب والسينما والموسيقى والفنون البصرية) بوصفها مواضعَ للتأمل الفلسفي.

الكونية والاختلاف والتعددية الكونية

وأخيراً، تنخرط الفلسفة ما بعد الاستعمارية نقدياً في الادعاءات الكونية. يدافع البعض عن كونيات مُعادة البناء تقوم على حوار عالمي حقيقي، بينما يدعو آخرون إلى التعددية الكونية، أي عالم من أنطولوجيات متعددة تتعايش. ويثير ذلك أسئلة حول الترجمة بين العوالم، وإمكانية وجود معايير مشتركة، ومخاطر النسبية.

تتداخل هذه الشواغل الموضوعية فيما بينها، فتتصل مثلاً النقاشات حول العنف بمسائل الذاتية والتاريخ والكونية، وترتبط الاستقصاءات المتعلقة باللغة والمعرفة ارتباطاً مباشراً بقضايا السلطة السياسية وفلسفة الأخلاق.

7. التباين مع التقاليد الفلسفية الغربية

تُعرَّف الفلسفة ما بعد الاستعمارية غالبًا بصلتها بالتقاليد «الغربية»، دون أن تكون معارضةً لها بصورة بسيطة. فهي تسائل ادعاءاتها بالكونية، وتستمد في الوقت ذاته كثيرًا من مفاهيمها وتعيد صياغتها.

نقاط انطلاق مختلفة

بينما تتناول كثيرٌ من الفلسفة الغربية المعتمَدة مسائلَ المعرفة أو الأخلاق أو الذات بعباراتٍ مجرّدة نسبيًا، تنطلق الفلسفة ما بعد الاستعمارية من الوقائع التاريخية للغزو والرق والرأسمالية العنصرية ونزع الأرض. ويرى المدافعون عنها أن كثيرًا من النظريات الأوروبية في الذات والحرية والسيادة نشأت في سياقات استُبعدت فيها الشعوب المستعمَرة من الشخصية الإنسانية الكاملة، وهي حقيقةٌ تُهمِلها كثيرًا تواريخ الفلسفة المعتادة.

إعادة قراءة المفكرين المعتمَدين

أعاد الباحثون ما بعد الاستعماريين فحص شخصياتٍ مثل كانط وهيغل ولوك وميل وماركس من خلال عدسة الإمبراطورية. ويحددون ما تضمنته تلك الأعمال من تصريحات صريحة حول العرق والاستعمار، وكذلك الافتراضات الضمنية عن الشعوب «المتحضرة» و«البربرية». وتتباين التفسيرات؛ فبعضها يقترح قراءاتٍ إعادةَ بناءٍ تفصل الرؤى الجوهرية عن الانحيازات الاستعمارية، بينما يرى آخرون أن التشابك الاستعماري محوريٌّ من الناحية البنيوية، ويقترحون أن هذه الأطر تتطلب تحويلًا جذريًا أو استبدالًا بها.

مفاهيم الكونية والعقل

كثيرًا ما تعرض التقاليد الغربية العقلَ والكونيةَ بوصفهما محايدين ثقافيًا. وتزعم النقود ما بعد الاستعمارية أن هذه المفاهيم اتّسقت تاريخيًا مع المعايير الأوروبية، وكثيرًا ما استُخدمت لتبرير «المهمات الحضارية». وتتباين الاستجابات؛ فبعض المفكرين ما بعد الاستعماريين يدعون إلى كونياتٍ أكثر شمولًا وحوارية، بينما يرى آخرون أن نماذج التعددية الكونية تتخلى عن البحث عن منظورٍ واحد شامل.

توجهات منهجية

تستعين الفلسفة ما بعد الاستعمارية غالبًا بتخصصات مثل التاريخ والأنثروبولوجيا والدراسات الأدبية، فتوظف الأنساب المعرفية وتحليل الخطاب والقراءة الدقيقة. ويرى بعض الفلاسفة المدرَّبين في الغرب أن ذلك ابتعادٌ عن الصرامة التحليلية، بينما يرى آخرون فيه توسيعًا ضروريًا لمنهج الفلسفة ليشمل الأبعاد المادية والرمزية للسلطة الاستعمارية.

وثمة أيضًا جدلٌ داخلي: فبعض الفلاسفة ما بعد الاستعماريين يعملون بثبات ضمن التقاليد التحليلية أو القارية، بينما يسعى آخرون إلى الانفكاك عن تلك الأطر. ومن ثم فإن التباين مع التقاليد «الغربية» ليس مطلقًا بل متفاوَضٌ عليه، ويتضمن النقد والتملك وإعادة التشكيل الخلاق.

8. أبرز المدارس والتيارات الفكرية

تتضمن الفلسفة ما بعد الاستعمارية عدة تيارات متداخلة لكنها قابلة للتمييز، ولكل منها تركيزه الخاص وأصوله الفكرية.

الفكر التحرري المناهض للاستعمار

متجذّر في حركات الاستقلال منذ منتصف القرن العشرين، يُبرز هذا التيار الممارسة الثورية والتحرر الوطني وتحويل الرعايا المستعمَرين إلى فاعلين سياسيين. ويجمع مفكرون مثل فانون وكابرال ونكرومه وسيزير بين الموارد الماركسية والإنسانوية والثقافية لتحليل العنف الاستعماري وبناء الدولة بعد الاستعمار.

دراسات التابع والنظرية ما بعد الاستعمارية التفكيكية

نشأ هذا التيار في معظمه من التأريخ الجنوب آسيوي في ثمانينيات القرن العشرين، وركّزت جماعة دراسات التابع، إلى جانب سبيفاك وآخرين، على «التابع»، أي أولئك الذين تُسكت أصواتهم بصورة بنيوية. ومتأثرةً بغرامشي وفوكو ودريدا، تفحص هذه المدرسة الأرشيفات والخطاب والتمثيل لتبيّن كيف يُمحى الفلاحون والفاعلون المهمّشون أو يُنطَق على ألسنتهم.

الهجانة والنظرية الثقافية

يرتبط هذا التيار بهومي بهابها وستيوارت هول وبول جيلروي ومنظّري الكاريبي، ويتمحور حول الهجانة والتكوين الكريولي والهويات الشتاتية. ويسلّط الضوء على الفضاءات «البينية» التي يتملّك فيها الرعايا المستعمَرون الثقافات المهيمنة ويقلّدونها ويحوّلونها، مزعزعين الثنائيات الجامدة مثل المستعمِر/المستعمَر أو التقليد/الحداثة.

النظرية التفكيكية الاستعمارية والحداثة/الاستعمارية

تطورت هذه النظرية أساسًا في السياقات الأمريكية اللاتينية، ويصوغ باحثون مثل أنيبال كيخانو وإنريكي دوسل ووالتر مينيولو ونيلسون مالدونادو-توريس وماريا لوغونيس مفهوم «استعمارية السلطة». ويجادلون بأن أشكال الحكم الاستعماري تستمر بعد الاستقلال الشكلي ضمن التراتبيات العالمية للعرق والعمل والمعرفة. ويؤكد المنظّرون التفكيكيون التعددية الكونية، ويدعون إلى فك الارتباط المعرفي بالحداثة المركزية الأوروبية.

إحياء السكان الأصليين والفلسفات المتمحورة حول الأرض

يطوّر الباحثون والناشطون من السكان الأصليين في أنحاء الأمريكتين وأوقيانيا وغيرها من المناطق المستعمَرة فلسفات مستندة إلى أنطولوجيات علاقية قائمة على الأرض، والالتزامات المترتبة على المعاهدات، والنضالات المستمرة ضد الاستعمار الاستيطاني. وينتقد هذا التيار غالبًا الأطر ما بعد الاستعمارية لتركيزها على المستعمرات السابقة للإمبراطوريات الخارجية، مع إغفالها السياقات التي يستمر فيها الاستعمار عبر الاستيلاء على الأراضي واستخراج الموارد.

تيارات أخرى عابرة للحدود

• النسوية ما بعد الاستعمارية ونظرية الكوير، اللتان تحللان تقاطعات الجنس والجنسانية والعرق والإمبراطورية.
• تدخلات دراسات السود والتشاؤم الأفرومي، التي تشكك في الافتراضات المتعلقة بإمكانية الإدماج داخل النظم الاجتماعية القائمة.
• الفكر ما بعد الاستعماري اللاهوتي والمتأثر بالدين، بما في ذلك لاهوت التحرير والمنظورات التفكيكية الاستعمارية الإسلامية والهندوسية والمسيحية.

تتقاطع هذه التيارات وتتعارض أحيانًا، لا سيما حول مسائل المنهج (التركيز النصي مقابل التركيز المادي)، ودور القومية، والتركيز النسبي على الطبقة أو العرق أو الجنس.

9. قضايا جدلية رئيسة: التمثيل والعنف والهوية

تتشكل فلسفة ما بعد الاستعمار من عدة نقاشات متكررة، لا من إجماع واحد.

التمثيل والصوت

تدور خلافات مركزية حول من يحق له التحدث باسم من. ويجسد سؤال سبيفاك «هل يستطيع التابع أن يتكلم؟» المخاوف من أن يعيد الأكاديميون الذين يدّعون تمثيل المضطهدين، دون قصد، إنتاج إسكاتهم. ويرى البعض أن على المثقفين مع ذلك أن يواصلوا الدعوة والترجمة، نظرًا للحواجز البنيوية التي تعوق التمثيل الذاتي. بينما يصر آخرون على جعل أصوات القاعدة الشعبية في المركز والتأليف المشترك، أو على العمل على تغييرات مؤسسية تمكّن كلام التابعين بدلًا من الكلام نيابة عنهم.

تمتد النقاشات إلى المتاحف والأرشيفات ووكالات التنمية، حيث يمكن أن تعزز القرارات المتعلقة بالجمع والتصنيف أو «إعطاء الصوت» علاقات القوة الهرمية.

العنف والتحرر

تابعًا لفانون، يبحث كثير من مفكري ما بعد الاستعمار فيما إذا كان العنف المناهض للاستعمار يمكن تبريره أخلاقيًا، أو ما إذا كان قادرًا على إحداث تحول نفسي. ويفسر البعض فانون بوصفه يرى أن العنف استجابة حتمية للإرهاب الاستعماري، وضروري لاستعادة فاعلية المستعمَرين. بينما يقرؤونه آخرون بقدر أكبر من الالتباس، مؤكدين قلقه إزاء الاستبداد بعد الاستقلال وتكاليف التعسكر.

ويخشى النقاد داخل التيار وخارجه أن يؤدي تمجيد العنف إلى حجب الاستراتيجيات غير العنيفة والأضرار طويلة الأمد للكفاح المسلح. وتتناول النقاشات أيضًا عنف الدولة في الأنظمة ما بعد الاستعمارية، وتكتيكات المتمردين، وأخلاقيات التدخل الدولي.

الهوية والأصالة والهجانة

يدور خلاف رئيس آخر حول كيفية علاقة الذوات ما بعد الاستعمارية بالتراثات السابقة للاستعمار وبالهويات الهجينة الراهنة.

• تؤكد المواقف النزعية الأصلانية أو الجوهرانية ضرورة استعادة التقاليد الثقافية أو الدينية «الأصيلة» التي عطلها الاستعمار. ويرى المدافعون عن ذلك أنه ضروري لإزالة الاستعمار نفسيًا وسياسيًا؛ بينما يحذر النقاد من تمجيد الهويات الثابتة ومن تهميش التنوع الداخلي (على سبيل المثال وفق خطوط النوع الاجتماعي أو الطبقة الطائفية).
• تؤكد المقاربات المعنية بالهجانة الهويات المختلطة أو الكريولية أو الشتاتية بوصفها مواقع للإبداع والمقاومة. ويجادل المعارضون بأن الاحتفاء بالهجانة قد يقلل من شأن عدم المساواة العرقية والاقتصادية المستمرة، أو من الأهمية المستمرة للهويات الأصلانية المرتبطة بالأرض.
• الجوهرانية الاستراتيجية، وهو مصطلح يرتبط باسم سبيفاك، تقترح أن قد تتبنى الجماعات المهمشة مؤقتًا هويات مبسطة وموحدة لأغراض التعبئة السياسية، مع إدراكها لتعقيدها الداخلي.

ترتبط هذه النقاشات بأسئلة أوسع حول القومية، وحقوق الأقليات، والتضامنات العابرة للأوطان، مما يشكل رؤى متباينة لمستقبل ما بعد الاستعمار.

10. العرق والنوع الاجتماعي والتقاطعية في الفكر ما بعد الاستعماري

اتجهت الفلسفة ما بعد الاستعمارية بصورة متزايدة إلى معاملة العرق والنوع الاجتماعي والطبقة والطائفة الاجتماعية (الكاست) والجنسانية بوصفها محاور تحليل متداخلة تتشكل بعضها عبر بعض، لا محاور منفصلة.

العرق والتراتبيات الاستعمارية

كان التصنيف العرقي محوريًا في الحكم الاستعماري، إذ نظّم العمل والمواطنة والوصول إلى الأرض. ويتتبع المنظرون ما بعد الاستعماريين كيف تشكّلت مفاهيم السواد والأصلانية («الأهلية») والاختلاف «الاستشراقي»، وكيف ما زالت هذه المفاهيم تشكّل أنظمة الشرطة وأنظمة الهجرة وأسواق العمل العالمية. وتدرس الأعمال في الفكر الأطلسي الأسود والفلسفة الأفرو-شتاتية التشكلات العابرة للحدود للعرق عبر العبودية وقوانين جيم كرو والفصل العنصري (الأبارتهايد) وسياسات الحدود المعاصرة.

النوع الاجتماعي والبطريركية الاستعمارية

يرى النسويون ما بعد الاستعماريين أن الحكم الاستعماري أعاد تشكيل العلاقات بين الجنسين، فزاد أحيانًا من السيطرة البطريركية، مستندًا في الوقت نفسه إلى ذريعة «حماية» النساء لتبرير التدخل. ويحللون كيف تنظّم الدول الاستعمارية وما بعد الاستعمارية الجنسانية والإنجاب وقوانين الأسرة.

تشمل النقاشات الرئيسة ما يلي:

• نقد ميل النسوية الغربية إلى تصوير «نساء العالم الثالث» بوصفهن ضحايا سلبيات.
• تحليل كيفية توظيف الحركات القومية للرموز المرتبطة بالنوع الاجتماعي (مثل الأمة بوصفها أمًا) مع تهميش أصوات النساء الفعلية.
• استكشاف كيفية استخدام المسؤولين الاستعماريين لأعراف النوع الاجتماعي في تصنيف السكان وضبطهم.

التقاطعية والأطر المرتبطة بسياقات محددة

على الرغم من أن لغة التقاطعية تنشأ في الفكر النسوي الأسود الأمريكي، فقد طوّر الباحثون ما بعد الاستعماريين أطرًا ذات صلة تراعي التشكيلات المحلية للسلطة، مثل تداخل الطائفة والنوع الاجتماعي في جنوب آسيا، أو تداخل العرق والأرض في المستعمرات الاستيطانية.

يحذّر بعض المنظرين من استيراد المخططات التقاطعية دون اهتمام بالتواريخ المحلية، بينما يرى آخرون في التقاطعية أداة مرنة لرسم خرائط الاضطهادات المعقدة.

الدراسات الكويرية ودراسات الجنسانية

تبحث النظرية الكويرية ما بعد الاستعمارية في كيفية إعادة القوانين الاستعمارية وخطابات المبشرين تشكيل المعايير الجنسية، وفي تجريم ممارسات كان لها معانٍ مختلفة قبل الاستعمار. ويتجادل الباحثون حول ما إذا كان الاستناد إلى التنوع الجنسي في ما قبل الاستعمار ينطوي على خطر التمثيل المثالي للماضي، وحول كيفية تفاعل الحركات العالمية للمثليين والمتحولين جنسيًا وأشكال الهوية المتنوعة مع الثقافات المحلية والسياسات ما بعد الاستعمارية.

بوجه عام، يسعى العمل ما بعد الاستعماري حول العرق والنوع الاجتماعي إلى بيان أن الإمبراطورية كانت دائمًا مُنوَّعة جندريًا ومُعرَّقة، وأن إنهاء الاستعمار يجب أن يعالج هذه البنى المتشابكة، لا أن يعاملها بوصفها ثانوية بالنسبة إلى الصراعات القومية أو الطبقية.

11. المعرفة والظلم المعرفي وإزالة الاستعمار

طرح فلاسفة ما بعد الاستعمار دور إنتاج المعرفة في إدامة التراتبيات الاستعمارية وما بعد الاستعمارية بوصفه محورًا أساسيًا.

العنف المعرفي والظلم المعرفي

تستند منظّرو ما بعد الاستعمار، مواصلين ومتوسعين في النقاشات الدائرة داخل نظرية المعرفة التحليلية، إلى وصف العنف المعرفي بأنه الأذى الذي يلحق بالشعوب المستعمَرة حين تجعل الخطابات المهيمنة كلامها غير مفهوم أو تسيء تمثيله. ويبيّن تحليل سبيفاك للنصوص الأرشيفية والقانونية كيف يمكن أن يُستولى على كلام النساء التابعات أو أن يُمحى، مما يثير أسئلة حول الظلم الشهادي، والفجوات التأويلية، وسياسة الأدلة.

تتجادل النقّاد حول مدى اتساع استخدام هذا المصطلح: فبعضهم يقصره على الإسكات المنهجي، بينما يوسّعه آخرون ليشمل أشكالًا أدق من التهميش في المناهج الدراسية والنشر وتمويل البحث.

نظرية المعرفة الاستعمارية والتخصصات

نشأت تخصصات عديدة، منها الأنثروبولوجيا والجغرافيا وفقه اللغة المقارن والقانون الدولي، بالتوازي مع الإدارة الاستعمارية. ويبحث باحثو ما بعد الاستعمار وإزالة الاستعمار في الكيفية التي ترمّزت بها مقولاتهم (القبيلة، والعرف، والتخلف، والأمن) تراتبيات عنصرية وحضارية. ويقوم على هذا التشخيص الدعوةُ إلى «إزالة الاستعمار» لا للمضمون وحده، بل للأطر المعرفية الكامنة كذلك.

إزالة الاستعمار عن المعرفة

تتنوع المقترحات الخاصة بإزالة الاستعمار عن المعرفة:

• تنويع المناهج: إدراج نصوص ومفكرين من السياقات المستعمَرة في المقررات الدراسية والقوائم المرجعية.
• التعددية المعرفية: الاعتراف بالمعارف الأصلية والأفروـ شتاتية وغيرها بوصفها متساوية في المرتبة، لا بوصفها مادة خامًا تُخضع للنظرية الغربية.
• التحول المؤسسي: إعادة النظر في أجندات البحث وممارسات التأليف والتحكيم العلمي للحد من التفاوتات بين الشمال والجنوب.

يدعو بعضهم إلى العصيان المعرفي أو فك الارتباط، أي الانسحاب الجزئي من المعايير الأوروبية المركزية للعلمية والعقلانية. ويؤكد آخرون الانخراط النقدي والإصلاح، محذّرين من أن الرفض الشامل قد يفضي إلى العزلة أو إلى تبجيل غير نقدي للتقاليد المحلية.

الكونية والموضوعية والنسبية

تتقاطع مناقشات إزالة الاستعمار المعرفي مع النقاشات حول الكونية والنسبية. ويرى رأي أن المعرفة الموضوعية ممكنة، لكن ينبغي إعادة بنائها عبر حوار عالمي حقيقي. أما البديل فيشدد على التعددية الكونية، مفترضًا أنظمة معرفية متعددة وغير قابلة للقياس المشترك؛ ويخشى المنتقدون لهذا الموقف التشظي المعرفي أو ترسيخ ممارسات محلية قمعية.

تزيد الاشتباكات ما بعد الاستعمارية مع دراسات العلم والتكنولوجيا، والمعارف البيئية، والطب هذه النقاشات تعقيدًا، إذ تدرس التعاون والصراع بين، على سبيل المثال، المعرفة البيئية الأصلية وعلم المناخ العالمي.

12. الهجانة الثقافية والشتات والأطلسي الأسود

استثمرت الفلسفة ما بعد الاستعمارية اهتمامًا كبيرًا بأشكال الانتماء والهوية التي تعبر الحدود الوطنية والثقافية.

الهجانة والفضاءات البينية

استنادًا إلى المواجهات الاستعمارية والهجرة والتكوّل (الكريولة)، يسلّط مفهوم الهجانة الضوء على كيفية إعادة تشكّل الثقافات باستمرار. يصف بابا، من بين آخرين، فضاءات هجينة يحاكي فيها الأفراد المستعمَرون المعايير الاستعمارية ويحوّلونها، فينتج عن ذلك الالتباس ويُضعف ادعاءات النقاء. ويرى المؤيدون في ذلك تحديًا للمفاهيم الجوهرانية عن الثقافة والأمة.

ويجادل المنتقدون بأن الروايات الاحتفائية بالهجانة قد تغفل علاقات القوة غير المتكافئة، واستمرار العنصرية، أو المطالب المحددة للشعوب الأصلية بالأرض والسيادة.

الشتات

يشير مصطلح الشتات إلى جماعات متفرقة تتشكل هوياتها بفعل النزوح والذاكرة والروابط العابرة للأوطان. ويستكشف المنظّرون ما بعد الاستعماريين كيفية تفاوض الذوات المشتتة على ولاءات ولغات وأنظمة عرقية متعددة. ويدرسون الأشكال الثقافية، كالموسيقى والسينما والأدب، التي تعبّر عن تجارب الشتات في الوطن والاغتراب.

تدور النقاشات حول ما إذا كان الشتات يقوّض الهويات الوطنية أم يعيد تشكيلها، وكيف ترتبط النخب المشتتة بالنضالات المحلية في الأوطان الأصلية والدول المضيفة.

الأطلسي الأسود

يتصور مفهوم الأطلسي الأسود لبول جيلروي العالمَ الأطلسي بوصفه فضاءً تشكّله العبودية والاستعمار والتداولات المستمرة للأشخاص والأفكار والأشكال الثقافية. ويقترح إطارًا عابرًا للأوطان يتجاوز السرديات المتمحورة حول الدولة القومية لهوية السود.

يترتب على هذا المنهج عدة مضامين:

يرحب بعض الباحثين بهذا التحول عن الأطر القومية، ويخشى آخرون أن يهمّش ذلك المنظورات الأفريقية القارّية أو أن يقلل من شأن النضالات المحلية حول الأرض والموارد.

التكوّل والأشكال الثقافية الجديدة

يطوّر الفكر الكاريبي مفهوم التكوّل بوصفه عملية مستمرة تنشأ من خلالها لغات وأديان وأشكال اجتماعية جديدة في ظل الإكراه والاختلاط. وقد امتد هذا المفهوم ليشمل تحليل الثقافات الحضرية والابتكارات اللغوية والثقافة الشعبية العالمية بوجه أعم. ولا تزال الخلافات قائمة حول ما إذا كان التكوّل يصلح نموذجًا عامًا، أم أنه مرتبط بسياقات تاريخية محددة كنظام المزارع.

وبالجملة، تبحث المناقشات ما بعد الاستعمارية حول الهجانة والشتات والأطلسي الأسود في كيفية تشكّل الهويات عبر الحركة والاختلاط والذاكرة، مع فحص عدم المساواة الراسخة التي تبنى عليها هذه العمليات.

13. الفلسفات التفكيكية للاستعمار والفلسفات الأصلانية

تتقاطع الفلسفات التفكيكية للاستعمار والفلسفات الأصلانية مع الفكر ما بعد الاستعماري، لكنها ليست مجرد فروع منه. فهي غالبًا ما تنشأ من أنساب فكرية ومشاريع سياسية مختلفة.

الفكر التفكيكي للاستعمار والحداثة/الاستعمارية

يرى المنظّرون التفكيكيون المرتبطون بأمريكا اللاتينية والشبكات ذات الصلة أن الحداثة والاستعمارية وجهان لعملية واحدة. ويصف مفهوم «الاستعمارية بوصفها سلطة» (كيخانو) الهرميات العالمية الراسخة في العرق والعمل والمعرفة، والتي تستمر بعد انتهاء الاستعمار الرسمي.

تشمل الموضوعات الرئيسة ما يلي:

• فصل معرفي: مقترحات لتقليل الاعتماد على المقولات المركزية الأوروبية، وبناء المعرفة من منظورات التابعين والشعوب الأصلانية.
• التعددية الكونية: الطموح إلى «عالم تتسع فيه عوالم كثيرة»، مع مقاومة معيار حضاري واحد.
• نقد النزعة التنموية: التشكيك في نماذج التقدم الخطية التي تجعل أوروبا وأمريكا الشمالية هي المعيار.

يرحّب بعض الباحثين ما بعد الاستعماريين بالأطر التفكيكية بوصفها تعمّق التحليل البنيوي؛ بينما يحذّر آخرون من الثنائيات الجامدة بين «الغربي» و«غير الغربي»، أو يتساءلون عما إذا كان التركيز على أمريكا اللاتينية يستوعب تكوينات استعمارية أخرى استيعابًا كافيًا.

الفلسفات الأصلانية والاستعمار الاستيطاني

تُصاغ الفلسفات الأصلانية على يد مفكرين من جزيرة السلحفاة (أمريكا الشمالية)، وأوتياروا/نيوزيلندا، وأستراليا، وأماكن أخرى، ويجعلون الأرض والقرابة والعلاقية في صميمها. وغالبًا ما يتصورون البشر متضمّنين في شبكات واسعة من العلاقات مع كائنات غير بشرية، وأسلاف، وأقاليم بعينها.

تشمل الشواغل المشتركة ما يلي:

• السيادة والمسؤوليات المرتبطة بالمعاهدات: التحليل الفلسفي للعلاقات التعاهدية والولاية القضائية وشرعية الدول الاستيطانية.
• الأرض والأخلاق العلائقية: التأكيد على الالتزامات تجاه الأرض والجماعات التي تتجاوز البشر، بدلًا من الأطر القائمة على الحقوق وحدها.
• الإحياء: استراتيجيات لإحياء اللغات والطقوس وممارسات الحكم، وغالبًا ما تُقدَّم بوصفها بدائل لكل من السياسات الاستعمارية وسياسات الدولة ما بعد الاستعمارية.

ينتقد كثير من الباحثين الأصلانيين مصطلح «ما بعد الاستعماري» لأنه يوحي بانتهاء الاستعمار، وهو ما يتعارض مع تجربتهم في الاستلاب المستمر. ويرى هؤلاء أحيانًا أن الخطاب ما بعد الاستعماري نصي أكثر من اللازم، وغير منتبه بما يكفي لاستعادة الأرض والسيادة المادية.

أوجه التقارب والتوتر

ثمة أوجه تقارب مهمة بين الفلسفات التفكيكية والأصلانية، ومن ذلك تأكيدها أن الاستعمارية مستمرة، وحاجة النظم المعرفية العالمية إلى التحول. ومع ذلك تنشأ توترات حول:

• مركزية الأرض مقابل النقد الأوسع للحداثة.
• خطر إدماج عوالم الحياة الأصلانية المتنوعة تحت مقولات تفكيكية عامة.
• العلاقة بين النظرية الأكاديمية والممارسة المسؤولة أمام المجتمعات.

لقد أعادت هذه الحوارات تشكيل الفلسفة ما بعد الاستعمارية، إذ نقلت الانتباه من «ما بعد الإمبراطورية» إلى استمرار الغزو، وإلى إمكان وجود أنطولوجيات مختلفة جوهريًا ومستقبلات سياسية مغايرة.

14. الأخلاق والسياسة والقانون في ما بعد الاستعمار

أثّرت الفلسفة ما بعد الاستعمارية تأثيرًا كبيرًا في النقاشات حول العدالة والسيادة والنظام الدولي.

أخلاقيات الاستعمار والتعويضات

يحلل الفلاسفة الوضع الأخلاقي للغزو الاستعماري ونزع ملكية الأرض والرق، بما في ذلك مسائل المسؤولية التاريخية والتعويضات. يرى بعضهم أن التعويضات مستحقة ليس فقط عن مظالم ماضية محددة، بل أيضًا عن أشكال الظلم البنيوي المستمرة المرتبطة بالاستغلال الاستعماري. ويستكشف آخرون كيف يمكن للأطر السائدة في العدالة التوزيعية أو في حقوق الإنسان أن تعالج هذه الأضرار التاريخية معالجة كافية، أو كيف أنها لا تستطيع ذلك.

تشمل النقاشات:

• ما إذا كانت الجهات المعاصرة (الدول والشركات والأفراد) تتحمل التزامات تجاه الظلم الموروث.
• كيفية تصور الأضرار الثقافية أو المعرفية، لا المادية وحدها.
• العلاقة بين التعويضات والواجبات المستقبلية للعدالة العالمية.

النظرية السياسية: السيادة والأمة والديمقراطية

يسائل الفكر السياسي ما بعد الاستعماري نقل النماذج الأوروبية للدولة القومية والسيادة إلى المناطق المستعمَرة. وتثار أسئلة حول:

• شرعية الحدود التي رسمتها القوى الاستعمارية.
• التوتر بين التعددية العرقية أو الدينية أو اللغوية والمشاريع القومية الموحَّدة.
• مسارات الدول ما بعد الاستعمارية، بما في ذلك الاستبداد والمحسوبية والتبعية.

يستكشف بعض المنظّرين نماذج بديلة للجماعة السياسية مستوحاة من أشكال أصلانية أو ما قبل استعمارية، بينما يدعو آخرون إلى ترسيخ عميق للديمقراطية ومؤسسات تشاركية ضمن الأطر القائمة للدولة.

القانون الدولي والحوكمة العالمية

تاريخيًا، أقرّ القانون الدولي الغزو والمعاهدات غير المتكافئة والحمايات. تبحث فلسفة القانون ما بعد الاستعمارية في مذاهب مثل أرض لا مالك لها، والتدخل الإنساني، والوصاية، مجادلةً بأنها كثيرًا ما قننت تراتبيات عرقية ومعايير حضارية.

تتناول النقاشات المعاصرة:

• ما إذا كان القانون الدولي يمكن أن يُزال عنه الطابع الاستعماري، وكيف ذلك.
• دور مؤسسات مثل الأمم المتحدة والبنك الدولي وصندوق النقد الدولي في إدامة الأنماط الاستعمارية أو الحد منها.
• استخدام خطاب حقوق الإنسان من قبل الحركات الشعبية والدول القوية على حد سواء.

حقوق الإنسان والكوزموبوليتانية

ينقسم مفكرو ما بعد الاستعمار حول حقوق الإنسان والمثل الكوزموبوليتانية. يرى بعضهم فيها أدوات لا غنى عنها لمواجهة الاستبداد وعدم المساواة، بينما ينتقدها آخرون بوصفها وسائل للتدخل النيو-إمبريالي، أو بوصفها فردانية أكثر من اللازم ومتمحورة حول الدولة أكثر من اللازم.

تستند أطر أخلاقية بديلة إلى مفاهيم مثل أوبونتو، وبوين فيفير/سوماك كوسباي، أو الأخلاق الأصلانية العلائقية. وتثير هذه المقاربات أسئلة حول كيفية تفاعل المفاهيم الأخلاقية المحلية أو الإقليمية مع المعايير العالمية دون أن تذوب فيها.

عبر هذه النقاشات، تتحدى فلسفة الأخلاق والسياسة والقانون ما بعد الاستعماري المقولات الموروثة، مع اقتراح مسارات متنوعة نحو نظم ما بعد إمبريالية أكثر عدلًا.

15. البيئة والأرض واستعمار المناخ

اتجهت الفلسفة ما بعد الاستعمارية بشكل متزايد إلى إبراز القضايا البيئية، محاجةً بأن الأزمات الإيكولوجية متشابكة بعمق مع التواريخ الاستعمارية.

الأرض والاستخراج والاستعمار الاستيطاني

تمحورت مشاريع استعمارية كثيرة حول الاستيلاء على الأرض واستخراج الموارد، كالمزارع الكبرى والمناجم وقطع الأخشاب والزراعة واسعة النطاق. ويحلل الفلاسفة ما بعد الاستعماريين والفلاسفة من السكان الأصليين كيف برّرت المبادئ القانونية (مثل أرض لا مالك لها) وأنظمة الملكية الانتزاع من الأرض، وكيف حوّلت المشاهد المعقدة القائمة على العلاقات المتبادلة إلى سلع.

تُبرز هذه التحليلات ما يلي:

• استمرار طبيعة النزاعات على الأرض في مشاريع التعدين والصناعات الزراعية والبنية التحتية.
• دور حركات استعادة الأرض التي تطالب بالرد والحوكمة المتجددة للسكان الأصليين.
• التوتر بين مبادرات الحفاظ على البيئة وحقوق السكان الأصليين في الأرض، لا سيما حيث تتداخل المناطق المحمية مع الأقاليم التقليدية.

العنصرية البيئية واستعمار المناخ

يشير مفهوم استعمار المناخ إلى أنماط تتحمل فيها الفئات الأقل مسؤولية عن انبعاثات غازات الاحتباس الحراري، وغالباً في الجنوب العالمي وبين مجتمعات السكان الأصليين، العبء الأكبر من آثار المناخ. وتلاحظ النقود ما بعد الاستعمارية للحوكمة المناخية العالمية أن:

وتعكس العنصرية البيئية داخل الدول، كإقامة الصناعات الضارة قرب المجتمعات المهمّشة، بالمثل الجغرافيات الاستعمارية للتضحية.

المعارف الإيكولوجية والأنطولوجيات

تُعدّ المعارف الإيكولوجية للسكان الأصليين والمحليين، التي كانت تُرفض يوماً بوصفها «فولكلوراً»، معترفاً بها اليوم بوصفها حيوية للممارسات المستدامة. ويجادل الفلاسفة ما بعد الاستعماريون والتفكيكيون للاستعمار بأن هذه المعارف ليست مجرد مصادر للبيانات، بل تعبّر عن أنطولوجيات مختلفة تكون فيها الأنهار والغابات أو الجبال أقارب، أو أشخاصاً، أو ذوات قانونية.

يؤيد البعض ابتكارات قانونية كقوانين حقوق الطبيعة أو الاعتراف بالشخصية القانونية للأنهار، بوصفها خطوات نحو إزالة الاستعمار عن القانون البيئي. ويحذّر آخرون من أن ترجمة المفاهيم العلائقية إلى المقولات القانونية الغربية قد تشوّه معناها.

التنمية والحفاظ على البيئة والإمبريالية الخضراء

تحيط بالنقاشات أيضاً سياسات التنمية والحفاظ على البيئة التي تُقدَّم بوصفها مفيدة للبيئة. ويُبيّن المنتقدون كيف يمكن للسدود الكبرى ومخططات REDD+ أو السياحة البيئية أن تنتزع الملكية من المجتمعات المحلية أو تفرض أولويات خارجية. ويُستخدم مصطلح «الإمبريالية الخضراء» لوصف السياسات البيئية التي تمدّ السيطرة إلى أقاليم ما بعد استعمارية باسم الاهتمامات العالمية أو الكوكبية.

وبذلك تربط الفكرة البيئية ما بعد الاستعمارية بين أخلاقيات المناخ والمعرفة الإيكولوجية ونضالات الأرض، مؤكدةً أن أي مستقبل بيئي قابل للحياة يجب أن يواجه الإرث الاستعماري وأشكال الاستخراج المعاصرة.

16. علم الجمال ما بعد الاستعماري والأدب بوصفه فلسفةً

في السياقات ما بعد الاستعمارية، غالبًا ما شكّلت الأدبُ والسينما والفنونُ الأخرى وسائلَ رئيسةً للتأمل الفلسفي. كثيرٌ من المفكرين ما بعد الاستعماريين المعتمدين هم أيضًا شعراءُ وروائيون أو كتّابُ مقالات.

الأدب بوصفه ممارسةً نظرية

تستكشف الرواياتُ والقصائدُ والمسرحياتُ من أفريقيا وآسيا والكاريبي وأمريكا اللاتينية غالبًا مسائلَ الذاتية والذاكرة والعدالة بطرائقَ تقاوم العرضَ الفلسفي المباشر. فعلى سبيل المثال، قُرئت أعمالُ سيزير ونغوغي واثيونغو وتشينوا أتشيبي وتسيتسي دانغاريمبغا وسلمان رشدي بوصفها تأملاتٍ في اللغة والهوية والسلطة.

يرى أصحابُ هذا النهج أن:

• الأشكالَ السردية قادرةٌ على التقاط الالتباس والتشظي والتهجين بفعاليةٍ أكبر من الرسالة التجريدية.
• تشكّل التقاليدُ الشفاهية وفنُّ الحكي والأداءُ أنماطًا من التنظير لا يمكن اختزالها في الفلسفة المكتوبة.
• علم الجمال ذاتُه ميدانٌ للصراع السياسي، إذ سعت الأنظمةُ الاستعمارية إلى التحكم فيما يُعدّ فنًّا أو ثقافةً مشروعة.

يتبنّى بعضُ الفلاسفة تصوّرًا موسَّعًا للفلسفة يستوعب هذه الأشكال، بينما يُبدي آخرون قلقَهم من طمس الحدود بين التخصصات أو إضعاف الصرامة المفاهيمية.

التمثيل والقوالب النمطية والسرديات المضادة

يتناول علم الجمال ما بعد الاستعماري بنقدٍ تمثيلاتِ الشعوب المستعمَرة في الأدب الاستعماري وأدب الرحلات والثقافة البصرية. وإتباعًا لتحليل سعيد للاستشراق، يدرس الباحثون كيف أسهمت الغرابةُ والتطفيلُ الطفولي والإيروتيكية في إنتاج «الآخر».

استجابةً لذلك، تسعى الممارساتُ الفنية ما بعد الاستعمارية غالبًا إلى:

• سرديات مضادة تعيد صياغة الأحداث التاريخية من منظور المستعمَرين.
• المحاكاةُ الساخرة للأنواع الأدبية الاستعمارية (مثل الروايات المغامرة والدراسات الإثنوغرافية على سبيل المثال).
• استخدامُ اللغات المحلية والخليطة وتبديلِ الشفرات اللغوية لتحدي التراتبيات اللغوية.

الشكل والنوع والممارسات التجريبية

تُفسَّر الأشكالُ التجريبية، كالسرود غير الخطية والواقعية السحرية والنصوص متعددة الأصوات، غالبًا بوصفها استراتيجياتٍ جمالية تزعزع السرديات الخطية للتقدم والواقعيةَ المركزيةَ الأوروبية. ومع ذلك، ثمة جدلٌ حول ما إذا كانت أساليبُ بعينها (كالواقعية السحرية) تخاطر بأن تُسلَّع بوصفها علاماتٍ على «الاختلاف ما بعد الاستعماري» في الأسواق العالمية.

الفنون البصرية والأدائية

تؤدي السينما والمسرحُ والموسيقى والفنونُ البصرية دورًا كبيرًا في التعبير عن الشواغل ما بعد الاستعمارية، من السينما المناهضة للاستعمار إلى فن التركيب المعاصر الذي يتناول الهجرةَ والعنفَ الحدودي. وتتناول النقاشاتُ الفلسفية مسائلَ المشاهدة والرقابة والتداول العالمي للصور.

وبوجه عام، تُظهر أعمالُ علم الجمال والأدب ما بعد الاستعماريين أن العملَ الفلسفيَّ حول الإمبراطورية وتركتها اللاحقة يتم غالبًا عبر أشكالٍ إبداعية تمثّل الممارساتِ التفكيكية للاستعمار وتجسّدها في آنٍ واحد.

17. النقد والقيود والتأمل الذاتي الداخلي

تعرّضت الفلسفة ما بعد الاستعمارية لنقد من داخل الحقل وخارجه، مما أفضى إلى تأمّل ذاتي متواصل بشأن نطاقها ومناهجها وموقعها المؤسسي.

المأسسة الأكاديمية

يتمثل أحد الشواغل المتكررة في أن النظرية ما بعد الاستعمارية قد تحوّلت إلى حد كبير إلى مؤسسة في الجامعات الغربية، ولا سيما في دراسات الأدب والثقافة. ويجادل النقاد بأن:

• قد تنفصل البراعة النظرية عن النضالات الشعبية.
• قد تشجّع الحوافز المهنية على إنتاج نقد متزايد التجريد دون انخراط سياسي مقابل له.
• قد يهيمن الباحثون من بلدان الشمال العالمي على النقاش حول بلدان الجنوب العالمي.

ويرد المدافعون بأن الفضاءات الأكاديمية ما زالت قابلة للتوظيف في تحدّي السرديات المهيمنة ودعم العمل النضالي، وإن كانوا يقرّون بوجود توترات.

الإفراط في التركيز على الخطاب والنص

يرى بعض النقاد، ومنهم مفكرون ماركسيون وتفكيكيون للاستعمار ومفكرون من السكان الأصليين، أن الفلسفة ما بعد الاستعمارية ركّزت بشكل غير متناسب على التمثيل والخطاب والذاتية على حساب البنى المادية، مثل استغلال الطبقات ونزع الأرض والأنظمة الاقتصادية العالمية. ويدعون إلى دمج الاقتصاد السياسي والتحليل السياسي الملموس في البحث ما بعد الاستعماري.

ويرد آخرون بأن الخطاب والثقافة قوى مادية في ذاتها تشكّل المؤسسات والممارسات، وأن الثنائية بين «المادي» و«الخطابي» قد تكون مضللة.

الاعتماد النظري على المركزية الأوروبية

ثمة جدل حول الاعتماد على المنظّرين الأوروبيين (فوكو، ودريدا، ولاكان، وغيرهم) بوصفهم أدوات تحليلية أساسية. ويرى بعضهم أن ذلك يُديم التبعية المعرفية، حتى مع نقده للمركزية الأوروبية. ويرى آخرون أن التوظيف النقدي لتلك الأدوات استراتيجية ممكنة، شريطة أن يصاحبه انخراط في المفاهيم والتقاليد غير الأوروبية.

تمثيل التنوع

وقد انتُقدت الفلسفة ما بعد الاستعمارية لإيلائها أفضلية لمناطق معينة (جنوب آسيا، وأفريقيا الناطقة بالإنجليزية، والكاريبي) ولغات بعينها، ولتقليلها من شأن المنظورات الصادرة عن السكان الأصليين والناطقين بالبرتغالية والعربية وشرق آسيا. كما لوحظ وجود اختلالات جندرية والتهميش النسبي لمنظورات المثليين وذوي الإعاقة، وإن كان ثمة عمل تصحيحي كبير.

العلاقة بالفكر التفكيكي للاستعمار وفكر السكان الأصليين

يتساءل المفكرون التفكيكيون للاستعمار وأصحاب الفكر الأصلاني أحياناً عما إذا كانت أطر «ما بعد الاستعمار» تعالج بصورة كافية بنى الاستيطان الاستعماري المستمرة أو مركزية الأرض. وقد يرون أن الخطاب ما بعد الاستعماري مركزي للدولة أكثر من اللازم، أو أنه غير تحويلي بما يكفي. ومن جهة أخرى، يحذّر منظّرو ما بعد الاستعمار أحياناً من أن الخطاب التفكيكي للاستعمار قد يصبح نمطياً صيغياً، أو أن يغفل التراتبيات الداخلية في المجتمعات غير الغربية.

أدّت هذه الانتقادات إلى دفع الفلسفة ما بعد الاستعمارية نحو مزيد من الانعكاسية بشأن شروط إنتاجها الخاصة، ونقاط عمايتها، والسبل التي قد تعيد بها دون قصد إنتاج التراتبيات التي تسعى إلى مساءلتها.

18. قضايا معاصرة: الهجرة والإمبراطورية والقوة الرقمية

طوّرت الفلسفة ما بعد الاستعمارية أدواتها التحليلية لتشمل أشكالاً جديدة من القوة والتنقل في القرن الحادي والعشرين.

الهجرة والحدود واللاجئون

تُطبَّق العدسات ما بعد الاستعمارية على أنظمة الهجرة العالمية، مُبرزةً كيف تُشكّل التواريخ الاستعمارية أنماط الحركة ومراقبة الحدود الراهنة. ويلاحظ الباحثون أن كثيراً من المهاجرين واللاجئين يسلكون طرقاً إمبراطورية سابقة، وأن التراتبيات العنصرية تؤثر في سياسات التأشيرات وقرارات اللجوء والتصورات العامة.

تشمل الأسئلة الرئيسية ما يلي:

• كيف تعكس مفاهيم المواطنة والانتماء الموروثات الاستعمارية؟
• بأي وجوه تُعيد مراكز الاحتجاز والمخيمات وضوابط الحدود المُصدَّرة إنتاج المنطق الإمبراطوري؟
• كيف تتفاوض الجماعات المغتربة بشأن الإقصاء والعمل الهش والنشاط السياسي في المجتمعات المضيفة؟

إمبراطوريات جديدة وتدخلات

تتناول النقاشات حول ما إذا كانت السياسة العالمية المعاصرة تشكّل «إمبراطورية» جديدة قضايا مثل التدخلات العسكرية والحوكمة الإنسانية والمساعدات التنموية. ويتفحص الفلاسفة ما بعد الاستعماريين ما يلي:

• لغة تعزيز الديمقراطية وحقوق الإنسان بوصفها أدوات محتملة للنفوذ النيو-إمبراطوري.
• دور المؤسسات المالية الدولية واتفاقيات التجارة في بناء التبعية.
• أفعال القوى الإقليمية التي قد تُعيد إنتاج الأنماط الإمبراطورية، مما يُعقّد الثنائيات البسيطة بين الشمال والجنوب.

ثمة خلاف حول مدى إمكان التوسع في القياسات على الإمبراطورية الكلاسيكية، وحول ما إذا كانت تحجب ديناميات جديدة للقوة.

التقنيات الرقمية واستعمار البيانات

تتناول الأعمال الناشئة حول استعمار البيانات والقوة الرقمية كيفية استخراج شركات التكنولوجيا العالمية للبيانات من المستخدمين في أنحاء العالم وتحقيقها الربح منها، وغالباً ما تكون مقارها في دول الشمال العالمي. وتشمل الشواغل ما يلي:

يرى بعض المنظرين أن هذه العمليات امتداد لاستخراج الموارد، وقد طُبّق الآن على المعلومات والانتباه. ويؤكد آخرون الفروق بين الإمبراطورية الإقليمية الكلاسيكية والأشكال الشبكية للسيطرة.

تدفقات الثقافة والإعلام

تُداول صناعات الإعلام والترفيه العالمية صوراً وسرديات وجماليات يمكن أن تعزز الصور النمطية الاستعمارية أو تتحداها. وتبحث المقاربات ما بعد الاستعمارية مسائل التمثيل في السينما والألعاب الإلكترونية ووسائل التواصل الاجتماعي، وكذلك الصراعات حول الاستيلاء الثقافي والملكية الفكرية.

وبوجه عام، يُظهر الانخراط في قضايا الهجرة والإمبراطورية والقوة الرقمية أن الفلسفة ما بعد الاستعمارية تكيّف مفاهيمها لتحليل أشكال الهيمنة والمقاومة المتطورة في عالم مترابط تكثر فيه الوسائط.

19. الإرث والأهمية التاريخية

كان للفلسفة ما بعد الاستعمارية تأثير كبير في كل من التخصصات الأكاديمية والنقاشات العامة الأوسع.

التحولات داخل الفلسفة والعلوم الإنسانية

داخل الفلسفة، ساهم العمل ما بعد الاستعماري في:

• توسيع النطاق الجغرافي والثقافي للتخصص، مما أدى إلى إدراج المفكرين الأفارقة والآسيويين والسكان الأصليين والشتات في المناهج الدراسية والبحث.
• التأثير في فروع فرعية مثل الفلسفة السياسية وفلسفة الأخلاق ونظرية المعرفة، من خلال مفاهيم مثل العنف المعرفي، وكولونيالية السلطة، والتعددية الكونية.
• تشجيع التعددية المنهجية التي تدمج المقاربات التاريخية والأدبية والأنثروبولوجية.

وفي العلوم الإنسانية والاجتماعية بوجه أعم، أعادت النظرية ما بعد الاستعمارية تشكيل حقول مثل الأدب المقارن والأنثروبولوجيا والتاريخ والعلاقات الدولية.

الأثر في الخطاب العام والحركات

استنارت المفاهيم والسرديات ما بعد الاستعمارية بالنقاشات العامة حول:

• مجموعات المتاحف، واسترداد القطع الأثرية، وسياسات التراث.
• إزالة التماثيل وإعادة تسميتها، وإصلاحات المناهج الدراسية (مثل حملة «يجب أن يسقط رودس»).
• الهجرة والتعددية الثقافية والهوية الوطنية في الحواضر الإمبراطورية السابقة.

يستعين النشطاء وصانعو السياسات، أحيانًا بشكل انتقائي، بالأفكار ما بعد الاستعمارية لتأطير النقاشات حول التعويضات، والعنصرية المؤسسية، والتمثيل الثقافي.

العلاقة بالجنوب العالمي وحركات السكان الأصليين

استمدت الفلسفة ما بعد الاستعمارية وساهمت في آن واحد في نضالات الجنوب العالمي ومجتمعات السكان الأصليين. وقد وفرت مفردات للتعبير عن المظالم والتطلعات، حتى وإن انتقد النشطاء أحيانًا الدراسات ما بعد الاستعمارية الأكاديمية لعدم إيلائها اهتمامًا كافيًا للمسائل المادية والتنظيمية.

أدى صعود الفكر التفكيكي للاستعمار وفكر السكان الأصليين إلى إعادة تقييم الأطر ما بعد الاستعمارية، مع إبراز إنجازاتها والإشارة في الوقت نفسه إلى مجالات يمكن تكميلها أو إعادة توجيهها.

الأهمية المستمرة وإعادة التقييم

ينظر مؤرخو الأفكار بشكل متزايد إلى الفلسفة ما بعد الاستعمارية بوصفها جزءًا من تاريخ فكري عالمي أطول لمناهضة الإمبريالية والوحدة الأفريقية والعالم الثالثية. ويشمل إرثها:

• تحدي السرديات الخطية للحداثة التي تتمحور حول أوروبا.
• ترسيخ الإمبراطورية بوصفها موضوعًا مركزيًا، لا هامشيًا، في النظرية السياسية والأخلاقية.
• إلهام النقاشات المتواصلة حول الكونية والهوية والعدالة في عالم تتسم فيه التشابكات الاستعمارية بالاستمرار.

وفي الوقت نفسه، تظل الفلسفة ما بعد الاستعمارية حقلًا حيًا ومتنازعًا عليه، يخضع للمراجعة كلما ظهرت دراسات تاريخية جديدة وتطورات سياسية وابتكارات نظرية. وتكمن أهميتها التاريخية في أقل قدر في عقيدة ثابتة، وفي الأسئلة التي جعلت من الصعب تجاهل الأسس الاستعمارية للعوالم المعاصرة.