بول أنتوني جيلروي

1. مقدمة

بول أنتوني جيلروي (ولد عام 1956) عالم اجتماع وناقد ثقافي بريطاني، أصبح عمله محوريًا في النقاشات المعاصرة حول العرق والحداثة والجماعة السياسية. يكتب جيلروي عند تقاطع النظرية الاجتماعية ودراسات الأطلسي الأسود والفكر ما بعد الكولونيالي، ويشتهر بمفهوم «الأطلسي الأسود»، الذي يعيد تصوّر تجارة الرقيق عبر الأطلسي وما تلاها بوصفها بعدًا مكوِّنًا للحداثة لا هامشيًا فيها.

تُستشهد أعمال جيلروي كثيرًا في علم الاجتماع والدراسات الثقافية والنظرية السياسية والفلسفة، لأنها تربط التحليل التجريبي للعنصرية والقومية بأسئلة أوسع تتعلق بفلسفة الأخلاق والذاكرة والإنسانية. وقد رأى أن التفكير العرقي الحديث، أي تنظيم الحياة الاجتماعية وفق فئات عرقية، أمر تاريخي المنشأ وغير مبرَّر أخلاقيًا، مع إقراره بأن العنصرية ما زالت راسخة في الواقع المادي.

من السمات المميزة لمقاربته أنه يعامل موسيقى السود وثقافات الشتات والممارسات اليومية بوصفها مواقع جادة للتأمل السياسي. وقد وسّعت هذه الخطوة ما يُعدّ «نظرية»، وأربكت الأطر القومية بإبرازها الروابط العابرة للأوطان والمحيطية والشتاتية. ويطوّر جيلروي في أعماله المتأخرة مفهومي التعايش والإنسانية الكوكبية، اللذين يقدمان، في نظر كثير من القراء، تصورًا متميزًا لكيفية تخيّل المجتمعات التي تسمها العنصرية والعنف الاستعماري أشكالًا غير عنصرية للحياة المشتركة.

تعمل كتابات جيلروي، عبر مجمل أعماله، جسرًا يربط بين تقاليد الفكر الأطلسي الأسود (ومنها وليم إدوارد بورغاردت دو بوا، وسي. إل. آر. جيمس، وستيوارت هول) والنظرية النقدية الأوروبية المعتمدة. وقد نوقشت أفكاره على نطاق واسع، واعتُمدت وأُعيدت صياغتها ونُقدت، فصار مرجعًا أساسيًا في النقاشات المعاصرة حول الهوية والتعددية الثقافية والكوزموبوليتانية وإرث الإمبراطوريات.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد جيلروي في لندن عام 1956 لأب من غيانا وأم إنجليزية، ونشأ في بريطانيا ما بعد الحرب التي كانت تُعاد تشكيلها بفعل إنهاء الاستعمار وهجرة أبناء الكومنولث. وقد وفّرت له نشأته في أسرة مختلطة الأصول، في مدينة تتسم بالتراتب العرقي وتزداد تعددية ثقافية، منظورًا معيشًا على التوترات بين الهوية الوطنية والعنصرية والتعايش اليومي، وهي توترات أصبحت لاحقًا محورية في أعماله.

التعليم والبيئة السياسية

درس جيلروي في جامعة ساسكس في سبعينيات القرن العشرين، وهي فترة اتسمت بالراديكالية الطلابية المكثفة، والنقاشات حول الماركسية والنسوية، وترسيخ الدراسات الثقافية داخل المؤسسات الأكاديمية. وانخرط في السياسة البريطانية السوداء، والتنظيم المناهض للعنصرية، وثقافات الشباب والموسيقى، وهي تجارب أسهمت في تأكيده أن الثقافة الشعبية ساحة حاسمة للصراع السياسي والتأمل.

بريطانيا والإمبراطورية والعنصرية

تزامنت بداياته في مرحلة الرشد مع:

السياق الأكاديمي عبر الأطلسي

منذ أواخر الثمانينيات، تنقلت أعمال جيلروي بين بريطانيا والولايات المتحدة، متفاعلةً مع الدراسات الأفريقية الأمريكية، والنظرية ما بعد الاستعمارية، والدراسات النقدية للعرق. وقد شكّل صعود السياسات متعددة الثقافات، والنقاشات حول «سياسات الهوية»، والاهتمام المتجدد بالعبودية والذاكرة في السياقين معًا، طريقةَ استقبال مفاهيمه عن الأطلسي الأسود، والكآبة ما بعد الاستعمارية، والإنسانية الكوكبية.

3. التطور الفكري

يُوصَف فكر جيلروي غالبًا بأنه يمرّ بعدة مراحل متداخلة بدلًا من قطائع حادّة، إذ أُعيد تناول الاهتمامات السابقة وإعادة صياغتها لا التخلي عنها.

من الراديكالية البريطانية السوداء إلى النظرية الثقافية

تأثّر جيلروي في سبعينيات القرن العشرين وأوائل ثمانينياته بالسياسة الراديكالية البريطانية السوداء، والفكر الكاريبي، والماركسية، والنسوية. واستند كثيرًا إلى الوسط الفكري المحيط بمركز الدراسات الثقافية المعاصرة في برمنغهام، وإلى شخصيات مثل ستيوارت هول (Stuart Hall). وخلال هذه المرحلة، بدأ يُنظّر للثقافة الشبابية والموسيقى ووسائل الإعلام بوصفها محورية في سياسات العِرق والهوية الوطنية.

نقد العنصرية والقومية البريطانيتين

بحلول منتصف ثمانينيات القرن العشرين، تبلورت أعماله في نقد متواصل للعنصرية والقومية البريطانيتين، وبلغ ذروته في كتاب «There Ain’t No Black in the Union Jack» (1987). وطوّر هنا تحليلًا لكيفية قيام وسائل الإعلام والمؤسسات الحكومية والخطاب الشعبي ببناء جماعة وطنية ذات طابع عرقي، متوقعًا بذلك الانتقادات اللاحقة للقومية المنهجية.

إعادة تأطير الحداثة عبر الأطلسي الأسود

في أوائل تسعينيات القرن العشرين، اتسع تركيز جيلروي من بريطانيا إلى العالم عبر الأطلسي. وشكّل كتاب «The Black Atlantic» (1993) تحوّلًا نحو تنظير الحداثة والشتات والثقافة على نطاق عابر للأوطان، مع إعادة صياغة مفهوم «الوعي المزدوج» لدبليو. إي. بي. دو بوا، والتفاعل مع الفلسفة القارية والنظرية النقدية.

ما وراء العرق نحو الإنسانية

من أواخر تسعينيات القرن العشرين فصاعدًا، وبخاصة في كتاب «Against Race» (2000/2001)، طوّر جيلروي مشروعًا معياريًا لسياسة مناهضة العرق، ولإنسانية «كوكبية» غير عرقية. وتناولت هذه المرحلة بشكل أكثر مباشرة قضايا الأخلاق والإبادة الجماعية والفاشية والثقافة البصرية، مع بقائها متجذّرة في تواريخ الأطلسي الأسود.

التعايش والذاكرة والمؤسسات

في العقدين الأولين من القرن الحادي والعشرين، طوّر مفهومي الثقافة التعايشية والحزن ما بعد الاستعماري، واضطلع ببناء المؤسسات، كإدارته مركز دراسة العرق والعنصرية في جامعة لندن الجامعية (UCL). ويدمج عمله المتأخر ذاكرة الرق والإمبراطورية مع الاهتمام بالحياة الحضرية متعددة الثقافات المعاصرة وأشكال التعايش اليومي الهشّة.

4. أهم الأعمال

تتتبع كتب جيلروي الرئيسية تطور فكره مع احتفاظها بانشغالاته الجوهرية بالعرق والحداثة والثقافة.

نظرة عامة على النصوص الرئيسية

المسارات الموضوعية

عبر هذه الأعمال، يلاحظ المعلقون مسارين عامين:

1. من الأطر الوطنية إلى الأطر العابرة للأوطان: ينتقل جيلروي من علاقات العرق في بريطانيا نحو العالم الأطلسي ثم إلى نطاق كوكبي أكثر صراحة.
2. من الاهتمامات التشخيصية إلى الاهتمامات المعيارية: ينتقل من تحليل بنى العنصرية والقومية إلى الدعوة إلى إنسانوية غير عنصرية واستكشاف الحياة الأخلاقية في المجتمعات متعددة الثقافات.

وبينما يتدخل كل كتاب في نقاشات محددة، سواء حول الإعلام البريطاني أو موسيقى الشتات الأفريقي أو العنصرية بعد الحرب الباردة، يقرأ القراء هذه الكتب غالبًا بوصفها سلسلة مترابطة بصورة فضفاضة تعيد صياغة أسئلة الهوية والتاريخ والانتماء السياسي من مقاييس وأجناس متعددة (المونوغراف، ومجموعة المقالات، والتدخل العام).

5. المفاهيم الأساسية: الأطلسي الأسود وما بعده

يُعدّ مفهوم الأطلسي الأسود على نطاق واسع الابتكار النظري المركزي لدى جيلروي. وهو يسمّي فضاءً عابراً للمحيطات تشكّل من خلال حركات قسرية وطوعية لشعوب منحدرة من أصول أفريقية عبر العبودية والاستعمار والهجرة والتداول الثقافي. ويقدّم جيلروي هذا الفضاء بوصفه «ثقافة مضادة للحداثة»، ويكشف كيف أن تواريخ عبودية المزارع والإرهاب العنصري والإبداع الأسود جزء لا يتجزأ من المجتمعات الغربية الحديثة، لا أمور خارجة عنها.

تاريخ الأطلسي الأسود، الذي تتقاطع فيه باستمرار حركات السود… يوفّر ثقافة مضادة للحداثة.

يرى أنصار هذه الفكرة أنها:

• تزيح الدولة القومية بوصفها الوحدة الافتراضية للتحليل.
• تُبرز الهجانة والتكوُّل والاختلاط الثقافي بدلاً من الهويات العرقية أو الإثنية الثابتة.
• توفّر منظوراً يمكن من خلاله إعادة التفكير في مفاهيم حديثة جوهرية مثل الحرية والمواطنة والعقلانية.

وقد ذهب النقاد إلى أن إطار الأطلسي الأسود قد يقلّل من شأن التجارب الأفريقية القارية، والشتات غير الأطلسي، أو الخصوصيات المحلية، ويرى بعض الباحثات النسويات أن النوع الاجتماعي لا يُبرز دائماً.

وبعد الأطلسي الأسود، يطوّر جيلروي أفكاراً ذات صلة:

• الوعي المزدوج (بصياغة جديدة): متابعاً دو بوا، يصف جيلروي الذات السوداء بوصفها منقسمة بفعل الحاجة إلى أن ترى نفسها من خلال معرفتها بذاتها ومن خلال النظرة العنصرية، لكنه يوسّع هذا المعنى ليشمل الأوضاع العابرة للقوميات والشتاتية.
• التفكير العرقي: يحدّد جيلروي التفكير العرقي الحديث بوصفه عادة تصنيفية شائعة تُشكّل السياسة والثقافة والحياة اليومية.
• الشتات والهجانة: يتعامل جيلروي مع الشتات بوصفه عملية ديناميكية متواصلة من الحركة وإعادة التركيب، ويقاوم السرديات القائلة بالأصول النقية أو الهويات الثابتة.

تسند هذه المفاهيم الأساسية أعماله اللاحقة حول السياسة المناهضة للعرق، والتعايش، والإنسانية الكوكبية.

6. أهم الإسهامات في الفكر الاجتماعي والسياسي

تتمحور إسهامات جِلروي في الفكر الاجتماعي والسياسي حول كيفية إعادة تشكيل العرق والإمبراطورية والثقافة لفهمنا للحداثة والهوية والجماعة السياسية.

إعادة تأطير الحداثة والديمقراطية

بإصراره على أن العبودية والاستعمار مكوّنان جوهريان للحداثة، يتحدى جِلروي الروايات التي تعاملهما بوصفهما آثارًا جانبية مؤسفة. ويضع قراءته للأطلسي الأسود استعباد المزارع والإرهاب العنصري والمقاومة الشتاتية في قلب تطور المفاهيم الحديثة للحرية والمواطنة والعقلانية. وقد استخدم باحثون في النظرية السياسية والنظرية النقدية هذا الطرح لإعادة فحص الليبرالية والماركسية وتقاليد عصر التنوير الأوروبي.

الهوية والاعتراف والشتات

أسهمت إعادة صياغة جِلروي لمفهومي الوعي المزدوج والشتات في إثراء النقاشات حول سياسات الهوية والاعتراف. ويؤكد مؤيدوه أن تركيزه على الهجانة والانتماء العابر للأوطان يعقّد المطلقية الإثنية والقومية المنهجية. أما المنتقدون فيرون أن ارتيابه في الهويات العرقية أو الإثنية القوية قد يقلل من تقدير دورها في حشد المقاومة والتضامن.

القومية والكوزموبوليتانية والإنسانية

لقد دخل نقده للقومية المنهجية ودعوته إلى إنسانية كوكبية غير عنصرية في نقاشات الكوزموبوليتانية والعدالة العالمية. يقترح جِلروي صورًا للانتماء تُقرّ بالعنف التاريخي، وفي الوقت نفسه تقاوم القومية الضيقة والكونية المجردة التي لا جذور لها. ويرى بعض المنظرين في ذلك تصحيحًا قيّمًا للكوزموبوليتانية المركزية الأوروبية، بينما يتساءل آخرون عما إذا كان أفقه ما بعد العنصري قابلًا للتحقق سياسيًا أو مرغوبًا فيه.

الثقافة بوصفها استدلالًا سياسيًا

إن إصرار جِلروي على أن الموسيقى والسينما والثقافة الشعبية مواقع للاستدلال السياسي والأخلاقي يوسّع نطاق ما يُعدّ فكرًا اجتماعيًا وسياسيًا. وقد كان لهذا الطرح تأثير واسع في الدراسات الثقافية ونظرية العرق النقدية ودراسات السود، إذ شجّع على الاهتمام الأوثق بالممارسات الجمالية واليومية بوصفها مصادر للرؤية المعيارية والسياسية.

7. المنهجية واستخدام الثقافة نظريةً

تجمع منهجية جيلروي بين التحليل الاجتماعي التجريبي والتأويل الثقافي الدقيق، مستندةً إلى علم الاجتماع والتاريخ والدراسات الأدبية والفلسفة. ويُربط في كثير من الأحيان بتقليد الدراسات الثقافية البريطانية، لكنه يكيّفه بطرق مميزة.

أطر عابرة للقوميات ومناهضة للقومية

ومنهجياً، يرفض جيلروي القومية المنهجية، أي الافتراض بأن الدولة القومية هي الوحدة الطبيعية للتحليل. وبدلاً من ذلك، يتبنى مقاييس عابرة للأوطان ومتعلقة بالشتات والمحيطات (مثل الأطلسي الأسود) ليدرس كيف تتداول الشعوب والأفكار والأشكال الثقافية عبر الحدود. ويقوده هذا النهج إلى تفضيل المسارات على الجذور، وإلى تتبع التواريخ المتشابكة لأوروبا وأفريقيا والأمريكتين.

الثقافة بوصفها موقعاً للتنظير

يعامل جيلروي الإنتاج الثقافي بوصفه شكلاً من أشكال التنظير في ذاته. ففي أعمال مثل Small Acts وThe Black Atlantic وDarker Than Blue، يقرأ الموسيقى (ولا سيما الريغي والسول والجاز والهيب هوب)، والأدب، والثقافة البصرية بوصفها تعبيرات عن أفكار سياسية حول الحرية والذاكرة والمجتمع.

يرى المؤيدون في ذلك توسيعاً مهماً لمفهوم ما يُعدّ نظرية، وتعميماً للسلطة الفكرية. ويتساءل بعض النقاد أحياناً عما إذا كانت قراءات النصوص الثقافية تستطيع أن تتحمل الثقل المعياري والتفسيري الذي يمنحه جيلروي إياها، أو ما إذا كانت تأويلاته تقلل من شأن تنوع الجمهور واستقباله.

التخصصية البينية والنسب النقدي

ينطوي عمل جيلروي أيضاً على أنساب نقدية لمفاهيم مثل العرق والأمة والإنسانوية، مستنداً إلى دو بوا وسي. إل. آر. جيمس وحنة أرندت ومدرسة فرانكفورت، من بين آخرين. ويجدل منهجه هذه السلاسل النظرية مع المواد الأرشيفية ووثائق السياسات وتحليل وسائل الإعلام، بهدف إظهار كيف تتضمن التفكير العرقي والإرث الإمبراطوري في المؤسسات والمتخيلات، كما تتضمنهما في الأشكال الثقافية.

8. نقد التفكير العرقي والقومية

تتمثل إحدى الخيوط المركزية في أعمال جيلروي في نقده المتواصل للتفكير العرقي والقومية بوصفهما نمطين متشابكين في تنظيم الحياة السياسية الحديثة.

التفكير العرقي بوصفه عادةً حديثة

يعرّف جيلروي التفكير العرقي بأنه العادة الحديثة المتمثلة في تصنيف البشر وتقويمهم وفق مقولات عرقية. ويتتبع في كتابه ضد العرق (Against Race) نشأته من النظريات شبه البيولوجية، والممارسات الاستعمارية، والأنظمة البصرية التي تُطبّع التراتب العرقي. ويجادل بأنه حتى حين تُجرَّد الأفكار العرقية المُثقافة من الادعاءات البيولوجية الصريحة، فإنها كثيراً ما تعيد إنتاج منطق جوهراني وهرمي.

أريد أن أجادل بأن ‘العرق’ ينبغي التخلي عنه بوصفه طريقة لفهم الثقافة السياسية وتنظيمها، على الرغم من أن العنصرية تواصل أداء عملها المدمر في العالم.

يرى مؤيدو موقفه المناهض للعرق أنه نقد أخلاقي صارم للعرق بوصفه مقولة، وتحدٍّ لكل من سياسات الهوية العنصرية وأشكال سياسات الهوية الحسنة النية لكنها تُصلّب الهوية. ويرى المنتقدون أن التخلي عن المصطلحات العرقية قد يُضعف النضال ضد العنصرية، أو يُغفل كيف أُعيد توظيف الهويات العرقية لأغراض المقاومة والتضامن.

القومية والقومية المنهجية

في كتابه ليس هناك أسود في علم الاتحاد البريطاني (There Ain’t No Black in the Union Jack) وفي أعمال لاحقة، يحلل جيلروي كيف تُعرَّق القومية، لا سيما في بريطانيا ما بعد الإمبراطورية. ويجادل بأن الهوية القومية كثيراً ما تُبنى في مواجهة “آخرين” مُعرَّقين، وأن الثقافة العامة تُطبّع تصوراً مُبيَّضاً للأمة.

لم تعد الأمة الوحدة الطبيعية أو الحتمية للتحليل. فحدودها مسامية، وهويتها مُختلقة من كولاج من التجارب المتعددة الثقافات وما بعد الاستعمارية.

يمتد نقد جيلروي إلى منهجيات العلوم الاجتماعية التي تعامل الأمم بوصفها وحدات مكتفية بذاتها، فتطمس بذلك تواريخ الإمبراطورية والهجرة والشتات. ويؤيد بعض الباحثين ذلك بوصفه إزاحةً ضرورية للمسلّمات المركزية الأوروبية والدولتية؛ ويجادل آخرون بأن الأطر القومية تظل لا غنى عنها لتحليل سلطة الدولة ومنازعتها.

تُشكّل هذه الانتقادات مجتمعةً أساساً لبحثه عن أشكال بديلة للانتماء غير عنصرية وما بعد قومية، مع بقائها منتبهة للظلم التاريخي.

9. التعايش والكوزموبوليتانية والإنسانية الكوكبية

يطوّر جيلروي في أعماله المتأخرة مجموعة من المفاهيم — التعايش والكوزموبوليتانية والإنسانية الكوكبية — لوصف الحياة في المجتمعات متعددة الثقافات ما بعد الاستعمارية وتوجيهها معيارياً.

التعايش وتعدد الثقافات في الحياة اليومية

يشير مفهوم التعايش إلى الممارسات العادية والمرتجلة للعيش المشترك عبر الاختلافات العرقية والثقافية، ولا سيما في البيئات الحضرية. وفي كتاب بعد الإمبراطورية (After Empire)، يقارن جيلروي التعايش بكل من التعددية الثقافية الرسمية الاحتفالية والروايات التشاؤمية التي لا ترى سوى الصراع العرقي.

يشير التعايش إلى عمليات التساكن والتفاعل التي جعلت تعدد الثقافات سمة عادية من سمات الحياة الاجتماعية، حتى مع بقاء الثقافة العامة قلقة إزاء العرق والاختلاف.

يرى المؤيدون في ذلك وسيلة لالتقاط أشكال دقيقة من التكيف المتبادل والتضامن التي كثيراً ما تحجبها النقاشات العامة المستقطبة. ويرى المنتقدون أن التركيز على الوئام اليومي قد يخاطر بالتقليل من شأن العنصرية البنيوية وعدم المساواة.

من الانتماء الوطني إلى الانتماء الكوكبي

تسعى فكرة جيلروي عن الإنسانية الكوكبية إلى إعادة صياغة الكونية في ضوء العبودية والاستعمار. وهو يدعو إلى صيغ من الانتماء لا تتحدد بالعرق ولا بالأمة، بل تقوم على الهشاشة المشتركة والتذكر النقدي للعنف التاريخي.

يجب على الإنسانية الكوكبية أن تواجه جرائم الاستعمار والعبودية، لا من أجل التخلي عن الكونية، بل لإعادة بنائها من منظور أولئك الذين عانوا من إقصاءاتها.

تتقاطع هذه الرؤية مع الكوزموبوليتانية الكلاسيكية وتختلف عنها في الوقت نفسه. فمقاربة جيلروي متجذرة في تجارب المستعبدين والمستعمَرين لا في الانفصال النخبوي أو الحراك المتاح للنخب. ويرحب بعض فلاسفة الكوزموبوليتانية بهذا بوصفه بديلاً مؤسساً تاريخياً عن الكونية المجردة. ويتساءل آخرون عما إذا كان أفقه الكوكبي ما بعد العنصري يقلل من الأهمية المستمرة للدول القومية والمواطنة والتجمعات المعرّفة عرقياً في نضالات الحقوق والاعتراف.

تشكّل هذه المفاهيم مجتمعةً إطاراً للتفكير في التعايش والعدالة والتضامن بما يتجاوز العرق والأمة، مع بقائه مطبوعاً بإرث الإمبراطورية.

10. الأثر في الفلسفة والمجالات ذات الصلة

على الرغم من تدريبه بوصفه عالم اجتماع ومنظّرًا ثقافيًا، فقد كان لِغيلروي تأثيرٌ ملحوظ في الفلسفة وفي طائفة من التخصصات المجاورة.

التأثير في فلسفة الاجتماع والسياسة

أسهم فلاسفة العرق والمنظّرون النقديون والمنظّرون السياسيون في التفاعل المكثّف مع أعمال غيلروي. وقد ساهمت إعادته صياغة الحداثة من خلال الأطلسي الأسود في الجهود الرامية إلى إزالة الطابع الاستعماري عن مدوّنة الفلسفة السياسية، عبر جعل العبودية والإمبراطورية محورًا للبحث. وقد أصبحت نزعته الإنسانية المناهضة للعرق مرجعًا أساسيًا في النقاشات حول الميتافيزيقا وفلسفة الأخلاق المتعلقتين بالعرق، إلى جانب مواقف تدافع عن الواقعية العرقية أو العنصرية الاستراتيجية.

التردّد عبر التخصصات

تداولت مفاهيم غيلروي على نطاق واسع:

أما في فلسفة الثقافة وعلم الجمال، فقد شجّعت قراءاته للموسيقى والثقافة الشعبية على انخراط أكثر جدية في مصادر غير مدوّنة وغير نصية للتأمل الأخلاقي والسياسي.

الاستقبال والنقد

يصاحب تأثير غيلروي نقاشٌ نقديٌّ كبير. يرى بعض الباحثين أن موقفه المناهض للعرق قد يُفضي إلى محو الفائدة السياسية للهويات العرقية، أو إلى تجاهل الديناميات التقاطعية للجندر والطبقة والجنسانية. ويرى آخرون أن تصوره للتعايش لا يولي اهتمامًا كافيًا للسلطة البنيوية. غير أن النقاد أنفسهم يقرّون عادةً بالدور المولّد الذي تؤديه مفاهيمه في إعادة توجيه النقاشات حول الحداثة والهوية والجماعة السياسية عبر التخصصات.

11. الإرث والأهمية التاريخية

يُقيَّم إرث جيلروي غالبًا من خلال دوره في إعادة تشكيل طريقة فهم الباحثين للعرق والحداثة والشتات الأفريقي عند مطلع القرن الحادي والعشرين.

إعادة تشكيل دراسة العرق والحداثة

لقد أصبح نموذج الأطلسي الأسود مرجعًا معتمدًا في النقاشات حول الشتات والعبور القومي، إذ أثّر في أجيال من الباحثين الذين يسعون إلى تجاوز السرديات المتمركزة حول الدولة القومية والمتمركزة حول أوروبا. وقد أسهم إصراره على أن العبودية والاستعمار محوريان للحداثة في حركات فكرية أوسع تهدف إلى إزالة الاستعمار عن المناهج الدراسية وإعادة النظر في التواريخ المعيارية.

الأثر المؤسسي والجيلي

عمل جيلروي أستاذًا في مؤسسات مثل كلية غولدسميثس وكلية جامعة لندن، وكان مديرًا مؤسسًا لمركز دراسة العرق والعنصرية، وقد ساعد بذلك في ترسيخ الدراسات النقدية للعرق والشتات مؤسسيًا في المملكة المتحدة. وأشرف على عدد كبير من الباحثين وأثّر فيهم، وأصبح كثير منهم شخصيات بارزة في الدراسات الثقافية وعلم الاجتماع ودراسات السود.

الأهمية العامة والسياسية

كان جيلروي أيضًا مثقفًا عامًا مهمًا في النقاشات حول التعددية الثقافية البريطانية والقومية وإرث الإمبراطورية. وقد استخدم المعلقون والباحثون مفهومه عن الحزن ما بعد الاستعماري لتفسير ردود الفعل المعاصرة تجاه الهجرة وبريكست والحنين الإمبريالي المتجدد في بريطانيا والقوى الاستعمارية السابقة الأخرى.

تتباين تقييمات أهميته التاريخية. ويؤكد مؤيدوه دوره الرائد في صياغة منظورات عابرة للقوميات ومناهضة للعنصرية، وفي توسيع ما يُعدّ نظرية. في المقابل، يسلّط المنتقدون الضوء على قصور يرونه في موقفه المناهض للعرق، أو في معالجته للجندر والطبقة. ومع ذلك، تُجمع هذه التقييمات المختلفة على أن جيلروي يُعد على نطاق واسع شخصية محورية ترك عمله بصمة دائمة في دراسة العرق والثقافة والحياة السياسية في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين.