السامي

1. مقدمة

يُطلق مصطلح السامي (الجليل) على فئة من التجارب الجمالية التي يبدو فيها شيء ما عظيمًا أو قويًا أو شاسعًا إلى حدٍّ يفوق الاحتمال، بطريقة تُجهد الإدراك والفهم المعتادين. وقد استعمل الفلاسفة والنقاد والفنانون هذا المصطلح لوصف الاستجابات للطبيعة البرية، والجلال الإلهي، والقوة التقنية، والكارثة التاريخية، بل وحتى للأفكار المجردة أو اللانهايات الرياضية.

تحوّل مفهوم السامي عبر تاريخه من مصطلح تقني في البلاغة في العصور القديمة إلى مقولة مركزية في علم الجمال الحديث. فقد ربط كتّاب قدماء مثل بسودو‑لونجينوس السامي بالكلام الرفيع الذي “يرفع النفس”، بينما بدأ المنظّرون الأوائل في العصر الحديث يُحيلونه إلى المشاهد الطبيعية من جبال وعواصف ومحيطات. وقد حوّله فلاسفة عصر التنوير والرومانسية، ولا سيما إدموند بيرك وإيمانويل كانط، إلى موضع رئيسي للتأمل في الانفعال والمخيلة والعقل والمحدودية الإنسانية.

على الرغم من هذه التحولات، تتفق مناقشات السامي عادةً على عدد من السمات المتكررة:

إحساس بالفيض أو تجربة الحدود، حيث يبدو التمثيل أو الفهم عاجزًا ويتعثر؛

مزيج انفعالي مميز من الرهبة والخوف والبهجة، يُوصف غالبًا بأنه “لذة سلبية”؛

صلة محتملة بأسئلة أوسع تتعلق بالأخلاق والحرية والألوهية أو ببنية الواقع.

أصبح السامي أيضًا مفهومًا متعدد التخصصات. فهو يظهر في نظريات المناظر الطبيعية والأزمة البيئية، وفي روايات “الدهشة” العلمية والتقنية، وفي التحليلات السياسية للمشاهد الجماهيرية والرعب. ويتعامل الفلاسفة والمنظّرون المعاصرون معه بشكل متزايد بوصفه سبيلًا لاستجواب حدود اللغة، ومدى الفاعلية الإنسانية، ومكانة القيمة في عالم يتسم بحجم غير مسبوق وبهشاشة جذرية في آن واحد.

يتتبع هذا المدخل كيفية ترابط هذه الاستعمالات المتنوعة، ويبحث في أهم الصياغات الفلسفية للسامي والجدالات التي أثارتها.

2. تعريف السامي ونطاقه

التعريف الأساسي

تتعامل معظم الروايات الفلسفية مع السامي بوصفه نمطًا من التجربة الجمالية أو الحكم الجمالي يتضمن:

لقاءً مع شيء يبدو لا حدّ له في الحجم أو القوة أو التعقيد أو الأهمية؛

وإحساسًا ناتجًا بأن الخيال أو الفهم مُثقَل بأكثر مما يحتمل، أو مغمور لحظيًا؛

انفعالًا يجمع بين الاضطراب (الخوف، الانزعاج، فقدان التوجه) وبين رضا أعلى أو سموّ.

يتسق هذا مع التعريف العملي المعتمد في هذه المادة: السامي بوصفه «عظمة أو قوة أو اتساعًا طاغيًا يتجاوز التمثيل المعتاد، ويمزج غالبًا بين الرهبة والخوف والبهجة».

الاستخدامات الضيقة والواسعة

تدور النقاشات حول النطاق حول مدى إحكام تحديد المصطلح:

نوع النطاق

الموضوع النموذجي

المزايا

المخاوف

ضيق، جمالي

الأعمال الفنية والبلاغة والمناظر الطبيعية بوصفها موضوعات للحكم الجمالي

يحافظ على الاتصال ببيرك وكانط ولونجينوس، ويتيح تقابلات واضحة مع الجميل

قد يستبعد الحالات السياسية أو الدينية أو العلمية التي تبدو سامية على نحو نموذجي

واسع، تجريبي

أي تجربة لعظم طاغٍ أو لحدٍّ ما (طبيعي، ديني، تقني، صادم)

يلتقط الاستخدامات المعاصرة في السياسة والإعلام والعلم، ويتلاءم مع فينومينولوجيا الرهبة والفزع

خطر التمييع المفهومي؛ إذ يصير السامي مرادفًا لـ«مؤثر جدًا»

صوري/بنيوي

تجارب ذات بنية محددة (إخفاق التمثيل، حدّ المفاهيم) بصرف النظر عن المضمون

يوحّد حالات متنوعة؛ ويناسب النظريات ما بعد الكانطية وما بعد الحداثية

مجرد؛ قد يقلل من شأن الانفعال الملموس أو السياق الثقافي

فئات ذات صلة لكنها متميزة

يُقابَل السامي عادةً بـ:

يميّز بعض المنظّرين كذلك بين السامي الطبيعي والفني والتقني والبيئي والديني، محتجّين بأن النمط البنيوي نفسه قد يظهر في مجالات مختلفة، بينما يرى آخرون أن هذه الصور المتفرعة تتشكل بشكل لا يُرَدّ بسياقاتها الثقافية والتاريخية المحددة.

3. الأسئلة الفلسفية الأساسية

تدور المعالجات الفلسفية للسامي حول مجموعة من الأسئلة المتكررة. وتحدد هذه الأسئلة أطر الخلافات بين النظريات التاريخية والمعاصرة.

الأسئلة الأنطولوجية والمتعلقة بالموضوع

هل ينتمي السامي إلى الأشياء أم إلى الذوات؟ تصف بعض التفسيرات (مثل التقاليد البلاغية وبعض الآراء الطبيعانية) السموّ بوصفه خاصية للخطب والأعمال الفنية أو المشاهد الطبيعية. وتعامله تفسيرات أخرى، لا سيما المقاربات ما بعد الكانتية، بوصفه بنية للتجربة أو للحكم لا بوصفه سمة للأشياء ذاتها.

ما أنواع الأشياء التي يمكن أن تكون سامية؟ تشمل الآراء المتنافسة: الظواهر الطبيعية وحدها؛ والطبيعة والفن معاً؛ وكذلك الأفكار، واللانهايات الرياضية، والأنظمة التقنية، أو الأحداث السياسية.

الأسئلة الوجدانية والمعرفية

ما الشعور المميز للسامي؟ تحاول النظريات توضيح ما إذا كان جوهره هو الرعب المتحول إلى لذة، أو «لذة سلبية» متجذرة في التعارض المعرفي، أو إحساس أعمق بالرهبة والافتتان.

كيف يرتبط السامي بحدود التمثل والعقل؟ ترى تفسيرات كثيرة أنه يكشف حدود المخيلة واللغة أو الفكر التصوري. ويدور النقاش حول ما إذا كان هذا الكشف يؤكد في نهاية المطاف القدرات العقلانية للإنسان، أو يكشف هشاشتها، أو يفعل الأمرين معاً في آن واحد.

الأسئلة الأخلاقية والدينية والوجودية

هل السامي يرفع من شأن الأخلاق؟ يرى بعضهم أن التجارب السامية تكشف حرية الإنسان وكرامته أو رسالته الأخلاقية؛ بينما يراها آخرون ملتبسة أخلاقياً، بل قابلة للتلاعب وسوء الاستخدام الأيديولوجي.

هل يوجد سامٍ ديني أو صوفي بعينه؟ تتراوح المواقف بين من يساوي السامي بلقاءات الإلهي أو المقدس، ومن يعامل تقارير السامي الديني بوصفها متغيرات مشكّلة ثقافياً لظاهرة أعم من الظواهر.

الأسئلة المنهجية والنقدية

كيف ينبغي دراسة السامي؟ تشمل الخيارات علم النفس التجريبي، والفينومينولوجيا، والتحليل المفاهيمي، والجينealوجيا التاريخية، والنقد الأيديولوجي.

هل المفهوم مقيد ثقافياً أم كوني؟ ما زال الخلاف قائماً حول ما إذا كان السامي يعكس حساسية غربية حديثة بعينها، أم بُعداً أعم من أبعاد التجربة الإنسانية.

تُوجّه هذه الأسئلة التطورات التاريخية وإعادة التفسير المعاصرة التي تعرضها الأقسام اللاحقة.

4. الأصول القديمة: لونجينوس والسمو البلاغي

رسالة «في السمو»

تظهر أقدم معالجة منهجية للسمو في الرسالة اليونانية «بيري هوبسوس» (في السمو)، المنسوبة إلى شبه لونجينوس (القرن الأول الميلادي). تتناول الرسالة السمو أساسًا بوصفه صفة بلاغية وأدبية: أسلوبًا رفيعًا «لا يقنع الجمهور بل ينقله».

" “السمو هو صدى نفس عظيمة.” — شبه لونجينوس، في السمو

تبعًا للرسالة، يُحدث الخطاب السامي الدهشة والانبهار وإحساسًا بالارتقاء يتجاوز الكلام العادي.

مصادر السمو البلاغي

يحدد شبه لونجينوس خمسة مصادر رئيسة:

عظمة الفكر: الأفكار الرفيعة والمشاعر النبيلة.

الانفعال القوي (باثوس): العاطفة الصادقة التي تحيي الكلام.

الصور الفكرية واللفظية: الأدوات البلاغية (المبالغة، والحذف الرابط) التي تعزز الأثر.

الألفاظ النبيلة: اختيار الكلمات والاستعارات والإيقاعات.

التركيب الرفيع: الترتيب والبناء.

لا تُعد هذه مجرد أدوات تقنية؛ فالرسالة تؤكد مرارًا أن السمو الحقيقي يفترض عظمة أخلاقية وخلقًا، وإن كان يمكن أن تدعمه التقنية أو تقوّضه.

العلاقة بالتقاليد اليونانية والرومانية السابقة

رغم أن كلمة «السمو» ليست محورية عند أفلاطون أو أرسطو، فإن أفكار لونجينوس تتردد أصداؤها مع:

مخاوف أفلاطونية بشأن الجنون الإلهي والخطاب الملهم؛

مفاهيم أرسطية عن الأسلوب الرفيع في «الخطابة» و«فن الشعر»؛

مناقشات الخطباء الرومان اللاحقين حول الأسلوب الفخم (genus grande).

يوحّد شبه لونجينوس هذه الخيوط في فئة متميزة من الرفعة الأسلوبية، مقابلًا السمو بالمنفوخ أو المتورم المجرد.

النقل والتلقي المبكر

تداولت الرسالة في المخطوطات البيزنطية وعصر النهضة، لكنها اكتسبت تأثيرًا كبيرًا بعد ترجمة نيكولا بوالو الفرنسية في القرن السابع عشر وشرحه لها، الذي أدرج السمو اللونجيني في الشعرية الكلاسيكية الجديدة. مهّد هذا التلقي الطريق لتحولات أوائل العصر الحديث، إذ انتقل السمو تدريجيًا من كونه صفة للخطاب إلى تجربة مرتبطة بالطبيعة والميتافيزيقا، وهو تحول طُوّر في الفترة التالية.

5. التحولات في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث

التعالي اللاهوتي في العصور الوسطى

في الفكر الوسيط، يندر الخطاب الصريح حول «السامي»، لكن أفكارًا ذات صلة تظهر في اللاهوت المسيحي والتصوف المسيحي. وتعمل مصطلحات الجلال الإلهي والتعالي والعجز عن الوصف عملًا مماثلًا:

أوغسطين وغريغوريوس الكبير يربطان المشاهد الكتابية الهائلة وقوة الله بالرهبة الروحية.

يناقش توما الأكويني تعالي الله والتفاوت بين العقل المتناهي والوجود اللامتناهي، وهي موضوعات ارتبطت لاحقًا بالسمو.

تؤكد تقاليد اللاهوت السلبي (مثل ديونيسيوس الزائف) أن الله يتجاوز كل المفاهيم الإيجابية، وهو ما يمهد للروايات اللاحقة عن السامي بوصفه لقاءً مع ما لا يمكن تمثيله.

تنقل هذه التطورات ضمنيًا الرفعة من الأسلوب البلاغي إلى الموضوع الإلهي وإلى استجابة النفس له.

الأساليب النهضوية والباروكية

مع إحياء البلاغة الكلاسيكية في عصر النهضة، عادت الأفكار اللونجينية إلى الفكر الأوروبي. وقد قُرئ الذوق الباروكي في الفخامة والتضادات الدرامية والكثافة العاطفية، الظاهر في العمارة والرسم والوعظ، بوصفه نموذجًا أوليًا للسامي في كثير من الأحيان. غير أن نظريي تلك الفترة كانوا يصنفون مثل هذه التأثيرات عادةً تحت عناوين كالعظمة والجلال أو العجيب، لا بوصفها مقولة جمالية متميزة.

بوالو وإعادة اكتشاف لونجينوس

يحدث منعطف مهم مع نيكولا بوالو-ديسبرو، إذ شاعت ترجمته الفرنسية عام 1674 لكتاب «في السامي» (Traité du sublime) لونجينوس في أوروبا في أوائل العصر الحديث. ويؤكد بوالو أن السامي مثال أدبي يتجاوز مجرد الزخرفة:

" "السامي هو الاستثنائي والعجيب الذي يصدمنا في الخطاب." — بوالو، Traité du sublime"

أثّرت نسخته في الكلاسيكية الفرنسية، وشكّلت مناقشات الأسلوب الرفيع في النقد الإنجليزي (درايدن، أديسون).

التحول نحو السامي الطبيعي والجمالي

في أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر، بدأ كتّاب مثل جون دينيس وجوزيف أديسون وأنتوني أشلي كوبر، إيرل شافتسبري الثالث، باستخدام «السامي» لا على البلاغة وحدها بل على المشاهد الطبيعية أيضًا:

يصف دينيس ممرات جبال الألب المرعبة بوصفها تجارب «سامية».

تميز مقالات أديسون في «المشاهد» بين متع «العظيم» و«غير المألوف» و«الجميل»، مهيئةً للمقولات اللاحقة.

يربط شافتسبري السامي بتأملات أخلاقية وميتافيزيقية في نظام الكون.

يمثل هذا التطور تحولًا مفاهيميًا: يصبح السامي استجابةً جمالية عامة للعظمة الهائلة في الطبيعة والأفكار، لا مجرد أسلوب في الكلام. وفي هذا السياق طوّر بيرك، ثم كانط لاحقًا، نظريتيهما المؤثرتين.

6. إدموند بيرك والسامي النفسي

أهداف بيرك ومنهجه

في كتابه بحث فلسفي في أصل أفكارنا عن السامي والجميل (1757؛ مراجعة 1759)، يقدم إدموند بيرك واحدًا من أوائل التحليلات الحديثة الشاملة للسامي بوصفه ظاهرة نفسية وفسيولوجية. يعمل بيرك ضمن إطار تجريبي، ساعيًا إلى تفسير المشاعر السامية بإرجاعها إلى الانطباعات الحسية والاستجابات الجسدية.

الرعب والغموض والقوة

بالنسبة إلى بيرك، فإن المصدر الرئيسي للسامي هو الرعب، أو تهديد الألم والموت، بشرط أن يُختبر من موقع أمان. وتشمل الصفات المرتبطة به ما يلي:

يجادل بيرك بأن هذه الخصائص تنتج نوعًا مميزًا من اللذة حين لا يكون المدرِك في خطر فعلي: إثارة ممتعة متجذرة في غريزة حفظ الذات.

السامي مقابل الجميل

يُقابل بيرك بشهرة بين السامي والجميل:

يحاجج بأن هذه المقولات لا تختلف بالدرجة فحسب، بل بالنوع، مؤسسةً على آليات نفسية منفصلة.

التأثير والنقد

أثّرت نظرية بيرك في كتّاب الرومانسية، وشكّلت لاحقًا نقاشات تتعلق بالجوانب الطبيعية والانفعالية للسامي. ويُبرز المؤيدون اهتمامه بالوجدان المتجسد والمنبهات البيئية. ويتساءل النقاد عن:

هل الرعب ضروري أو كافٍ للسمو؟

كيف تفسر نظريته ما يبدو من قيمة أو رفعة في التجارب السامية يتجاوز الإثارة الفسيولوجية؟

الدور المحدود الذي يُسنده إلى المعرفة والأخلاق والثقافة.

يتناول كانط صراحةً رؤى بيرك ويعيد تأويلها، محوّلًا السامي النفسي إلى بنية جمالية-أخلاقية أكثر وضوحًا.

7. نظرية كانط: السامي الرياضي والسامي الديناميكي

السامي بوصفه حكماً جمالياً

يقدّم إمانويل كانط في «نقد ملكة الحكم» (1790) أكثر العروض الفلسفية تأثيراً للسامي. يعالجه بوصفه شكلاً من أشكال الحكم الجمالي، شأنه شأن الجميل، لكنه حكم تدخل فيه المخيلة والعقل في صراع. ينشأ السامي حين يخفق الحدس الحسي في مطابقة أفكار العقل، فيكشف عن قدرتنا على التفكير الفوق-حسي العقلي.

السامي الرياضي

يتعلق السامي الرياضي بالعظمة المحضة، أي الامتداد الهائل في المكان أو العدد.

حين نواجه شيئاً يبدو بلا حدود (مثل السماوات المرصّعة بالنجوم والصحارى التي لا تنتهي)، لا تستطيع المخيلة أن تُجمّع كلاً حدسياً تاماً.

يُشعَر بهذا الإخفاق بوصفه انزعاجاً أو إحباطاً.

ومع ذلك ندرك أن العقل قادر على تصوّر الكليات واللانهايات (مثل فكرة السلسلة اللانهائية)، وهي أمور لا يستطيع أي حدس أن يطابقها.

يُنتج هذا الإدراك «لذةً سلبية»: نشعر بمحدودياتنا الحسية، لكننا نشعر كذلك بتفوق رسالتنا العقلية التي لا تتقيد بتلك الحدود.

السامي الديناميكي

يتعلق السامي الديناميكي بالقوة الساحقة، ولا سيما في الطبيعة:

العواصف والبراكين والمحيطات قوى يمكن أن تفنينا.

حين نتأملها من موقع آمن، فإنها تهدد ذواتنا الجسدية لكنها لا تستطيع المساس بحريتنا الأخلاقية.

إذ ندرك أن إرادتنا العقلية مستقلة عن السببية الطبيعية، نختبر شعوراً بالسمو الأخلاقي.

مرة أخرى، يُتغلب على الانزعاج من هشاشتنا الجسدية بلذة الإدراك لمكانتنا الفوق-حسية بوصفنا كائنات عاقلة.

التمييز عن الجميل وعن الخوف المحض

يقارن كانط بين أحكام السامي وأحكام الجميل:

ويصرّ كذلك على أن الخوف المحض ليس سامياً؛ إذ يجب أن يكون المتفرج في أمان ومتأملاً، قادراً على إدراك البعد الأخلاقي للتجربة.

الإرث

تربط نظرية كانط السامي بالاستقلال الذاتي والأخلاق وحدود التمثّل، وقد شكّلت مناقشات الرومانسيين والمثاليين وما بعد الحداثيين. ويعترض النقاد بأنها تفترض ميتافيزيقا كانط الأوسع، وتُعقلن الوجدان، وتتمحور حول تصوّر بعينه للفاعلية العقلية. ومع ذلك، يظل التمييز بين الرياضي والديناميكي ومفهوم اللذة السلبية نقطتي مرجعية مركزيتين.

8. الرومانسية والسامي الطبيعي

إعادة تشكيل الرومانسية

وسّع الكتّاب الرومانسيون في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر مفهوم السامي من مقولة فلسفية إلى موتيف ثقافي وأدبي شائع. وكثيرًا ما قبلوا عناصر من تصورات بيرك وكانط، لكنهم أعادوا صياغتها بمصطلحات الذاتية والمخيلة والطبيعة.

تشمل الشخصيات الرئيسية:

ويليام وردزورث وصامويل تايلور كوليردج وغيرهما من الرومانسيين الإنجليز؛

فريدريش شيلر وفريدريش شيلينغ في الفلسفة الألمانية؛

رسامون مثل كاسبار دافيد فريدريش وج. م. و. تيرنر.

السامي الطبيعي

تُبرز الرومانسية السامي الطبيعي، إذ تصبح الجبال والبحار والعواصف وسماء الليل مواضع رمزية للتجربة الرفيعة.

" “عقل الإنسان… قد ‹تحرّك› ألف مرة بفعل الجبال.” — وردزورث، بتصرّف عن «المقدمة» (The Prelude)

في مثل هذه المواجهات:

يُذَلّ الفرد الواعي لذاته لكنه يزداد كثافة؛

تبدو الطبيعة بوصفها غيرًا ومرآةً لأعماق الداخل معًا؛

كثيرًا ما تُعزّز العزلة والتأمل الداخلي التجربة.

يفسّر بعض الرومانسيين هذه المشاهد لاهوتيًا، بوصفها واسطة لإدراك الإلهي، بينما يتبنى آخرون نبرة أكثر حلولية أو وحدة وجودية.

المخيلة والإبداع والعبقرية

يؤكد المنظّرون الرومانسيون غالبًا على المخيلة الخلاقة بوصفها الملكة التي تستجيب للسامي بل تنتجه:

عند كوليردج، تشارك «المخيلة الأولية» في القوة الخلاقة للكون.

يربط شيلينغ وشيلر السامي بعبقرية الفن وبالمصالحة بين الطبيعة والحرية.

وهكذا يصبح السامي ليس تجربة لعظمة خارجية فحسب، بل أيضًا تعبيرًا عن إبداع داخلي وعمق وجودي.

التوترات والنقد داخل الرومانسية

تكشف المعالجات الرومانسية أيضًا عن توترات:

ورغم هذه الشواغل، ترسّخ الرومانسية السامي بوصفه عدسة أساسية لتفسير المناظر الطبيعية والذات والإبداع الفني، مؤثرةً في الفكر الجمالي والبيئي اللاحق.

9. المنظورات ما بعد الهيغلية والفينومينولوجية

هيغل و«نهاية» السامي

يتناول ج. و. ف. هيغل السامي أساسًا في محاضراته في علم الجمال، إذ يصنّفه مرحلةً من مراحل التطور التاريخي للفن. وعند هيغل:

يندرج السامي بصورة رئيسة تحت «الفن الرمزي»، وهو الفن المميز للديانات الشرقية القديمة؛

هنا يُعبَّر عن اللامتناهي أو المطلق تعبيرًا غير كافٍ بأشكال ضخمة لكنها غير محددة (العمارة الضخمة، والرموز المجردة)؛

يُنتج هذا التفاوت بين المضمون (اللامتناهي) والشكل (أشكال متناهية وغير كافية) نوعًا من السمو.

يقترح هيغل أن الفن الكلاسيكي اللاحق والفن الرومانسي يحلّان هذا التوتر أو يتجاوزانه، مما دفع بعض المفسرين إلى رؤيته «يؤرخ» للسامي بوصفه مقولةً حديثة متميزة، فيزيله من الحاضر.

الفكر ما بعد الهيغلي المبكر

يعيد المفكرون ما بعد الهيغليين تأويل السامي بطرق شتى:

يربط شوبنهاور السامي بتأمل الطبيعة القوية التي تكشف «الإرادة» الميتافيزيقية، وفي الحالات القصوى يقود إلى الزهد والانفصال.

يستحضر نيتشه السموّ أحيانًا في حديثه عن التراجيديا والعظمة وتجاوز العدمية، مع أنه لا يُنسِق هذا المفهوم في نسق منتظم.

تميل هذه الروايات إلى وضع التجربة السامية ضمن أطر ميتافيزيقية أو وجودية أوسع، بدلًا من معاملتها بوصفها مقولةً جمالية مستقلة.

المقاربات الفينومينولوجية

في القرن العشرين، تقدّم الفينومينولوجيا موارد جديدة لتحليل التجربة المعيشة للسامي:

لا يركّز جان بول سارتر وألبير كامو على السامي بوصفه كذلك، بل يصوغان تجارب العبث والعدم التي يربطها شراح لاحقون بـ«السامي السلبي».

يُثري تأكيد موريس ميرلوبونتي على الإدراك المتجسّد القراءاتِ الفينومينولوجية اللاحقة للمناظر الطبيعية السامية والأعمال الفنية.

تظهر المعالجات الفينومينولوجية الأكثر صراحةً في:

جان-لوك نانسي، الذي يقرأ السامي بوصفه تعرّضًا للتناهي وعدم القابلية للقياس المشترك، دون اللجوء إلى الانغلاق الميتافيزيقي.

ستانلي كافيل، الذي يتتبع تجارب شبه سامية في السينما واللغة العادية، رابطًا إياها بالشكّية والاعتراف.

المحاور الرئيسة والتحولات

تميل المنظورات ما بعد الهيغلية والفينومينولوجية غالبًا إلى:

التقليل من شأن الغائية الأخلاقية الكانطية الصارمة؛

التأكيد على التجسّد والمزاج وكشف العالم؛

معاملة السامي بوصفه كاشفًا لبنى المعنى أو التناهي أو الوجود، بدلًا من تأكيد عالم فوق-حسي.

تمهّد هذه المقاربات الطريق لتأويلات ما بعد حداثية وتفكيكية تركّز على السامي بوصفه صورةً للحد والإخفاق وما لا يمكن تمثّله في اللغة والتمثيل.

10. إعادات التأويل ما بعد الحداثية والتفكيكية

ليوتار والاستحالة التمثيلية

في نظرية أواخر القرن العشرين، يصبح السامي أداةً رئيسية لتحليل حدود التمثيل والسرديات الكبرى. ويُعدّ جان‑فرانسوا ليوتار (Jean‑François Lyotard) من أكثر المؤثرين في هذا الباب. ومستندًا إلى كانط، يعيد ليوتار تأويل السامي بوصفه تجربة الاستحالة التمثيلية داخل التمثيل نفسه:

" "السامي شعورٌ بأن شيئًا ما يحدث للفكر، وبأنه يخضع لتغيّر وتحوّل." — ليوتار، الوضع ما بعد الحداثي (استعمال مُعاد الصياغة)

عند ليوتار:

يسعى الفن الطليعي لا إلى تمثيل الواقع، بل إلى الإيحاء بما لا يمكن تمثيله بالكامل؛

وهكذا يدلّ السامي على قصور الصور والمفاهيم عن تمثيل أحداث بعينها (مثل الهولوكوست) أو عن فكرة الكلية.

التفكيك وإخفاق اللغة

يتناول بول دي مان وجاك دريدا السامي في سياق البلاغة والأدب والتفكيك:

يقرأ دي مان السامي عند كانط بوصفه كاشفًا لعدم استقرار التمييز بين اللغة المجازية واللغة الحرفية.

يستكشف دريدا كيف تعتمد الخطابات السامية على استعارات العلوّ والتعالي، وهي استعارات يمكن للتفكيك أن يزعزعها.

ينظر هؤلاء المفكرون إلى السامي بوصفه أقلّ مقولةً ثابتة، وأكثر من ذلك عَرَضًا لحدود المفاهيم واللغة.

السامي السلبي والتقني والكارثي

يوسّع المنظّرون ما بعد الحداثيين موضوعات السامي:

يرى بعض النقاد أن هذا التوسع يخاطر بتسطيح المعاناة عبر إضفاء الطابع الجمالي عليها؛ بينما يرى آخرون أنه ضروري لمواجهة مقاييس الأزمات المعاصرة وأزماتها.

نقد الاستعمالات ما بعد الحداثية

تشمل الاعتراضات على المقاربات ما بعد الحداثية والتفكيكية:

ادعاءات بأنها تفرط في تعقيد السامي فكريًا وتُهمل الوجدان المتجسد؛

مخاوف من أن الحديث الشائع عن الاستحالة التمثيلية يحوّل السامي إلى علامة غامضة على الصعوبة أو التعقيد؛

شواغل تتعلق بالآثار السياسية والأخلاقية لتمثيل الأحداث الصادمة بوصفها سامية.

ومع ذلك، فقد جعلت هذه الإعادات التأويلية السامي محوريًا في النقاشات حول الحداثة، والتمثيل، وحدود الفكر.

11. المفاهيم والتمييزات الرئيسية: الجمال والرعب والمتعة السلبية

الجليل مقابل الجميل

يُعدّ التباين بين الجليل والجميل أساسياً في علم الجمال الحديث، ولا سيما عند بيرك وكانط.

البُعد

الجميل

الجليل

الشكل

التناسب والانسجام والوضوح

الاتساع أو اللاشكلية أو القوة الساحقة

الوجدان

هدوء وبهجة مريحة، وجاذبية

الرهبة والخوف والاضطراب والسموّ

الاستجابة الجسدية (عند بيرك)

الاسترخاء والليونة

التوتر والدهشة والإثارة «العصبية»

البنية المعرفية (عند كانط)

انسجام المخيلة والفهم

صراع المخيلة والعقل

يتساءل بعض المنظّرين اللاحقين عمّا إذا كانت هذه الثنائية خاصّة بثقافة معيّنة أو مبنية على النوع الاجتماعي (مثلاً، توصيف الجمال بأنه «أنثوي» والجليل بأنه «ذكوري»)، وهي مسألة تُبحث بمزيد من التفصيل في الخطابات النقدية والنسوية.

الرعب والخوف

يؤدي الرعب دوراً محورياً في كثير من الطروحات، ولا سيما طرح بيرك:

عند بيرك، يتوقف السموّ على موضوعات مرتبطة بالخطر أو الألم، تُتأمَّل من موقع الأمان.

لا يسمح كانط بالخوف إلا في السموّ الديناميكي، ويصرّ على أن الرعب الفعلي الذي يطغى على التأمل ليس جليلاً بالمعنى الصحيح.

يوسّع منظّرون آخرون نطاق الوجدانات ذات الصلة لتشمل الرهبة والدهشة والتبجيل، مُقترحين أن الخوف ليس ضرورياً ولا كافياً للتجربة الجليلة.

المتعة السلبية

المتعة السلبية (وهو مصطلح كانط) تُطلق على الشعور المختلط الخاص الذي يميّز الجليل:

استياء أوّلي: عجز المخيلة عن إدراك الضخامة أو القوة، أو مواجهة التناهي الإنساني؛

يعقبه إشباع من مرتبة أعلى يتمثل في إدراك قوة العقل أو الحرية الأخلاقية أو أي ملكة سامية أخرى.

تميّز هذه البنية الثنائية المتعة الجليلة عن التمتع المباشر، وكثيراً ما تُستحضر لتفسير سعي الناس إلى تجارب مرعبة لكنها آمنة (مثل العواصف والفن المأساوي).

مفاهيم ذات صلة: غير القابل للتمثيل وعدم الغرض

غير القابل للتمثيل (ليوتار) يُهذّب فكرة كانط عن حدود المخيلة، مؤكداً أن بعض الوقائع تقاوم التمثيل الملائم في أي وسيط.

يُطبَّق عدم الغرض، وهو محوري في علم الجمال في القرن الثامن عشر، كثيراً على الجليل: إذ يجب على المتفرج أن يتبنّى موقفاً تأملياً خالياً من المصلحة العملية، ولا سيما من هواجس الحفاظ الفعلي على الذات.

لا يزال النقاش قائماً حول ما إذا كان بالإمكان أن تكون التجارب الجليلة غير مغرضة تماماً، نظراً إلى ما تنطوي عليه من رهانات انفعالية شديدة، وأحياناً سياسية.

12. السامي في العلم والتكنولوجيا

المقياس العلمي والسامي الكوني

غالبًا ما فُسِّرت الاكتشافات العلمية من خلال عدسة السامي، لا سيما حين تكشف عن مقاييس تتجاوز بكثير التجربة المعتادة:

تستحضر علوم الفلك والكوزمولوجيا «السامي الكوني» من خلال صور المجرات والثقوب السوداء والكون المرصود.

تقدّم فيزياء الجسيمات وميكانيكا الكم «سامي الصغر» المتناهي في الضآلة بما يفوق التخيل، والسلوك المخالف للحدس.

تسعى كتابات العلم الشعبي وصوره في كثير من الأحيان إلى إثارة الدهشة والرهبة، مما يطرح تساؤلات حول ما إذا كان التصوير العلمي يروّض السامي بجعله مفهومًا، أم يكثّفه بكشف طبقات أعمق من التعقيد.

السامي التكنولوجي

تختبر المجتمعات الحديثة السمو غالبًا لا في الطبيعة وحدها، بل في التكنولوجيا:

يتتبع باحثون مثل ليو ماركس وديفيد ناي كيف انتقل السامي التكنولوجي الأمريكي من المناظر الطبيعية إلى الآلات، في كثير من الأحيان في خدمة سرديات قومية أو رأسمالية.

الأبعاد المعرفية والأخلاقية

تثير السموات العلمية والتكنولوجية أسئلة متميزة:

معرفي: هل تُدخل النماذج والمحاكاة السامي في نطاق الفهم المفاهيمي، أم تُبرز الفجوة بين النظرية والواقع؟

أخلاقي وسياسي: توصف الأسلحة النووية وهندسة المناخ وأنظمة الذكاء الاصطناعي أحيانًا بأنها سامية بسبب قوتها غير المسبوقة وإمكان تسببها في كارثة، مما يستتبع المسؤولية والمخاطرة.

النقد

يجادل النقاد بأن استحضار السامي في السياقات العلمية والتكنولوجية يمكن أن:

يُضفي طابعًا رومانسيًا أو جماليًا على التطورات الخطرة؛

يحجب التوزيع غير المتكافئ للمخاطر والمنافع؛

يخلط بين التواضع المعرفي الحقيقي والتهويل الإعلامي والثقافة الشعبية.

يرى آخرون أن السامي العلمي والتكنولوجي مورد مثمر لإذكاء الرهبة والفضول والإدراك للحدود الإنسانية في عصر تحديات بحجم الكوكب.

13. السمو الديني والصوفي واللاهوتي

الرهبة المقدسة والنومينوس

ارتبطت التقاليد الدينية منذ زمن طويل بين تجارب القوة الغامرة والغموض وبين لقاءات الإلهي أو المقدس. ويقدّم اللاهوتي رودولف أوتو مفهوم النومينوس، الموصوف بأنه «سرّ مرعب ومُبهِر» (mysterium tremendum et fascinans)، أي سرّ هو مرعب ومثير للافتتان في آن واحد، وهو وصف يشبه إلى حدٍّ كبير أوصاف السمو.

تنشأ تجارب شبيهة بالسمو في:

رؤى للجلال الإلهي أو للحكم الإلهي؛

لقاءات بالأماكن المقدسة (الجبال، والمعابد)؛

صور نهاية العالم الرؤيوية في الكتب المقدسة.

اللاهوت السلبي وعدم القابلية للإدراك

يؤكد اللاهوت السلبي أن الله يتجاوز كل المفاهيم والألفاظ البشرية. ويصف شخصيات مثل بسيودو-ديونيسيوس وصوفية مسيحيين لاحقين الإلهَ بأنه يتجاوز الوجود والفهم:

" “نحن نثبت ونَنفي عمّا هو يلي [الله]، لكن لا نثبت ولا ننفي عن الله نفسه…” — بسيودو-ديونيسيوس، اللاهوت الصوفي (بتصرّف)

يتّسق هذا التشديد على عدم القابلية للإدراك مع المفاهيم الحديثة للسمو بوصفه مواجهةً لما لا يمكن تمثيله أو لما يفيض عن المفهوم.

علم الجمال اللاهوتي للسمو

يتناقش اللاهوتيون المعاصرون وفلاسفة الدين حول ما إذا كان ثمة سموٌّ ديني متميز:

يدمج بعض المفكرين المسيحيين (مثل هانز أورس فون بالتازار) السمو في علم جمال لاهوتي أوسع، مستكشفين كيف يمكن للمجد الإلهي أن يتجلّى بوصفه جميلاً ومرعباً في آن.

المنظورات الصوفية والعابرة للثقافات

في التقاليد الصوفية (المسيحية، والصوفية الإسلامية، والهندوسية، والبوذية)، قُرئت تقارير عن تلاشي الذات، أو الاتحاد بالمطلق، أو الاستبصار في الفراغ بوصفها سموّاً:

في التصوف، تصف الشعرية الوجدية الفناءَ في المحبوب.

تقترح بعض التأويلات للفراغ البوذي سموّاً «سلبياً» أو «خالياً» يتمايز عن النموذج الإلهي.

يتجادل الباحثون حول مدى تشابه هذه التجارب ظاهراتياً عبر الثقافات، وحول ما إذا كان تطبيق مقولة السمو الغربية عليها يوضّح معناها أم يشوّهه.

14. السامي السياسي والبيئي والإعلامي

السلطة السياسية والضخامة النصبية

يبحث المنظّرون السياسيون في كيفية عمل السامي في إضفاء الشرعية على السلطة أو في الطعن فيها:

يمكن للعمارة النصبية والتجمعات الجماهيرية والملاحم القومية أن تثير الرهبة والوحدة حول الدولة أو الزعيم.

يُصوَّر الأحداث الثورية والانتفاضات الجماهيرية أحيانًا بوصفها سامية، إذ تجسّد قوةً جماعيةً طاغيةً.

يلاحظ النقّاد أن مثل هذه الاستخدامات قد تجعل العنف موضوعًا جماليًا أو تحجب الإكراه، بينما يرى المؤيدون أن تعبئة الرهبة قد تكون ضرورية لتحوّل سياسي واسع النطاق.

السامي البيئي والإيكولوجي

مع تنامي الوعي البيئي، يتحدث الباحثون عن سامٍ بيئي:

يقترح الداعمون أن هذه التجارب قد تعزز أخلاقيات البيئة وإحساسًا بهشاشة الإنسان. ويحذّر آخرون من أن تأطير الأزمة البيئية بوصفها سامية قد يشجع على الانفصال التفرجي أو على الافتتان القدري بدلًا من الفعل.

استعراض الإعلام والسامي الرقمي

تتوسط البيئات الإعلامية المعاصرة كثيرًا من تجارب السموّ:

تضخّم الأخبار على مدار الساعة والمؤثرات السينمائية الخاصة ووسائل التواصل الاجتماعي صور الكوارث والحروب والاستعراض.

تخلق التصورات عالية الدقة للفضاء والمحيطات أو لتدفقات البيانات سامياً رقمياً، يتسم بالانغماس في تدفقات معلوماتية هائلة وغالبًا مجردة.

يرى المحللون أن هذه المساميات الموسّطة قد تحسّس المشاهدين بالقضايا العالمية، وقد تبلّدهم في الوقت نفسه عبر التكرار والتسليع.

المنظورات النقدية

يقيّم المنظّرون النقديون والنقّاد الثقافيون الاستخدامات السياسية للسامي:

يرى بعضهم فيه أداةً أيديولوجية تربط الذوات بالأمة أو السوق أو التكنولوجيا عبر الرهبة والخوف.

ويستكشف آخرون ممارسات السامي المضاد، أي الفن والنشاط والإعلام الذي يكشف تكاليف السلطة البشرية بدلًا من إخفائها.

لا يزال النقاش مستمرًا حول ما إذا كان السامي قادرًا على دعم سياسةٍ ديمقراطيةٍ ونقديةٍ ومسؤولةٍ بيئيًا، أم أن منطقه يميل بطبيعته نحو التراتبية والاستعراض.

15. النقد والتحديات والتدخلات النسوية

النقد المفاهيمي والتاريخي

تُوجّه الدراسات العلمية عدة اعتراضات عامة على مقولة السامي:

التوسع المفرط: إذ يُطبَّق المصطلح على ظواهر أكثر فأكثر (الطبيعة والفن والتكنولوجيا والصدمة)، فإنه يُعرّض نفسه لفقدان دقته.

المحلية التاريخية: تنشأ نظريات كثيرة معتمدة في سياقات أوروبية من القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، مما يثير تساؤلات حول قابلية تطبيقها عبر الثقافات.

الأعباء الميتافيزيقية: تفترض الروايات الكانتية وما بعد الكانتية أفكارًا متنازعًا عليها حول العقل والاستقلالية الذاتية أو فوق الحسي.

يقترح بعضهم معاملة السامي بوصفه خطابًا تاريخيًا لا بوصفه نوعًا جماليًا خالدًا.

النقد الأيديولوجي والسياسي

يرى المنظرون النقديون أن الخطاب السامي قد يُخفي السيطرة أو يبررها:

استخدمت المشاريع القومية والإمبريالية المناظر الطبيعية والنصب التذكارية السامية.

قد يؤدي تصوير الحرب والكارثة بوصفهماساميين إلى إضفاء طابع جمالي على المعاناة وإضعاف الاستجابة الأخلاقية.

يتساءل آخرون عما إذا كان التركيز على التجارب النادرة والمكثفة يُهمّش أشكال القمع والمقاومة اليومية.

المراجعات النسوية

أعاد فلاسفة ونقاد نسويون، مثل كريستين باترسبي وباربرا كلير فريمان وآخرين، النظر في السامي:

تقترح التدخلات النسوية نماذج بديلة للسمو تُبرز العلاقية والاعتماد المتبادل والاختلاف المتجسد، وتتحدث أحيانًا عن "السامي الأنثوي" أو "السامي الأمومي".

التحديات ما بعد الاستعمارية والتقاطعية

يُبرز النقاد ما بعد الاستعماريين والتقاطعيين ما يلي:

كيف أطّرت اللقاءات الاستعمارية المناظر الطبيعية والثقافات "الغريبة" بوصفها ساميةً، مما عزّز التراتبيات؛

ضرورة مراعاة كيفية تشكيل العرق والطبقة والجندر لمن يستطيع أن يختبر السامي بأمان ومن يتعرض لقواه المدمرة.

تُحدّي هذه النقود الافتراضات الكونية، وتدعو إلى فهم أكثر تموضعًا لخطاب السامي، يولي اهتمامًا لتوزيع المخاطر والامتياز والصوت.

16. الإرث والأهمية التاريخية

مكانته في النظرية الجمالية

يحتل السامي مكانة مركزية في تاريخ علم الجمال:

ساعد في ترسيخ علم الجمال بوصفه حقلًا فلسفيًا مستقلًا في القرن الثامن عشر، إلى جانب مقولة الجميل.

أسهمت النقاشات حول طبيعة السامي وقيمته في تشكيل مفاهيم أساسية مثل الحكم الجمالي، واللامصلحية، والعلاقة بين الفن والطبيعة.

حتى حين يُشكَّك فيه أو يُعاد تعريفه، ظل السامي محكًا لا غنى عنه في التفكير في التجارب القصوى أو الحدّية.

التأثير عبر التخصصات

انتقلت فكرة السامي إلى ما هو أبعد بكثير من حدود الفلسفة:

إن قابليته للتكيف جعلت منه مرجعًا متكررًا في نظرية التجارب التي تبدو وكأنها تُثقل المقولات المألوفة.

نقاشات مستمرة

تواصل الدراسات الراهنة إعادة تقييم:

ما إذا كان السامي يلتقط ظاهرة موحدة أم شبهًا عائليًا بين تجارب متنوعة؛

كيفية الموازنة بين الخصوصية التاريخية وادعاءات الدلالة الإنسانية الأوسع؛

الرهانات الأخلاقية والسياسية لاستدعاء السمو فيما يتعلق بالمعاناة، والتقنية، وأزمة البيئة.

الدلالة الباقية

رغم النقد المستمر وإعادة التشكيل، يظل السامي باقيًا بوصفه وسيلة للتعبير عن:

حدود التمثيل والفهم؛

لقاءات مع العظمة والقوة والهشاشة؛

توترات بين الخوف والافتتان، والمحدودية والتطلع إلى التعالي.

يوفر مسارُه التاريخي، من بلاغة لونجينوس إلى النظريات المعاصرة في غير القابل للتمثّل، عدسةً لفهم تبدّل تصورات الذات والطبيعة والعقل والسلطة في الفكر الغربي وخارجه.