ويليام إيمون كونولي

1. مقدمة

وليام إيمون كونولي (وُلد عام 1938) منظّر سياسي أمريكي اشتهر بإعادة التفكير في الديمقراطية والتعددية والحكم السياسي في ظل أوضاع أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين. ويعمل عند تقاطع العلوم السياسية والفلسفة القارية والعلوم الإنسانية البيئية، وقد كان له تأثير بالغ في النقاشات حول التعددية الصراعية، والأنطولوجيا السياسية، ودور الوجدان والتجسّد في الحياة العامة.

يُصنَّف عمل كونولي غالبًا ضمن النظريين ما بعد الأسسيين والنقديين الذين يشككون في الأسس الأخلاقية أو العقلية الثابتة للسياسة. غير أنه لا يفعل ذلك برفض المعيارية، بل بتتبّع كيفية نشوء المفاهيم والهويات السياسية تاريخيًا، وتشكّلها بفعل السلطة، وبقائها قابلة للتنازع في جوهرها. وقد جعل هذا النهج كتاباته المبكرة عن اللغة السياسية، مثل «مصطلحات الخطاب السياسي» (The Terms of Political Discourse)، من النصوص المرجعية في النظرية السياسية.

على مدى عدة عقود، انتقل تركيز كونولي من التحليل المفهومي إلى قضايا الهوية والتعددية، ثم إلى علم الأعصاب السياسي والوجدان، وأخيرًا إلى السياسة الكوكبية في سياق أزمة المناخ. وعبر هذه المراحل، يطوّر رؤية مميزة للديمقراطية بوصفها ممارسة تجريبية مشحونة بالصراع، لا توافقًا مستقرًا، وللكائنات البشرية بوصفها متضمنة في عمليات ثقافية وبيولوجية وبيئية معقدة.

يشكّك النقاد أحيانًا في الجدوى العملية لموقفه ما بعد الأسسي أو في اتساقه.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلد كونولي في 3 يونيو 1938 في بريسك آيل بولاية مين، وتلقى تدريبه عالماً في العلوم السياسية في جامعة مينيسوتا، حيث نال درجة الدكتوراه عام 1965. وتطورت مسيرته المبكرة في جامعات مثل جامعة ماساتشوستس وجامعة كنتاكي، قبل أن يصبح شخصية بارزة في النظرية السياسية الأمريكية، وشغل لاحقاً مناصب في كل من الولايات المتحدة والمملكة المتحدة. وقد ظلت تفاصيل حياته الخاصة متحفظة نسبياً في المصادر المنشورة، إذ انصب معظم الاهتمام على مسارته الفكرية.

تزامن تكوين كونولي مع هيمنة السلوكية والوضعية على علم السياسة الأمريكي في فترة ما بعد الحرب. وكانت هذه المقاربات تؤكد الأساليب الكمية والتحليل الخالي من القيم، وغالباً ما كانت تهمش النظرية المعيارية والفلسفة القارية. وقد نشأ عمل كونولي المبكر جزئياً في توتر مع هذا السياق، إذ سعى إلى إعادة إدخال التأمل المفاهيمي والحساسية التاريخية إلى التحليل السياسي.

تمتد مسيرته تاريخياً عبر تحولات كبرى في السياسة العالمية والداخلية: الحرب الباردة، وحركات الحقوق المدنية، وإنهاء الاستعمار، وصعود النيوليبرالية، ونهاية الحرب الباردة، والقلق المتزايد إزاء تغير المناخ. ويلاحظ المعلقون كثيراً أن مشاريعه المتعاقبة تتوافق مع هذه التحولات: سياسات الهوية وحروب الثقافة في ثمانينيات القرن العشرين وتسعينياته، والثورات العصبية والإعلامية في تسعينيات القرن العشرين والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين، والأنثروبوسين والأزمات الكوكبية منذ عام 2010.

يقدم الجدول الزمني المبسط للمحطات السياقية الرئيسية ما يلي:

3. التطور الفكري

غالباً ما يُوصف التطور الفكري لكونولي بأنه مراحل متداخلة لا قطائع حادة، إذ يعيد كل طور صياغة الشواغل السابقة ويوسّعها.

المنعطف المفاهيمي واللغوي المبكر

في أواخر ستينيات القرن العشرين وسبعينياته، انخرط كونولي في فلسفة اللغة التحليلية وتاريخ المفاهيم. وقد صاغت كتابة «مصطلحات الخطاب السياسي» (The Terms of Political Discourse) المفاهيم السياسية بوصفها متنازعاً عليها بطبيعتها ومتغيرة تاريخياً، متحدّيةً الافتراضات السلوكية القائلة بأن علم السياسة يمكن أن يعمل بمقولات ثابتة ومحايدة. ويبرز هذا الطور كيف تبني اللغة الحجاج السياسي والسلطة.

التعددية والهوية والديمقراطية الصراعية

من منتصف الثمانينيات حتى التسعينيات، استند كونولي بصورة أكثر وضوحاً إلى نيتشه وفوكو ثم لاحقاً إلى دولوز. وتطوّر أعمال مثل «الهوية» (Identity) و«إثنوس التعددية» (The Ethos of Pluralization) تصوراً صراعياً للديمقراطية، وتسائل كيفية تكوّن الهويات (الدينية والقومية والعلمانية والجنسية) والدفاع عنها. وقد انتقد كلاً من العقلانية الليبرالية وبعض تيارات سياسات الهوية لاستهانتها بالالتباس والعرضية وعمق التعددية.

الوجدان وعلم الأعصاب والتجسّد

في أواخر التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين، أدمج كونولي رؤى من علم الأعصاب ونظرية الوجدان. ويستكشف كتاب «علم الأعصاب السياسي» (Neuropolitics) كيف تُشكّل الوجدانات السابقة للتأمل والاستعدادات العصبية الاستدلال والحكم السياسي. ويحوّل هذا الطور التركيز من المنازعة الخطابية وحدها إلى الأبعاد الجسدية والزمنية للحياة السياسية.

السياسة الكوكبية والأنطولوجيا البيئية

من العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين فصاعداً، وسّع كونولي أنطولوجيا العملية الخاصة به إلى المقاييس الكوكبية. ففي كتابي «هشاشة الأشياء» (The Fragility of Things) و«مواجهة الكوكبي» (Facing the Planetary) يبحث التشابكات بين الرأسمالية وسلطة الدولة ونظم الأرض. وهنا تُعاد صياغة موضوعاته القديمة الراسخة، أي العرضية والتعقيد والتعددية، بوصفها إشكالية بيئية وكوكبية، رابطةً النشاط الديمقراطي بديناميات المناخ ونظم الأرض.

4. الأعمال الرئيسية

تُصنَّف الأعمال الرئيسية لكونولي غالباً وفقاً للموضوعات التي هيمنت على كل مرحلة من فكره.

التحليل المفاهيمي والنظرية السياسية المبكرة

• مصطلحات الخطاب السياسي (1974؛ مع توسعة عامي 1983 و1993): يحلل مفاهيم سياسية محورية (مثل الديمقراطية والحرية والعدالة) بوصفها مفاهيم قابلة للنزاع في جوهرها، ويرى أن معانيها مرتبطة بالصراعات التاريخية وعلاقات القوة. وهو عمل يُستشهد به كثيراً بوصفه من الكلاسيكيات في النظرية السياسية المفاهيمية.
• المظهر والواقع في السياسة (1981): يبحث كيف تنطوي الحياة السياسية على طبقات من الإدراك والتمثيل والغموض، مهيئاً الطريق لاهتمامه اللاحق بالأنطولوجيا والغموض.

التعددية والهوية والعلمانية

• الهوية (1991)، ونُقِّح بعنوان أخلاقيات التعدّد (1995): ينتقد تشكيلات الهوية الجامدة، ويقترح إيثوسًا يؤكد التعدّدية المستمرة والمراجعة الذاتية.
• لماذا لستُ علمانياً (1999): يتحدى نماذج العلمانية القوية والعقل العام، ويدعو إلى علمانية انعكاسية متواضعة منفتحة على النقد المتبادل بين المنظورات الدينية وغير الدينية.

السياسة العصبية والوجدان

• السياسة العصبية: التفكير والثقافة والسرعة (2002): يقدم مفهوم السياسة العصبية، دامجاً علم الأعصاب بفلسفة دولوز، ليبيّن كيف تُشكّل الوجدانات والإشارات الثقافية السريعة الاستعدادات السياسية.

السياسة الكوكبية والنيوليبرالية

• هشاشة الأشياء: العمليات ذاتية التنظيم، والأوهام النيوليبرالية، والنشاط الديمقراطي (2013): يربط نظرية التعقيد والنيوليبرالية والنشاط الديمقراطي، مؤكداً هشاشة الأنظمة المترابطة.
• مواجهة الكوكبي: الإنسانية المتشابكة وسياسة التجمّع (2017): يطور الإنسانية المتشابكة وسياسة التجمّع بوصفهما استجابتين لعصر الأنثروبوسين والاضطراب المناخي.

نظرة عامة مبسطة:

5. المفاهيم الأساسية والأنطولوجيا السياسية

تدور المفاهيم الأساسية عند كونولي حول أنطولوجيا سياسية مميزة، أي تصور لأنواع الكيانات والعمليات التي تشكل الواقع السياسي، وما يترتب على ذلك من آثار بالنسبة إلى الديمقراطية والتعددية.

الأنطولوجيا الإجرائية والتعددية

يستلهم كونولي أفكار نيتشه وفوكو ودولوز، فيصور العالم بوصفه مكوّنًا من تجمعات إجرائية ذاتية التنظيم، لا من جواهر ثابتة. وينظر إلى الذوات البشرية والمؤسسات والاقتصادات والنظم الإيكولوجية بوصفها تكوينات متشابكة ومتطورة يعتمد بعضها على بعض. ويؤكد المدافعون عن هذه الأنطولوجيا أنها تستوعب العرضية والظهور المفاجئ والفاعلية غير البشرية. ويرى المنتقدون أن ترجمتها إلى وصفات مؤسسية واضحة قد تكون أمرًا عسيرًا.

القابلية الجوهرية للتنازع ومناهضة التأسيس

يمدّ كونولي أطروحة المفاهيم القابلة للتنازع جوهريًا إلى المجال الأنطولوجي. فالمبادئ السياسية والهويات والأخلاقيات تفتقر إلى أسس نهائية؛ إنها تقوم على التزامات تاريخية مترسبة قابلة للمراجعة. ويربط الحياة الديمقراطية بالاعتراف بهذه الهشاشة:

أن تكون تعدديًا يعني التأكيد على قابلية المبادئ الأساسية للتنازع، وعلى هشاشة التسويات التي نبنيها حولها.” — وليام إ. كونولي، أخلاق التعددية (The Ethos of Pluralization)

يرى المؤيدون في ذلك ما بعد تأسيسية متطورة تتجنب النسبية والجزمية معًا عبر تنمية التأمل النقدي المستمر. ويزعم المعارضون أنها قد تُضعف النقد المعياري القوي، أو تُفضي إلى «سياسة الغموض» التي تفتقر إلى الحسم الكافي.

الديمقراطية التنازعية والإيثوس

تستند أنطولوجيا كونولي إلى صيغته للتعددية التنازعية. ولأن الصراعات بين القيم النهائية لا يمكن استئصالها، فإن الديمقراطية تُعرَّف بقدر أقل بالإجماع، وبقدر أكبر بكيفية تنظيمها للنزاعات الدائمة. ومحور ذلك إيثوس الاستجابة النقدية، أي عادات التواضع والانفتاح على التحدي والاستعداد لمراجعة الهوية الذاتية في ضوء مطالب الآخرين والأحداث الجديدة.

يُختلف في طبيعة العلاقة بين هذا الإيثوس والتصميم المؤسسي: فبعض القراء يشددون على قرب كونولي من الحركات الديمقراطية الراديكالية والحوكمة التجريبية، بينما يرى آخرون أن تركيزه على الإيثوس والأنطولوجيا يفتقر إلى تحديد كافٍ للبنى القانونية والدستورية.

6. التعددية والعلمانية والدين

تُناقَش أعمال كونولي على نطاق واسع لإسهاماته في النقاشات المتعلقة بالتعددية والعلمانية والدور العام للدين، ولا سيما في كتبه «الهوية» و«أخلاقيات التعدّد» و«لماذا لست علمانيًا».

التعددية العميقة والهوية

يميّز كونولي بين التعددية «العميقة» — أي الصراعات بين الالتزامات الميتافيزيقية أو الأخلاقية الأساسية — والخلافات السطحية الأخرى. ويجادل بأن المجتمعات الحديثة تضم تصورات متعددة وغير قابلة للمقارنة للخير (دينية وعلمانية) لا يمكن التوفيق بينها بمعيار عقلاني واحد. ويؤكد أن الهويات تتشكل تاريخيًا، وغالبًا ما تُحفظ من خلال الإقصاء والاستياء (ressentiment).

يرى المؤيدون أن هذا التشخيص يساعد في تفسير الصراعات الثقافية والدينية التي يعجز التسامح الليبرالي عن معالجتها. أما المنتقدون فيخشون أن يؤدي التأكيد على عدم قابلية المقارنة إلى المبالغة في استحالة وجود أسباب مشتركة.

نقد العلمانية القوية

في «لماذا لست علمانيًا»، ينتقد كونولي العلمانية القوية — وهي نماذج تصوّر الاستدلال العلماني على أنه محايد، وتُلزم المواطنين المتدينين بترجمة التزاماتهم أو إخراجها من المجال العام. ويجادل بأن التصورات العلمانية ذاتها تقوم على افتراضات ميتافيزيقية قابلة للجدل، ويمكن أن تصبح مهيمنة حين تنكر ذلك.

العلمانية تصبح أخطر ما تكون حين تنسى قابليتها للجدل وتقدّم نفسها بوصفها موقفًا كونيًا ومحايدًا." — ويليام إي. كونولي، لماذا لست علمانيًا

يدعو إلى علمانية معتدلة يدخل فيها المنظور الديني وغير الديني إلى الحياة العامة علنًا، مع خضوع كل منهما للنقد المتبادل في ظل ظروف ديمقراطية.

نظرة مقارنة عامة:

يرى بعض المنظّرين المتعاطفين مع رولز أو هابرماس أن كونولي يسيء فهم العقل العام، بينما يرى مؤيدوه أن منهجه يفتح مجالات أغنى للتفاعل بين الديني والعلماني.

أخلاقيات التعدّد

بربط التعددية بالعلمانية، يقترح كونولي أخلاقيات للتعدّد — أي جهودًا مستمرة لتوسيع نطاق الهويات والعقائد التي يمكن أن تتعايش دون مصالحة نهائية. وتؤكد هذه الأخلاقيات الاحترام المتبادل، والمشاركة النقدية، والضمانات المؤسسية. ويدور النقاش حول ما إذا كانت هذه الأخلاقيات قابلة للتحقق في ظل عدم المساواة البنيوية العميقة، وحول ما إذا كان إطار كونولي يوفر أدوات كافية لمقاومة هيمنة الكتل الدينية أو العلمانية القوية.

7. الوجدان والتجسّد وعلم الأعصاب السياسي

يدمج مفهوم كونولي عن علم الأعصاب السياسي علمَ الأعصاب ونظريةَ الوجدان والفلسفةَ السياسية، ليحلّل كيف تُشكّل العمليات الجسدية السابقة للوعي الحياةَ السياسية.

الوجدانات والأحكام السابقة للإدراك المعرفي

يجادل كونولي في كتاب «علم الأعصاب السياسي: التفكير والثقافة والسرعة» (Neuropolitics: Thinking, Culture, Speed) بأن الوجدانات، أي الشدّات غير المعرفية من جاذبية ونفور وخوف وإثارة، تتحرك أسرع من الاستدلال التروّي، وتسهم في تشكيل ما يبدو لاحقاً معقولاً أو مقبولاً في السياسة.

الوجدانات تتحرك أسرع من الكلمات؛ إنها تُهيّئ الساحةَ التي تبدو عليها الحجج والمصالح والهويات معقولةً أو غيرَ معقولة.” — وليام إ. كونولي، علم الأعصاب السياسي

يربط كونولي هذه العمليات بتدفقات الإعلام والإيقاعات الاقتصادية والتقنيات التي تعمل بسرعات عالية، ويقترح أن الذاتية السياسية تتعدّل باستمرار بفعل هذه البيئات.

التجسّد والمرونة العصبية

يستند كونولي إلى البحوث في المرونة العصبية ليدّعي أن الأدمغة والأجساد تتشكل عبر الزمن بفعل الممارسات الثقافية والطقوس والمؤسسات. ويرى أن الأيديولوجيات السياسية ليست مجرد مجموعات من المعتقدات، بل هي أيضاً استعدادات متجسدة منقوشة في الدارات العصبية. يرى المؤيدون في ذلك جسراً خصباً بين علم الأحياء والنظرية السياسية؛ غير أن بعض علماء الأعصاب والفلاسفة يحذّرون من أنه يستقرئ نتائج تجريبية محدودة.

علم الأعصاب السياسي والديمقراطية

لعلم الأعصاب السياسي دلالات على النظرية الديمقراطية. يجادل كونولي بأن الاحتكام إلى الاستدلال العقلي المحض يغفل كيف تؤثر الأجواء الوجدانية والعادات المتجسدة في تقبّل المواطنين للحجج. ويدعو إلى ممارسات تُنمّي استعدادات وجدانية أكثر سخاءً وأكثر قدرةً على التأمل الذاتي، مثل التعرض لوسائل إعلام وفنون وتفاعلات متعددة الثقافات.

يثير النقاد عدة شواغل:

• يخشى بعض الديمقراطيين التداوليين أن التأكيد على الوجدان يهدد مثال التبرير القائم على تقديم الأسباب العقلية.
• يقترح آخرون أن رؤى علم الأعصاب السياسي قد تُستخدم في التلاعب (مثل الدعاية الموجّهة)، ويتساءلون عما إذا كان إطار كونولي يحصّن بما يكفي ضد هذه المخاطر.
• يدور نقاش إضافي حول ما إذا كان علم الأعصاب السياسي قابلاً للتطبيق في إصلاحات مؤسسية ملموسة، أم أنه يظل في الغالب تشخيصياً وأخلاقي التوجه.

وبالرغم من الخلافات، يُستشهد بعمل كونولي على نطاق واسع بوصفه محاولة مبكرة ومؤثرة لإدماج التجسّد والوجدان في النظرية السياسية المعيارية.

8. السياسة الكوكبية والأنثروبوسين

يمتد كونولي في أعماله المتأخرة بأنطولوجيا التعددية والتوجه نحو العمليات التي يتبناها إلى نطاق السياسة الكوكبية، متناولاً تغير المناخ والأنثروبوسين.

الإنسانوية المتشابكة

يقترح كونوللي في كتاب (Facing the Planetary) «الإنسانوية المتشابكة»، رافضاً الاستثنائية الإنسانية الصارمة، ومؤكداً أن البشر متداخلون مع الحيوانات والتقنيات ونظم الأرض. ويصوّر الكوكب بوصفه مجموعة من العمليات المتفاعلة ذاتية التنظيم، كأنماط المناخ وتيارات المحيطات والاقتصادات الرأسمالية، التي أصبحت تشابكاتها مكثفة على نحو خطير.

نحن نسكن تجمعاً كوكبياً تتداخل فيه التصاميم البشرية والكثافات الرأسمالية وعمليات الأرض ذاتية التنظيم تداخلاً خطيراً.” — ويليام إ. كونوللي، Facing the Planetary

يرى المؤيدون أن هذا الإطار يساعد على تجاوز النماذج المتمركزة حول الإنسان، ويشجع على تضامنات تتجاوز الأنواع والحدود. ويتساءل المنتقدون عما إذا كانت «الإنسانوية المتشابكة» قادرة على تقديم توجيه أخلاقي محدد بما يكفي، أم أنها تُضعف المسؤوليات الإنسانية الخاصة.

النيوليبرالية والهشاشة والأزمة

في كتاب (The Fragility of Things) يحلل كونوللي كيفية تفاعل الرأسمالية النيوليبرالية مع الأنظمة المعقدة، بما يضخم التقلب والمخاطر. ويرى أن منطق السوق والاعتماد على الوقود الأحفوري وممارسات الدولة تُزعزع معاً الأنظمة البيئية والاقتصادية، مما يزيد من احتمال وقوع الأزمات. ويجد بعض الاقتصاديين السياسيين هذا الطرح مفيداً، لكنهم يرون أنه يغفل التحليل الطبقي، بينما يراه آخرون إضافة قيّمة إلى النقد التقليدي.

سياسة التكاثر الجماعي

يقدم كونوللي مفهوم سياسة التكاثر الجماعي (swarming) لوصف أشكال النشاط المتفرقة والشبكية، كحركات المناخ ونضالات الشعوب الأصلية والاحتجاجات الحضرية، التي تستجيب بمرونة للأزمات سريعة التغير. وعلى خلاف المنظمات الهرمية، تكون «الأسراب» متعددة المراكز وقادرة على إعادة التشكل بسرعة.

ملامح مقارنة:

يرحب بعض المنظرين بهذا التركيز على النشاط اللامركزي، بينما يتخوف المتشككون من مشكلات التنسيق والمساءلة والعلاقة بالمؤسسات الرسمية.

وبوجه عام، يضع كونوللي السياسة الكوكبية بوصفها جهداً متعدد المقاييس: إعادة النظر في أنظمة الطاقة، وإعادة التفكير في الرأسمالية العالمية، وتنمية حساسيات جديدة تجاه العمليات غير البشرية، دون افتراض حل سيادي عالمي واحد.

9. منهجية النظرية السياسية وأسلوبها

تجمع منهجية كونولي بين التحليل المفهومي والجينealوجيا والأنطولوجيا التأملية، مما يمنح عمله أسلوباً مميزاً ضمن النظرية السياسية الأنغلوفونية.

التحليل المفهومي والجينealوجي

ابتداءً من كتابه «مصطلحات الخطاب السياسي» (The Terms of Political Discourse)، يدرس كونولي كيف تُستخدم المفاهيم السياسية الرئيسة، وكيف تُتنازع وتتحول عبر الزمن. متأثراً بفلسفة اللغة التحليلية وبجينealوجيا فوكو، يعامل المفاهيم بوصفها أدوات تنظم الواقع، لا بوصفها أوصافاً محايدة.

المفاهيم السياسية ليست مجرد انعكاسات لواقع يوجد مستقلاً عنها؛ بل هي ذاتها أدوات يُنظَّم من خلالها ذلك الواقع ويُتنازع عليه.» — ويليام إ. كونولي، مصطلحات الخطاب السياسي

منهجياً، يقوده ذلك إلى:

• تتبع التحولات في المعاني عبر الحقب التاريخية.
• ربط التغير المفهومي بصراعات السلطة والتطورات المؤسسية.
• إبراز الالتباسات والمفارقات بدلاً من إزالتها.

التداخل بين التخصصات والأنطولوجيا التأملية

يمزج كونولي غالباً بين الفلسفة وعلم السياسة وعلم الأعصاب ونظرية التعقيد والأمثلة الأدبية والسينمائية. إنه يتعامل مع الأبحاث التجريبية، لكنه يطرح كذلك ادعاءات أنطولوجية تأملية حول العمليات والنشوء والوجدان. يرى المعجبون بهذا التداخل بين التخصصات أنه مبتكر ومثمر، بينما يجده بعض النقاد انتقائياً أحياناً، أو يشككون في الأساس التجريبي لتأملاته.

الأسلوب البلاغي والإيثوس

من حيث الأسلوب، يكتب كونولي بنثر كثيف لكنه غالباً ما يكون حيوياً، ويستخدم مصطلحات مستحدثة (مثل «الإنسانوية المتشابكة» و«علم الأعصاب السياسي») واستعارات («الأسراب» و«الهشاشة»). ويدعو إلى إيثوس من الاستجابة النقدية، ويقدم نموذجاً لذلك بالكشف عن التزاماته المعيارية الخاصة ودعوة الآخرين إلى مناقشتها.

تشمل النقاشات حول منهجيته ما يلي:

• يرى بعض المنظرين التحليليين أن حججه ستستفيد من تعريفات أوضح وبنية أكثر صورية.
• ويرى آخرون، متأثرين بالنظرية القارية والنقدية، أن أسلوبه ملائم لتعقيد موضوعه وغموضه.
• ثمة نقاش مستمر حول مدى ملاءمة أن تسترشد الأنطولوجيا التأملية بالوصفات المعيارية للسياسة، وحول ما إذا كان منهج كونولي يميز بكفاية بين الادعاءات الوصفية والادعاءات الإرشادية.

10. التأثير في الفلسفة السياسية والمجالات ذات الصلة

كان لكونولي تأثير كبير في الفلسفة السياسية والتخصصات المجاورة لها، وإن تباينت تقييمات تأثيره.

النظرية الصراعية وما بعد التأسيسية في السياسة

يُستشهد بعمله بكثرة ضمن الديمقراطية الصراعية والفكر ما بعد التأسيسي. وقد أثّر تحليله للمفاهيم القابلة للتنازع في جوهرها في النقاشات المنهجية حول النظرية المعيارية، في حين نوقشت نسخته من التعددية الصراعية جنبًا إلى جنب مع منظّرين مثل شانтал موف وبوني هونيغ. ويرى بعض المعلّقين أنه أسهم في إضفاء الشرعية على التيارات النيتشوية والدولوزية في النظرية السياسية الناطقة بالإنجليزية، بينما يعدّ آخرون تأثيره أكثر تخصصًا، ومحصورًا في مجالات فرعية بعينها.

الدين والعلمانية والعقل العام

في النقاشات حول الدين والحياة العامة، ظل كتاب «لماذا لستُ علمانيًا» محكًّا أساسيًا. وقد أثّر في الباحثين في الدراسات الدينية وعلم اللاهوت والفلسفة الذين يستكشفون بدائل للعلمانية الليبرالية الصارمة. ويرى المؤيدون أن حججه توسّع نماذج العقل العام، في حين يرى النقاد المنتمون إلى أطر رولزية أو هابرماسية أن نقده يبالغ في الطابع الإقصائي لمواقفهم.

الوجدان والإعلام والدراسات الثقافية

أخذت فكرة كونولي عن علم السياسة العصبي طريقها إلى دراسات الإعلام والدراسات الثقافية والدراسات الأمنية النقدية. واستعان الباحثون بأفكاره لتحليل كيفية انتقال الوجدان عبر الوسائط الرقمية والسينما والثقافة الشعبية، وكيف يشكّل ذلك الهوية السياسية. غير أن بعض الباحثين يتساءلون عما إذا كان اعتماده على علم الأعصاب دقيقًا بما يكفي للعمل التجريبي المفصّل.

الإنسانيات البيئية ودراسات الأنثروبوسين

في الإنسانيات البيئية، أسهمت مفاهيم كونولي عن الإنسانية المتشابكة والتجمعات الكوكبية في نقاشات حول الأنثروبوسين والفاعلية غير البشرية والعدالة المناخية. ويُستشهد بعمله غالبًا جنبًا إلى جنب مع مفكرين مثل برونو لاتور وجين بينيت. ويجادل النقاد أحيانًا بأن تركيزه على الأنطولوجيا والإيثوس قد يقلل من شأن أدوات التغيير القانونية أو الاقتصادية أو الجيوسياسية.

الامتداد عبر التخصصات

تظهر كتابات كونولي في مناهج العلوم السياسية والفلسفة والدراسات الدينية والدراسات البيئية. وفي حين يرى بعض الباحثين أن تأثيره تحويلي، يعدّ آخرون إسهاماته خيطًا واحدًا ضمن تحوّل أوسع نحو التعددية والوجدان والبيئة، لا قوة حاسمة منفردة.

11. الإرث والأهمية التاريخية

تُبرز التقييمات لإرث كونولي دوره في إعادة تشكيل النظرية السياسية في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين حول قضايا التعددية والأنطولوجيا والتجسّد.

إعادة توجيه النظرية السياسية

يرى كثير من المعلّقين أن كونولي ساعد في نقل النظرية السياسية الناطقة بالإنجليزية إلى ما هو أبعد من الوضعية السلوكية والجدل المعياري الصوري البحت. ويُنظر إلى إصراره على قابلية المفاهيم للتنازع، والتعددية الصراعية، والأنطولوجيا السياسية بوصفه إسهامًا في تحوّل أوسع نحو ما بعد الأسس. وفي هذا الرأي، يكمن إرثه في إثبات أن النظرية السياسية يمكن أن تكون في آن واحد منخرطة معياريًا ومنتبهة للطابع التاريخي العرضي للأشياء، والسلطة، والوجدان.

التأثير المؤسسي والجيلي

أشرف كونولي على أجيال متعاقبة من منظّري السياسة وأثّر فيهم، ممن يعملون في النظرية النقدية، والنظرية الديمقراطية، وسياسات البيئة. وقد ذُكر أن وجوده في أقسام تربط بين علم السياسة والفلسفة كان مهمًا للحفاظ على التعددية النظرية داخل علم السياسة، ولا سيما في الولايات المتحدة.

الجدل حول الاتساق والعملية

تظل أهميته على المدى الطويل محل نقاش. ويجادل مؤيدوه بأن عمله يوفر أدوات لا غنى عنها للتفكير في الصراع الثقافي، والنيوليبرالية، وأزمة المناخ. ويسلّطون الضوء على اهتمامه المبكر بالوجدان والتشابكات الكوكبية بوصفه استشرافًا للمستقبل. ويرى منتقدوه أن ما بعد أساسيته وأنطولوجيته التأملية قد تعيق تصميم المؤسسات الملموس أو وضع معايير واضحة للعدالة، مما قد يحدّ من تأثيره في النقاشات الموجّهة نحو السياسات.

الموقع ضمن التاريخ الفكري

تاريخيًا، كثيرًا ما يُصنَّف كونولي مع منظّري أواخر القرن العشرين الذين أدخلوا الفلسفة القارية إلى الفكر السياسي الأنغلو-أمريكي، إلى جانب شخصيات مثل تشارلز تايلور وجوديث بатلر، وإن كانت تأكيداته مختلفة. ويعدّه بعض مؤرخي الأفكار مساهمًا رئيسيًا في التحوّل البيئي والوجداني الناشئ في النظرية السياسية، بينما يعدّه آخرون صوتًا مهمًا لكنه أكثر تخصصًا ضمن تحوّلات أوسع.

مع تطوّر الدراسات حول علم السياسة العصبي، والعلمانية، والأنثروبوسين، تظل كتابات كونولي نقاط مرجعية مستمرة، مما يضمن له مكانًا متواصلًا، وإن كان محل جدل، في تاريخ الفكر السياسي.