مويرا مارغريت غاتنز

1. مقدمة

مويرا مارغريت غاتنز فيلسوفة أسترالية كان عملها محورياً في النقاشات المعاصرة حول النظرية النسوية والتجسّد والفلسفة الاجتماعية والسياسية عند باروخ سبينوزا. وقد أسهمت، منذ أواخر القرن العشرين، في نقل الفلسفة الناطقة بالإنجليزية بعيداً عن النماذج المجردة للذات نحو تصورات تنطلق من فاعلين متجسدين، ومتمايزين جنسياً، ومتموضعين اجتماعياً.

أصبح مفهومها عن الأجساد المتخيَّلة، أي الفكرة القائلة بأن الأجساد تُفهم وتُدار من خلال تخيلات اجتماعية مشتركة، مرجعاً في النظرية النسوية والفلسفة السياسية والدراسات القانونية النقدية. ترى غاتنز أن مفاهيم تبدو محايدة، مثل المساواة والاستقلالية والمواطنة، تفترض عموماً معياراً محدداً، ذكورياً تاريخياً وسليم الجسد، وأن النظرية السياسية يجب بدلاً من ذلك أن تأخذ الاختلاف الجسدي والترابط المتبادل بوصفهما أمرين أساسيين.

يمثل المسار الثاني الرئيسي في عملها اشتباكاً نسوياً متواصلاً مع سبينوزا. وقد طورت غاتنز، بالتعاون مع جينيفيف لويد ومحاورين آخرين، ما يُطلق عليه غالباً النسوية السبينوزية، مستخدمة ميتافيزيقا سبينوزا للجسد والانفعال والقوة لإعادة التفكير في الحرية والمخيلة والحياة الديمقراطية. وقد أثّر هذا المنهج في الفلسفة النسوية وفي الإحياء الأوسع لدراسات سبينوزا.

نشأت غاتنز في البداية داخل الأوساط الأكاديمية الأسترالية التحليلية إلى حد كبير في سبعينيات القرن العشرين وثمانينياته، وأسهمت في إرساء الفلسفة النسوية بوصفها حقلاً فرعياً صارماً ومؤسسياً. وتُستشهد كتاباتها كثيراً في النقاشات حول الاختلاف الجنسي والمواطنة والتعددية وسياسات التمثيل، وما زالت تشكل النقاشات حول كيفية إقرار المجتمعات الديمقراطية بالاختلافات العميقة دون ترسيخ الهيمنة.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلدت مويرا غاتنز في سيدني بأستراليا عام 1954 (وتُذكر السنة الدقيقة أحيانًا على سبيل التقريب). تلقّت تعليمها في جامعة سيدني ثم عملت فيها لاحقًا، فحصلت على درجة الدكتوراه في الفلسفة نحو عام 1980، وبدأت التدريس محاضِرةً فيها عام 1983. وتطوّر مسارها المهني داخل نظام جامعي أسترالي كان يشهد توسعًا سريعًا وتنوعًا متزايدًا، ومع ذلك ظلّ يتسم بتوجه تحليلي قوي ومساحة مؤسسية محدودة للفلسفة النسوية أو الفلسفة القارّية.

تزامن تكوينها الفكري مع الموجة النسوية الثانية، وظهور دراسات المرأة، والاهتمام المتزايد بالنظرية النقدية. وقد تشكّلت الحركة النسوية الأسترالية في هذه الفترة بفعل نضالات محلية حول العمل والحقوق الإنجابية وسيادة الشعوب الأصلية، وبفعل تأثيرات عابرة للحدود من الفكر النسوي الأوروبي والأمريكي الشمالي. وقد تطور عمل غاتنز عند تقاطع هذه التيارات، إذ جمع بين الوضوح التحليلي والتفاعل مع أعلام قارّيين مثل سبينوزا وفوكو.

وأسهم المناخ الفكري والسياسي الأوسع في أواخر القرن العشرين أيضًا في تشكيل اهتماماتها: الجدل حول المساواة الشكلية مقابل المساواة الجوهرية، ونقد الفردانية الليبرالية، والالتفات الجديد إلى العرق والطبقة والجنسانية بوصفها محاور متداخلة للسلطة. وفي هذا السياق، جاء تركيز غاتنز على التجسد والاختلاف الجنسي استجابةً لما رآه كثير من النسويات تجريدًا مستمرًا في كل من الفلسفة السياسية والنظرية القانونية.

ويمثل انتخابها زميلةً في الأكاديمية الأسترالية للعلوم الإنسانية عام 2004، وتعيينها أستاذةً لكرسي تشالِس للفلسفة عام 2012، ترسيخًا للفلسفة النسوية داخل المؤسسات الأكاديمية السائدة. ويُدرج المعلقون غاتنز تاريخيًا غالبًا ضمن جيل من الفلاسفة الأستراليين الذين ساعدوا في ربط النقاشات المحلية بالحوارات العالمية في الفلسفة النسوية ونظرية السياسة ما بعد الليبرالية.

3. التطور الفكري

غالبًا ما يُوصف المسار الفكري لغاتنز بأنه مراحل متعاقبة، تبني كل مرحلة على الاهتمامات السابقة وتعيد النظر فيها في الوقت نفسه.

التكوين المبكر والنقد النسوي

في أعمالها المبكرة (أواخر السبعينيات إلى الثمانينيات)، تفاعلت غاتنز مع النقد النسوي الناشئ للّيبرالية. فحصت كيف تفترض المفاهيم التقليدية للمساواة والحقوق ذاتًا كونية يرى النقاد أنها عكست تاريخيًا معايير الذكور البيض القادرين جسديًا. وبلغت هذه المرحلة ذروتها في كتاب «النسوية والفلسفة: منظورات حول الاختلاف والمساواة» (1991)، حيث نظّمت النقاشات حول الاختلاف مقابل المساواة، وبدأت تنظّر للاختلاف الجنسي بوصفه ليس بيولوجيًا محضًا ولا رمزيًا محضًا.

أجساد متخيَّلة والتجسّد

خلال أوائل تسعينيات القرن العشرين إلى منتصفه تقريبًا، اتجهت غاتنز نحو تنظير أكثر صراحة للتجسد والسلطة، مستندة إلى سبينوزا وفوكو والنظرية النسوية. وقد وضع كتاب «الأجساد المتخيَّلة: الأخلاق والسلطة والتجسّد» (1996) تصورها القائل إن المتخيلات الجماعية تشكّل الكيفية التي تُدرك بها الأجساد وتُدار. ويرى المعلّقون كثيرًا أن هذه المرحلة هي أبرز إسهاماتها في نظريات التجسّد والمتخيلات الاجتماعية.

سبينوزا والتعددية الديمقراطية

منذ أواخر التسعينيات فصاعدًا، انخرطت غاتنز بصورة متزايدة في عمل تاريخي-فلسفي حول سبينوزا، توّج بكتاب «المسار الشاق لسبينوزا نحو الحرية» (2010، بالاشتراك مع جنيفيف لويد). وهنا قرأت ميتافيزيقا سبينوزا وسياسته من خلال الشواغل النسوية المتعلقة بالتجسد والوجدان والتبعية. وقد عمّقت هذه المرحلة اهتمامها بالحرية والمخيلة والقوة الجماعية، وأثرت في مقالات لاحقة حول المواطنة والحقوق والتعددية في الديمقراطيات المعاصرة.

العمل الحديث حول المواطنة والمتخيلات الاجتماعية

تمدّ كتاباتها الأحدث تحليلاتها السابقة لتشمل السياقات متعددة الثقافات وما بعد الاستعمارية، وتفحص كيف تُنظّم المتخيلات حول جسد المواطن «اللائق» الإدماج والإقصاء. ومع الحفاظ على الاستمرارية مع تأكيدها الطويل الأمد على التجسد، تُولي أعمالها المتأخرة وزنًا أكبر للأطر القانونية والمؤسسية، وتركّز على إمكانية تحويل المتخيلات من خلال الممارسة الديمقراطية.

4. الأعمال الرئيسة

يعرض هذا القسم الأعمال الرئيسة المرتبطة على نطاق واسع بإسهامات غاتنز الفلسفية.

فيمينيزم وفلسفة: منظورات حول الاختلاف والمساواة (1991)

يتناول هذا الكتاب النقاشات داخل الفيمينيزم حول ما إذا كان ينبغي للنضال السياسي أن يعطي الأولوية للمساواة (مع التأكيد على التماثل مع الرجال) أم للاختلاف (مع التأكيد على التجارب والقدرات الخاصة بالنساء). يحلل غاتنز التصورات الفلسفية الكلاسيكية للذات، ويجادل بأن كثيرًا من الأطر المساواتية تعتمد على معيار ذكوري ضمني. ويُستشهد بالعمل كثيرًا لمناقشته الدقيقة للاختلاف الجنسي ولنقده للمقاربات المجردة للحقوق.

أجساد متخيلة: الأخلاق والسلطة والتجسد

تطوّر «أجساد متخيلة» مفهوم غاتنز المؤثر عن الأجساد المتخيلة، مجادلةً بأن التخيلات الاجتماعية الجمعية تشكّل كيفية تقييم الأجساد وتنظيمها وتجربتها. وبالاستناد إلى سبينوزا وفوكو، يربط الكتاب بين التجسد والسلطة والأخلاق، مؤكدًا أن القانون والمؤسسات تُجسّد التخيلات على أنواع محددة من الأجساد. ويُعد غالبًا أوضح بيان منهجي لديها حول التجسد.

طريق سبينوزا الصعب إلى الحرية (2010، بالاشتراك مع جينيفيف لويد)

أُلّف هذا العمل بالاشتراك مع جينيفيف لويد، ويقدم إعادة تفسير لفلسفة سبينوزا السياسية والأخلاقية. ويستكشف الحرية بوصفها ممارسة صعبة ومستمرة لتحويل الانفعالات والعلاقات، لا بوصفها مجرد عدم تدخل. وقد كان الكتاب مؤثرًا في دراسات سبينوزا والنظرية السياسية النسوية على حد سواء، إذ يبرز التجسد والمخيلة والحياة الجمعية.

إسهامات أخرى

ساهم غاتنز أيضًا بفصول ومقالات في مجموعات مثل «المفاهيم الأساسية في النظرية والبحث النسويين»، وبعدد كبير من المقالات حول سبينوزا والنظرية السياسية النسوية والمواطنة. وغالبًا ما تعيد هذه الأعمال الأقصر صياغة الأفكار التي طُرحت أولًا في تصانيفها الرئيسة أو تطبّقها.

5. المفاهيم الأساسية: الأجساد المتخيَّلة والتجسُّد

تُعدّ فكرة الأجساد المتخيَّلة لدى غاتنز محورية في فلسفتها للتجسُّد. وتجادل بأن الأجساد ليست أبدًا كيانات بيولوجية بسيطة؛ فهي تُفسَّر دائمًا وتُنظَّم عبر تخيُّل اجتماعي، أي صور مشتركة وسرديات وافتراضات تجعل بعض الأشكال الجسدية تبدو طبيعية أو ذات قيمة أو خطرة.

الأجساد المتخيَّلة

في كتاب الأجساد المتخيَّلة (Imaginary Bodies)، تقترح غاتنز أن تخيُّلات الجنس والعرق والقدرة تترسّب في المؤسسات والقانون والممارسات اليومية. وهذه التخيُّلات لا تكتفي بعكس أجساد معطاة مسبقًا؛ بل تشكّل فعليًا ما تستطيع الأجساد أن تفعله وكيف تُعامَل. ويؤكد أنصار هذه القراءة كيف تربط غاتنز بين التمثيل الرمزي والآثار المادية، متجنّبةً فصلًا صارمًا بين الخطاب والفسيولوجيا.

ينتقد بعض الدارسين أحيانًا أن فكرة الأجساد المتخيَّلة قد تُقلّل من شأن القيود البيولوجية، أو تبالغ في تماسك "التخيُّل الاجتماعي". ويردّ المؤيدون بأن الخلفية السبينوزية لدى غاتنز توفّر نموذجًا تتداخل فيه القدرات البيولوجية والمعاني الاجتماعية بدلًا من أن تتعارض.

الذاتية المتجسِّدة

تُصرّ غاتنز على أن الذاتية والفاعلية متجسِّدتان بالضرورة. وتسائل التقاليد الفلسفية التي تعطي الأولوية للعقل المنفصل عن الجسد أو للشخصية المجرّدة. وتجادل بدلًا من ذلك بأن قدرات التفكير والعاطفة والفعل تعتمد على القوى الجسدية وهشاشاتها، وهي تتشكل بصور مختلفة عبر الأجساد المصنّفة جنسيًا وغيرها من الأجساد الموسومة.

ومن النتائج المهمة لذلك إصرارها على أن المفاهيم الأخلاقية والسياسية، مثل الاستقلالية والمسؤولية والحقوق، يجب إعادة التفكير فيها في ضوء الترابط المتبادل والهشاشة والفرق الجنسي. ويرى بعض المعلّقين أن هذا يضع غاتنز في خط موازٍ لتيارات أوسع في أخلاق الرعاية والنسوية المادية، بينما يشدد آخرون على استخدامها المميّز لسبينوزا في نظرية التجسُّد دون اللجوء إلى ادعاءات جوهرانية حول "طبيعة المرأة".

6. سبينوزا والحرية والنظرية النسوية

تُرتبط غاتنز على نطاق واسع بمقاربة سبينوزية للنظرية النسوية. وهي تقرأ ميتافيزيقا سبينوزا للجسد والانفعال بوصفها موارد تتيح إعادة التفكير في الحرية والقوة والتجسد.

ميتافيزيقا سبينوزا والذات النسوية

تستند غاتنز إلى أحادية سبينوزا وإلى تصوره لتوازي العقل والجسد، فتجادل بأن الذوات أنماط لجوهر واحد، تتكون عبر شبكات من العلاقات والانفعالات. ويرى المدافعون عن هذا الإطار أنه يتيح تصوراً للذات لا هو فرد معزول ولا مجرد بناء من بناءات الخطاب. كما يوفر سبيلاً لفهم الذوات المتجسدة والمترابطة التي تتوقف قدراتها على أوضاعها الملموسة.

يرى بعض المنظّرين النسويين في هذا بديلاً قيّماً عن كلٍّ من الفردانية الليبرالية والروايات البنائية الاجتماعية الخالصة للهوية. وفي المقابل، يتساءل آخرون عما إذا كان إطار سبينوزا، الذي يعود إلى القرن السابع عشر، قادراً على معالجة الشواغل المعاصرة المتعلقة بالنوع الاجتماعي والعرق والاستعمار معالجةً وافية، مشيرين إلى أن نصوصه نفسها تتضمن موارد صريحة قليلة بشأن هذه القضايا. وترد غاتنز ومعاونوها بالتأكيد على إعادة التأويل الخلاقة لا على الأمانة التاريخية.

الحرية والقوة والمتخيَّلة

تفسر غاتنز ولويد، في كتاب «المسار الشاق لسبينوزا نحو الحرية»، حرية سبينوزا بوصفها عملية شاقة لتحويل انفعالات المرء وزيادة قدرته على الفعل. والحرية، وفق هذا التصور، ليست غياب القيد، بل المشاركة في علاقات تعزز القدرات الجماعية. ولهذا دلالات بالنسبة إلى النظرية النسوية: فبدلاً من فهم التحرر بوصفه استقلالاً بسيطاً عن الآخرين، تعيد تعريف التحرر بدلالة تحويل علاقات التبعية والسلطة.

تؤكد غاتنز أيضاً أن تصور سبينوزا للمخيلة محوري في كل من القهر والتحرر. فالمتخيلات الاجتماعية، كما تقترح، تعمل عبر عادات تخيلية يمكن أن تُرسّخ القوالب النمطية أو أن تفتح إمكانات جديدة. وقد ربط شرّاح بين هذه القراءة وعملها المبكر حول الأجساد المتخيَّلة، محاججين بأن سبينوزا يوفر الأسس الميتافيزيقية لتصورها للحياة السياسية المتجسدة.

7. أهم الإسهامات في الفلسفة السياسية والاجتماعية

تتمحور الفلسفة السياسية والاجتماعية لدى غاتنز حول كيفية مشاركة الذوات المتجسدة في المؤسسات وأنظمة الحقوق وتخيلات المواطنة، وكيف تتشكل من خلالها.

إعادة النظر في المساواة والحقوق والمواطنة

في كتاب «النسوية والفلسفة» (Feminism and Philosophy)، يُساءل غاتنز المفاهيم الليبرالية للمساواة الشكلية، محاججاً بأنها كثيراً ما تفترض ذاتاً مجردة من الجسد وذكورية ضمناً. وتذهب إلى أن المساواة الحقيقية تقتضي الانتباه إلى الاختلاف الجسدي والظروف المادية، وهو رأي أثّر في النقاشات حول التمييز الإيجابي والحقوق الإنجابية والإعاقة.

تمتد هذه المراجعة النقدية في أعمالها اللاحقة إلى مفهوم المواطنة. يحلل غاتنز كيف تنظّم تخيلات «جسد المواطن اللائق» الإدماج والإقصاء، لا سيما في المجتمعات متعددة الثقافات. ويرى المؤيدون أن طرحها يسهم في التعددية الديمقراطية، التي تُفهم فيها الجماعة السياسية بوصفها تفاوضاً متواصلاً بين ذوات متباينة التجسد والموقع.

السلطة والمؤسسات والتخيل الاجتماعي

يدمج غاتنز رؤى فوكو وسبينوزا لتنظير السلطة بوصفها مقيِّدة ومُمكِّنة في آن. وتُعد المؤسسات القانونية والتعليمية والطبية مواقع تُنتَج فيها الأجساد المتخيَّلة وتُفرض. وقد استُخدم هذا المنظور في الدراسات القانونية النقدية والنظرية الاجتماعية لتحليل كيفية تسجيل القوانين التي تنظم الجنسانية والإنجاب والهجرة تخيلات بعينها على أجساد معينة.

يجادل بعض النقاد أحياناً بأن تركيزها على التخيلات والتجسد قد يقلل من شأن البنى الاقتصادية أو العلاقات الطبقية. ويرى آخرون أن إطارها يمكن أن يُجمع مع التحليلات الماركسية أو المادية، مستندين إلى إصرارها على أن التخيلات تتجسد عبر الممارسات الملموسة والترتيبات المؤسسية.

التعددية الديمقراطية والترابط

يسهم غاتنز في النظرية الديمقراطية بتأكيده الترابط والهشاشة بوصفهما حقيقتين سياسيتين أساسيتين. فبدلاً من تصور المواطنين بوصفهم مختارين مستقلين، تقدمهم بوصفهم أجساداً متأثرة بعضها ببعض، يعتمد ازدهارها على جودة علاقاتها. وقد أثّر ذلك في النقاشات حول الرعاية والرفاه الاجتماعي وسياسات الاعتراف.

يُقارن نهجها غالباً بنماذج ديمقراطية أخرى ما بعد ليبرالية أو صراعية. ويضعها بعض المعلقين ضمن تحول أوسع نحو تفسيرات علائقية وعاطفية للسياسة، بينما يبرز آخرون تأسيسها السبينوزي المميز لهذه الأفكار في الميتافيزيقا والتجسد.

8. المنهجية والتأثير متعدد التخصصات

تجمع منهجية غاتنز بين التفسير التاريخي، والتحليل المفاهيمي، والنظرية النسوية النقدية. وكثيرًا ما تقرأ النصوص الكلاسيكية، ولا سيما نصوص سبينوزا، من خلال الشواغل المعاصرة المتعلقة بالنوع الاجتماعي والتجسد، وتستخدم تلك النصوص في الوقت نفسه لمساءلة الافتراضات الراهنة.

المنهج الفلسفي

يتضمن عملها عادةً ما يلي:

• قراءة متأنية للمصادر التاريخية، تراعي السياق لكنها تظل منفتحة على إعادة التأويل البنّاءة.
• تحليل المفاهيم المحورية (مثل المساواة، والحرية، والمواطنة) للكشف عن افتراضاتها المسبقة التي غالبًا ما تكون متجسدة.
• الاشتباك مع البحوث التجريبية والنظرية الاجتماعية، دون اختزال الفلسفة إلى علم اجتماع.

لقي هذا النهج إشادة لجمعه بين الأسلوبين التحليلي والقاري؛ إذ تعتمد غاتنز على حجاج واضح، وتستمد في الوقت نفسه من مجموعة واسعة من الموارد النظرية. غير أن بعض مؤرخي الفلسفة يثيرون تساؤلات حول اللاتاريخية في القراءات النسوية لمفكري العصر الحديث المبكر؛ بينما يدافع آخرون عن هذه القراءات بوصفها أشكالًا مثمرة من "النسب الفلسفي".

التأثير متعدد التخصصات

انتقلت أفكار غاتنز إلى حقول متعددة:

استعان باحثون في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا والتربية بالأجساد المتخيَّلة لتحليل كيفية إعادة إنتاج أعراف النوع الاجتماعي والعرق والقدرة في الممارسات اليومية. ويعكس هذا الامتداد متعدد التخصصات التزام غاتنز بفهم الفلسفة بوصفها مشتبكة مع الواقع الاجتماعي الملموس، مع الحفاظ في الوقت ذاته على أسئلة فلسفية متميزة تتعلق بالذاتية والسلطة والحرية.

9. أثره في الفكر النسوي ودراسات سبينوزا

كان لعمل غاتنز تأثير كبير في كل من النظرية النسوية وحقل دراسات سبينوزا المتخصص.

الفكر النسوي

يُستشهد غالبًا بغاتنز في الفلسفة النسوية لمساعدتها في نقل النقاشات إلى ما وراء الثنائية بين المساواة والاختلاف، وذلك بإبراز التجسد والمتخيلات الاجتماعية. وقد أسهم تحليلها للذات الليبرالية المجردة في نقد النظرية القانونية والسياسية السائدة، في حين تبنّى باحثون يعملون في مجالات العرق والإعاقة والجنسانية مفهومها عن الأجساد المتخيَّلة وعدّلوه وطوّروه.

يستند بعض النسويات إلى أعمالها للدفاع عن تفسيرات مادية للنوع الاجتماعي تتجنب كلًا من الجوهرانية البيولوجية والنماذج الخطابية البحتة. ويدمج آخرون أفكارها في أطر تقاطعية، موسعين تركيزها على الاختلاف الجنسي لدراسة كيفية تشكيل محاور القهر المتعددة للتجربة المتجسدة. وينبّه النقّاد أحيانًا إلى أن أعمالها المبكرة تركز على النوع الاجتماعي أكثر من تركيزها على العرق أو الاستعمار، غير أن معلّقين لاحقين يبرزون قابلية إطارها النظري للتطبيق على هذه القضايا.

دراسات سبينوزا

وفي إطار الدراسات السبينوزية، يُعترف لغاتنز، وغالبًا بالتعاون مع جينيفيف لويد، بصياغتها قراءة غير ليبرالية لفلسفة سبينوزا السياسية تؤكد الحرية بوصفها تمكينًا، والانفعال، والحياة الجماعية. وقد أسهم ذلك في اتجاه أوسع يرى في سبينوزا مصدرًا للفكر الديمقراطي والسياسة الراديكالية المعاصرة.

وينضوي عملها أيضًا ضمن جهد أوسع لإدخال المنظورات النسوية إلى تاريخ الفلسفة. ويشيد بها بعض المؤرخين لبيانها كيف يمكن توظيف ميتافيزيقا سبينوزا لمعالجة مسائل التجسد والنوع الاجتماعي، بينما يحذّر آخرون من أن هذه القراءات قد تقلل من شأن التوترات القائمة بين نصوص سبينوزا والالتزامات النسوية. ومع ذلك، نوقشت تفسيراتها على نطاق واسع في المؤتمرات والمجلدات المحررة والدوريات المتخصصة.

يُستشهد بغاتنز عمومًا بوصفها شخصية ساعدت في الربط بين النظرية النسوية وفلسفة العصر الحديث المبكر، وشجعت على تبادل الإضاءة بين الدراسة التاريخية والاهتمامات السياسية المعاصرة.

10. الإرث والأهمية التاريخية

يُقيَّم إرث غاتنز غالبًا وفق محورين متشابكين: دورها في إعادة تشكيل الفهم الفلسفي للتجسد والاختلاف الجنسي، وإسهامها في البروز المؤسسي والفكري للفلسفة النسوية، ولا سيما في أستراليا.

تاريخيًا، يضعها المعلّقون بين جيل من الباحثين الذين رسّخوا النظرية النسوية بوصفها عنصرًا مركزيًا في الفلسفة الأكاديمية، لا نقدًا خارجيًا لها. ويُعدّ تعيينها أستاذة كرسي تشالِس للفلسفة وانتخابها زميلة في الأكاديمية الأسترالية للعلوم الإنسانية علامتين على هذا التحوّل. وفي السياق الأسترالي، يُنظر إليها بوصفها شخصية مهمة في ربط النقاشات المحلية بالنقاشات الدولية في الفلسفة النسوية والفلسفة القارية.

على مستوى الأفكار، أصبح مفهومها عن الأجساد المتخيَّلة، ومقاربتها الاسبينوزية للحرية والتجسد، مرجعين دائمين. وكثيرًا ما تتناول الأعمال اللاحقة في النظرية السياسية النسوية، والنظرية الديمقراطية، والدراسات القانونية النقدية حججها، فتمدّها أحيانًا إلى مجالات جديدة (مثل الوسائط الرقمية أو السياسات البيئية)، وتتحدّاها أحيانًا من حيث كفايتها لمعالجة العرق والاستعمار أو الرأسمالية العالمية. ويشير هذا التفاعل المستمر إلى إرث يتّسم بأنه أقل ارتباطًا بـ«نظام» مغلق، وأكثر ارتباطًا بمجموعة من الأدوات المفاهيمية لتحليل السلطة المتجسدة.

من منظور تاريخي أطول، يُستشهد بغاتنز كثيرًا بوصفها جزءًا من إعادة التقييم الأوسع للفلسفة الحديثة المبكرة عبر العدسات النسوية وما بعد الليبرالية، مما ساعد على إعادة وضع سبينوزا في النقاشات المعاصرة حول الذات والديمقراطية. ويشغل عملها بذلك موقعًا في تاريخ الفلسفة تصبح فيه قضايا الجنس والجسد والسلطة جزءًا أصيلًا من الاهتمامات النظرية السائدة، لا هامشية بالنسبة إليها.