فيلون اللاريسي

1. الحياة والسياق التاريخي

كان فيلون اللاريسي (نحو 160–نحو 80 ق.م) فيلسوفًا يونانيًا من لاريسا في ثيساليا، وآخر رئيس (scholarch) للأكاديمية الأفلاطونية يُعترف به عمومًا. وقد عاش في أواخر العصر الهلنستي، وهو زمن اتسم بتنافس فكري حاد بين الرواقيين والأبيقوريين والمشّائين والتيارات المختلفة للأفلاطونية والشكّية.

درس فيلون في أثينا على يد كليتوماخوس، وهو نفسه تلميذ كارنيادس وخليفته، الشخصية البارزة فيما يُسمّى الأكاديمية الجديدة. وفي ظل كليتوماخوس تشرّب فيلون تقليدًا شكّيًا قويًا أكّد على تعليق الموافقة. وفي مرحلة ما، ربما في أوائل القرن الأول ق.م، أصبح فيلون رئيسًا للأكاديمية. وتصفه المصادر القديمة بأنه آخر رئيس لها قبل أن يتعطل الاستمرار المؤسسي للأكاديمية.

شكّلت الاضطرابات السياسية والعسكرية مسيرته. ففي نحو عام 88 ق.م، خلال الحرب الميثريدية الأولى، أدى حصار سولا ونهبه لأثينا إلى فرار كثير من المثقفين. غادر فيلون أثينا، واستقر في النهاية لفترة في روما، حيث درّس وخالط أفراد النخبة الرومانية. وكان أشهر تلاميذه ماركوس توليوس شيشرون، الذي درس على فيلون في شبابه، وعرض لاحقًا آراء فيلون في المعرفة والشكّية باللاتينية لجمهور روماني.

تبقى تفاصيل السنوات الأخيرة من حياة فيلون ومكان وفاته غير مؤكدة. وتشير مصادر متأخرة إلى أنه ربما سافر في شرق البحر المتوسط بعد مغادرته روما، لكن الشهادة على ذلك مجزأة. ولم يبقَ من مؤلفات فيلون شيء يحمل اسمه؛ وتُعرف مذاهبه أساسًا من خلال شيشرون (ولا سيما كتاب الأكاديميات)، وتقارير المؤرخين اللاحقين لآراء الفلاسفة، والروايات المعادية أو الناقدة لشخصيات مثل أنطيوخوس الأسقلوني وسكستوس إمبيريكوس.

2. الشكّية الأكاديمية ونظرية المعرفة

تكمن أهمية فيلون في معظمها في محاولته إعادة صياغة الشكّية الأكاديمية. فقد وقف في موضع انتقالي بين الشكّية الجذرية لكارنيادس والأفلاطونية الأكثر جزمية لتلميذه ومنافسه أنتيوخوس الأسكلاني.

جادل الشكّاك الأكاديميون الأوائل بأن اليقين غير قابل للبلوغ، وبأن الحكيم ينبغي أن يمتنع عن التصديق بكل الانطباعات. غير أن كارنيادس قدّم فكرة الانطباعات «المقنِعة» أو «المحتملة» (pithanai phantasiai) التي يمكن أن توجّه الفعل دون أن تدّعي المعرفة التامة. وقد طوّر فيلون هذا الخط إلى نظرية معرفة أكثر منهجية وقابلية للخطأ.

وفقاً لإعادة البناء الموجودة عند شيشرون، تبنّى فيلون عدة مواقف أساسية:

• عدم إمكان الوصول إلى اليقين: ليست ملكات الإدراك البشرية موثوقة بما يكفي لضمان معرفة مطلقة لا تخطئ. فلكل يقين ظاهر احتمالُ الخطأ.
• تفاوت درجات الثقة في الانطباعات: مع أن اليقين مستحيل، فإن بعض الانطباعات أكثر تماسكاً واتساقاً وقوةً من حيث التجربة من غيرها. ويمكن قبول هذه الانطباعات بمعقولية بوصفها جديرة بالتصديق أو محتملة إلى حد كبير.
• التصديق بما هو معقول: على خلاف أشد الشكّاك صرامة، سمح فيلون بأن يصدّق الحكيم بتلك الانطباعات التي اختُبرت جيداً، فيتبنى المعتقدات ما دام يُنظر إليها بوصفها قابلة للخطأ وللمراجعة.
• العقلانية العملية: تحفظ هذه الشكّية المعتدلة إمكانية التداول العقلي والأخلاق والحياة السياسية، لأن الفاعلين يمكنهم أن يتصرفوا بناءً على أفضل المعتقدات المدعومة المتاحة دون ادعاء معرفة مطلقة.

اتهم النقاد القدماء فيلون بالتخلي عن الشكّية. فقد اتهمه أنتيوخوس بـ«الانحراف نحو الرواقية» بتسليمه قدراً مفرطاً من الأهمية لفكرة الرواقيين عن الانطباعات الإدراكية (الانطباعات الكاتالبتيكية)، وهي إدراكات تضمن، بحسب الرواقيين، الصدق. أما فيلون نفسه، كما يمثله شيشرون، فيبدو أنه يقاوم هذا الاتهام، مصرّاً على أن تفسيره لا يدخل معايير معصومة من الخطأ، بل معايير معرفية نسبية فحسب تناسب الحدود البشرية.

لاحقاً صنّف سكستوس إمبيريكوس موقف فيلون بوصفه شكلاً «معتدلاً» أو «قابلاً للخطأ» من الشكّية، متميزاً عن البيرونية الجذرية وعن المدارس الجزمية على حد سواء. ويصف الباحثون المعاصرون رأي فيلون في الغالب بأنه صورة مبكرة ومصوغة بصورة منهجية من القابلية للخطأ: الفكرة القائلة بأن المرء يستطيع أن يحمل معتقدات مبرَّرة مع إدراكه إمكان خطئها.

3. العلاقة بأفلاطون والأكاديمية

بوصفه رئيسًا للأكاديمية، وقف فيلون ضمن التقليد الأفلاطوني، لكن في وقت كان ذلك التقليد قد أصبح متشابكًا بعمق مع الشكّية. وتميّز المصادر القديمة بين الأكاديمية القديمة (القريبة من أفلاطون نفسه)، والأكاديمية الوسطى (التي ارتبطت غالبًا بأفلاطونية أكثر تأويلية وأخلاقية)، والأكاديمية الجديدة، التي اتسمت بالتحول الشكّي الذي بدأه أرسيلاوس وطوّره كارنياديس.

أسهم فيلون إسهامًا محوريًا في المناقشات حول ما إذا كان ينبغي للأكاديمية أن تواصل سيرها في اتجاه شكّي، أم أن تعود إلى أفلاطونية أكثر جزمية. وبينما تمسّك بالمنهج الشكّي في البحث، أي اختبار الحجج من الجانبين وتجنّب ادعاء اليقين، سعى أيضًا إلى إعادة وصل الأكاديمية ببعض العقائد الأفلاطونية، ولا سيما ما يتعلق بالبنية العامة للواقع وقيمة الفلسفة بوصفها دليلًا للحياة.

أثار هذا المسعى معارضة قوية من أنطيوخوس الأسقلوني، وهو تلميذ سابق. وادّعى أنطيوخوس أن تعديلات فيلون طمست الموقف الشكّي المميز للأكاديمية الجديدة، وأن العودة إلى أفلاطونية «الأكاديمية القديمة» أمر ضروري. وقد أسس أنطيوخوس في النهاية مدرسة منافسة أكثر جزمية، توصف غالبًا في الأدبيات الحديثة بأنها «الأفلاطونية الوسطى» أو سلف لها.

وهكذا، يمثل تولّي فيلون لرئاسة الأكاديمية ذروة الشكّية الأكاديمية وتحوّلها في آن واحد. وبعده انقطعت الاستمرارية المؤسسية للأكاديمية، وعادت التقاليد الأفلاطونية للظهور في أشكال أكثر عقائدية وأقل شكّية.

4. الإرث والتلقي

لم تصل إلينا كتابات فيلون اللاريسي المباشرة، ولذلك بقي إرثه محفوظًا في المقام الأول من خلال أعمال آخرين، وعلى رأسهم شيشرون. ففي حوارات مثل «الأكاديميات» و«في طبيعة الآلهة»، يقدّم شيشرون فيلون بوصفه سلطة كبرى في الشكّية، ويكثر من مواءمة موقفه الخاص مع موقف فيلون المعتدل القائل بقابلية الخطأ. ومن خلال شيشرون، دخلت أفكار فيلون إلى المفردات الفلسفية اللاتينية، وأسهمت في تشكيل طريقة فهم الرومان المتعلمين للشكّية اليونانية والأفلاطونية.

ويعامل كتّاب بيرّونيون لاحقون، ومنهم سكستوس إمبيريكوس، فيلون بوصفه ممثلًا أساسيًا للتقليد الأكاديمي، وإن انتقدوا قبوله بالتصديق المرجّح بوصفه خطوة بعيدة عن تعليق الحكم التام. فبالنسبة إليهم، يوضح رأيه أحد عدة حلول توفيقية ممكنة بين الجزمية والشكّية الجذرية.

يحظى فيلون في الدراسات الحديثة بالاهتمام بوصفه:

• شخصية مهمة في الانتقال من الفلسفة الهلنستية إلى الأفلاطونية اللاحقة.
• مصدرًا لتصور قابلية الخطأ في المعرفة، وهو تصور يشبه تيارات معينة في نظرية المعرفة الحديثة.
• محاورًا حاسمًا لفهم فلسفة شيشرون، إذ تعتمد كثير من حجج شيشرون على الأطر الشكّية الأكاديمية المستمدة من فيلون.

ولأن مذاهبه معروفة بصورة غير مباشرة فقط، يبقى تأويلها موضع خلاف. يقرأ بعض الباحثين فيلون بوصفه شكّيًا في جوهره، مؤكدين إنكار اليقين والتركيز على الاحتمال؛ بينما يرى آخرون أنه يتجه نحو جزمية مقيّدة، تسمح بالتزامات مستقرة وإن كانت قابلة للخطأ تجاه أطروحات فلسفية معينة. ويظل هذا الغموض يجعل فيلون اللاريسي موضوعًا للنقاش في دراسة نظرية المعرفة الهلنستية وفي تاريخ الشكّية.