غلوريا إيفانجيلينا أنزالدوا

1. مقدمة

تُعدّ غلوريا إيفانجيلينا أنزالدوا (1942–2004) على نطاق واسع شخصيةً مؤسِّسة في الفكر النسوي والكوير والتفكيكي للاستعمار في أواخر القرن العشرين. وقد عملت عند تقاطعات الأدب والفلسفة والنشاط الاجتماعي، فطوّرت مفاهيم مثل «أراضي الحدود»، و«الوعي المستيزو»، و«نيبانتلا»، و«النشاط الروحي»، لتنظّر في كيفية تشكّل السلطة والهوية والمعرفة في سياقات الاستعمار والعنصرية والنظام الأبوي والمعيارية الجنسية غير المتجانسة.

على الرغم من أن تكوينها الأصلي كان في مجال التدريس لا في الفلسفة بوصفها مهنة أكاديمية، فإن كتابات أنزالدوا، ولا سيما «هذا الجسر الذي يُدعى ظهري» (من تحرير مشترك مع شيريه موراغا)، و«الحدود/لا فرونتيرا: المستيزا الجديدة»، و«الضوء في الظلام/Luz en lo Oscuro» الصادر بعد وفاتها، تُعامَل اليوم بوصفها نصوصًا فلسفية مركزية. وهي تمزج السرد الذاتي والشعر والتأمل النظري عبر لغات متعددة، لتجادل بأن المعرفة تنشأ من تجربة متجسدة وهامشية وذات بُعد روحي.

يوظّف باحثون في الفلسفة النسوية، ونظرية العرق النقدية، ونظرية الكوير، ودراسات تشيكانا/تشيكانو، والنظرية ما بعد الاستعمارية، أعمالها لإعادة التفكير في الذاتية واللغة والأخلاق والصراع السياسي. ويفسّرها بعضهم بوصفها مهندسةً مبكرةً للتنظير لدى النساء الملوّنات والكوير الملوّنين، بينما يركّز آخرون على دورها في تحدّي نظريات المعرفة الأوروبية المركزية، عبر إضفاء الشرعية على سرد القصص والوجدان والروحانيات الأصلية بوصفها مصادر للمعرفة.

تدور النقاشات حول أعمال أنزالدوا حول مكانة منهجها الهجين بوصفه «فلسفة»، والدلالات السياسية لتحوّلها الروحي، ونطاق نموذج أراضي الحدود الذي وضعته وحدوده في تحليل علاقات القوة العالمية. ورغم اختلاف التقييمات، يتفق المعلّقون عمومًا على أن مفاهيمها وممارساتها الكتابية قد أعادت تشكيل طريقة تناول النظرية المعاصرة للحدود والتعددية والتحوّل.

2. الحياة والسياق التاريخي

وُلدت أنزالدوا عام 1942 في ريموندفيل بولاية تكساس، ونشأت في وادي ريو غراندي، وهي منطقة تميزت بعمل الزراعة والفصل العنصري وحدود الولايات المتحدة والمكسيك المسلَّحة. وقد وضعتها خلفية أسرتها بوصفها عمّالًا زراعيين مكسيكيين، وتجاربها في مدارس يغلب عليها البيض وتعتمد الإنجليزية، ضمن بنى متداخلة من الاستغلال الطبقي والعنصرية والرقابة اللغوية. ويربط الدارسون هذه الظروف في كثير من الأحيان بتنظيرها اللاحق للحدود بوصفها فضاءً ماديًا ونفسيًا في آن واحد.

تزامنت سنواتها التكوينية مع تحولات كبرى في السياسة العرقية الأمريكية في منتصف القرن العشرين: أعقاب الفصل العنصري الرسمي، ونمو حركة الحقوق المدنية للأمريكيين المكسيكيين، وحركة الشيكانو الناشئة في ستينيات القرن العشرين وسبعينياته. ومع أن حركة الشيكانو تحدّت هيمنة الأنغلو، فقد وُصفت تياراتها السائدة بأنها ذكورية النزعة وغالبًا ما كانت تقوم على المعيارية الجنسية، وهو توتر سيصبح محوريًا في نقدها.

ورافق السياق الأمريكي الأوسع لموجة النسوية الثانية وحركات تحرير المثليين والمثليات، وكذلك النضالات المناهضة للحرب والإمبريالية، بيئتها أيضًا. فقد نازعت الناشطات والمثقفات من النساء الملونات كلًّا من بياض النسوية السائدة، والتمييز الجنسي ورهاب المثلية في الحركات القومية العرقية وحركات اليسار. ويُنظر في الغالب إلى التعاون اللاحق لأنزالدوا في كتاب «This Bridge Called My Back» ضمن لحظة «نسوية النساء الملونات» هذه.

وفي كاليفورنيا منذ أواخر السبعينيات، شاركت في شبكات فكرية نسوية وكوير وتشيكانا/و تمحورت حول الجامعات لكنها كثيرًا ما عملت في فضاءات بديلة ونشطة. ويلاحظ المعلّقون أن موقعها الهامشي في الأوساط الأكاديمية، المجاور للأقسام المعنية بالفلسفة والأدب والدراسات الإثنية دون أن يكون داخلها تمامًا، قد قيّد مسيرتها المهنية وأتاح في الوقت نفسه ممارستها التجريبية العابرة للتخصصات.

3. التطور الفكري والتأثيرات

يقسّم الشارحون عادةً المسار الفكري لأنزالدوا إلى عدة مراحل متداخلة تعكس تغيّر السياقات والاهتمامات.

التكوين المبكر والاهتمامات التربوية

أثناء تعليمها المبكر ومسيرتها في التدريس في تكساس، أسهمت المواجهات مع التعليم القائم على الفصل العنصري، والتصنيف العلاجي للطلاب الناطقين بالإسبانية، والانضباط الصفي المتعلق باللغة، في تشكيل اهتمامها بالتعليم والسلطة. وقد قُرئت في تأكيدها اللاحق على سرد القصص وسهولة الوصول إلى المعرفة والممارسة الصفية تأثيراتٌ من التربية التقدمية ومن النقاشات حول التعليم ثنائي اللغة.

الانخراط في الحركات الشيكانية والنسوية والكويرية

في سبعينيات القرن العشرين، أتاحت لها المشاركة في النشاط الشيكاني، والتجمعات النسوية البيضاء، والمجتمعات السحاقية، التعرّف على الخطابات الماركسية والقومية والنسوية الراديكالية. وقد استندت إلى هذه التقاليد، مع انتقادها لاستبعادها للنساء الملونات والسحاقيات والرؤى الروحية للعالم. ويضع الباحثون كثيراً كتاب «هذا الجسر الذي يُدعى ظهري» ضمن الأدب النسوي الأوسع للنساء الملونات، الذي يضم أودري لورد، وبيل هوكس، وأنجيلا ديفيس، ويلاحظون أوجه التلاقي في التحليلات المتقاطعة للعرق والنوع الاجتماعي والجنسانية والطبقة.

الحدود والفكر التفكيكي للاستعمار

يحدد المحللون تأثيرات من التأريخ الشيكاني، ومن النسوية الثالثية في أمريكا اللاتينية والولايات المتحدة، ومن النقد ما بعد البنيوي للذاتية، ومن الكونيات الميسوأمريكية الأصلية.

التحول الروحي وما بعد القومي

في أعمالها المتأخرة، ولا سيما المقالات المجموعة في كتاب «ضوء في الظلام/ Luz en lo Oscuro»، أبرزت أنزالدوا بشكل متزايد الروحانية والتجربة الرؤيوية والترابط العالمي. ويتتبع بعض الباحثين أوجه قرب مع لاهوت التحرير والروحانيات العصرية الجديدة ومنظّري الاستعمار/الحداثة من التيار التفكيكي، بينما يؤكد آخرون الاستمرارية مع النسوية الشيكانية الروحية السابقة. ولا تزال النقاشات قائمة حول كيفية تصنيف هذه المرحلة: هل هي «تحوّل» نحو النشاط الروحي، أم نضج لاهتمامات قديمة الأمد؟

4. أهم الأعمال والنصوص الرئيسية

تتوزع كتابات أنزالدوا الرئيسية بين مجموعات محررة، ومونوغرافيات نظرية، ومقابلات. يلخص الجدول الآتي الأعمال الأكثر استشهادًا بها في النقاشات الفلسفية:

إضافة إلى ذلك، تُعامل مقالات فردية مثل «La Prieta» و«Speaking in Tongues» و«now let us shift… the path of conocimiento» بوصفها نصوصًا فلسفية مستقلة في كثير من الأحيان. وتُستشهد كتب الأطفال والكتابات التربوية، وإن كانت أقل تناولًا في الفلسفة، من قبل بعض الدارسين بوصفها جزءًا لا يتجزأ من نظريتها في التعليم والتحول.

5. المحاور الأساسية: الحدود والوعي المستيزو

يتسم مفهوم أنزالدوا عن «الحدود» (borderlands) بطابع حرفي ومجازي معاً. فحرفياً، تصف الحدود بوصفها منطقة الحدود الأمريكية المكسيكية بأنها منطقة مسلحة يسودها الاستغلال الاقتصادي والتراتب العرقي والاختلاط الثقافي. أما مجازياً، فيتسع المصطلح ليشمل كل فضاء بينيّ، سواء في العرق أو الجندر أو الجنسانية أو اللغة أو الأمة، تتصادم فيه عوالم مختلفة وتنبثق فيه ذوات جديدة.

تكتب أنزالدوا في كتابها «Borderlands/La Frontera» عن الحدود قائلة:

جرحٌ مفتوح حيث يحتكّ العالم الثالث بالعالم الأول فينزف.

من هذا «الجرح المفتوح» ينشأ الوعي المستيزو (conciencia de la mestiza)، وهو نمط من الإدراك تطوره الذوات التي تسكن هويات متعددة ومتصارعة في كثير من الأحيان. ووفقاً للشارحين، يتضمن هذا الوعي:

• وعياً مرهفاً بالتناقض والالتباس
• القدرة على الترجمة عبر الشفرات الثقافية واللغوية
• رفض الثنائيات الجامدة (مثل: مكسيكي/أمريكي، ذكر/أنثى، مغاير/مثلي)

تصف أنزالدوا المرأة المستيزو الجديدة بأنها من يجب أن «تطور تسامحاً مع التناقضات». ويرى المؤيدون أن هذا بديل عن سياسات الهوية الجوهرانية وعن النماذج الاستيعابية التي تمحو الاختلاف. ويرتبط المفهوم في كثير من الأحيان بنظريات التقاطعية والنظرية الكويرية، التي تشدد على تزامن أشكال الاضطهاد.

غير أن بعض النقاد يتساءلون عما إذا كان الوعي المستيزو يخاطر بتمجيد التهجين أو بإخفاء التفاوتات المادية عبر التركيز على المرونة النفسية. ويجادل آخرون بأن الخصوصية الجغرافية للحدود الأمريكية المكسيكية قد تحدّ من قابلية تطبيق المفهوم على التشكيلات الاستعمارية أو العرقية المختلفة. وبالرغم من هذه النقاشات، تظل الحدود والوعي المستيزو إطارين محوريين لتحليل الكيفية التي تفاوض بها الذوات بنى السلطة المتعددة في آن واحد.

6. المعرفة (conocimiento)، والنِّپانتلا، والنشاط الروحي

تُفصّل أنزالدوا في كتاباتها اللاحقة عمليةً للمعرفة التحويلية تُسمّيها كونوسيميينتو (conocimiento). فالكونوسيميينتو لا تُوصَف بوصفها حالةً ثابتة، بل بوصفها سلسلةً من المراحل أو الحركات التي يواجه الأفراد من خلالها الصدمات والتناقضات والظلم المنهجي، ليبلغوا في النهاية أشكالًا أوسع من الوعي والمسؤولية. ويُشدّد الباحثون على أن المعرفة عند أنزالدوا تنشأ من الألم الجسدي والاضطراب العاطفي والإبداع والبصيرة الروحية، لا من الحجاج العقلي وحده.

يدل المصطلح الناهواتلي «نيبانتلا» على الحالة غير المستقرة «بين-بين» التي تتوسط هذه العملية.

تربط أنزالدوا بين هذه الحالات المعرفية والوجودية وبين النشاط الروحي، وهو ممارسة أخلاقية-سياسية تجمع التحول الداخلي إلى النضال الخارجي. وفي صيغتها الكثيرة الاستشهاد:

أنا أغيّر نفسي، فأغيّر العالم».

يفسّر المدافعون عن النشاط الروحي هذا النشاط بوصفه رفضًا لفصل السياسة عن الوجدان والخيال والطقوس، مع مقاومة الروحانية الفردانية أو اللاسياسية البحتة. ويُوصَف بأنه قائم على العلاقية والمساءلة والإدراك بترابط البشر وغير البشر والبيئة.

يثير المنتقدون تساؤلات حول الفاعلية السياسية وإمكانية الوصول إلى النشاط المؤطَّر روحيًا، ولا سيما في السياقات العلمانية أو المقيّدة مؤسسيًا. ويخشى بعضهم أن تُحوِّل لغة التحول الداخلي الانتباه عن التغيير البنيوي دون قصد. أما آخرون فيرون أن نموذج أنزالدوا يُعقّد هذه الثنائيات، إذ يُصرّ على أن الأبعاد النفسية والروحية والمادية للقهر والتحرر متلازمة في تكوينها.

7. المنهجية: الجنس الأدبي واللغة ونظرية المعرفة المتجسدة

يُوصف منهج أنزالدوا كثيرًا بأنه هجين عمدًا، إذ يتحدى التمايزات التقليدية بين الأدب والنظرية والفلسفة. تضع نصوصها الشعر والسيرة الذاتية والأسطورة والسرد التاريخي والتعليق التحليلي متجاورةً، وهو أسلوب وُصف بأنه «نظرية في الجسد» و«سيرة-تاريخ-نظرية». ويلاحظ الباحثون أن هذا الشكل يُجسّد مزاعمها الجوهرية حول التعدد والعبور عبر الحدود: فالمنهج نفسه ممارسة من ممارسات المناطق الحدودية.

ممارسات تعدد اللغات والتبديل اللغوي

من السمات المميزة لكتابتها التبديل اللغوي المنتظم بين الإنجليزية والإسبانية والإسبانية الشيكانية والألفاظ الأصلية (مثل الناهواتلية). وكثيرًا ما ترفض الترجمة، أو تقدم ترجمات جزئية تعتمد على السياق. ويرى المؤيدون أن هذه الاستراتيجية:

• تُبرز التراتبيات اللغوية وتهميش الإنجليزية غير المعيارية
• تُجسّد التجربة المعيشة للذوات ثنائية اللغة وثنائية الثقافة
• تُجبر القراء، ولا سيما الناطقين بالإنجليزية وحدها، على مواجهة موقعهم الاجتماعي والثقافي

ويرى بعض النقاد أن ذلك قد يحدّ من سهولة الوصول إليها، أو يخاطر بإضفاء صفة الأصالة على أشكال كلامية بعينها بوصفها «أصيلة». بينما يرى آخرون أن هذه الصعوبة اختيار تربوي وسياسي مقصود.

نظرية المعرفة المتجسدة والموقفية

تطرح أنزالدوا نظرية معرفة متجسدة تكون فيها المعرفة غير منفصلة عن الجسد والعاطفة والجنس والروحانية. وكثيرًا ما تُرسي مزاعمها النظرية على السرد الشخصي أو الذاكرة الجماعية، مُلمِّحةً إلى أن هذه ليست مجرد أمثلة توضيحية، بل مصادر أولية للبصيرة. ويضعها هذا الموقف في خط واحد مع نظريات الموقف النسوية والنقد التفكيكي الاستعماري للعقلانية المنفصلة عن الجسد، مع توسيعها في الوقت نفسه عبر الاهتمام الصريح بالتجارب الروحية والرؤيوية.

تستمر النقاشات حول وضع هذه التجارب بوصفها أدلة، وحول العلاقة بين السرد والحجاج، وحول ما إذا كان مزجها للأجناس يتحدى التعريفات السائدة للكتابة «الفلسفية» أم يوسعها.

8. الإسهامات الفلسفية والنقاشات

يعزو الفلاسفة والنظريون إلى أنزالدوا عدة إسهامات رئيسة في الفكر المعاصر، مع مناقشتهم لآثارها وحدودها.

الإسهامات

يبرز المعلّقون عمومًا دورها في:

• إعادة تأطير الحدود بوصفها مواقع أنطولوجية ومعرفية، لا مجرد خطوط جغرافية سياسية، ومن ثم تقديم أدوات لتحليل الذوات الهجينة والهويات العابرة للحدود الوطنية.
• تطوير «وعي الميستيزا» بوصفه نموذجًا لا ثنائيًا للذاتية يحتضن التناقضات والانتماءات المتعددة، مؤثرًا في النقاشات حول سياسات الهوية والاعتراف والذوات العلائقية.
• تطوير نظرية معرفة تفكيكية استعمارية لمفهوم «الكونوسيميينتو»، تضفي الشرعية على أشكال المعرفة المتجسدة والوجدانية والروحية، وتتحدى التراتبيات المركزية الأوروبية للمعرفة.
• تقديم مفهومي «النيبانتلا» و«النيبانتليرا» بوصفهما مفهومين للذات والوساطة الأخلاقية موجَّهين نحو العملية، ذوي صلة بالنقاش حول المسؤولية والترجمة والتواصل بين الثقافات.
• اقتراح «النشاط الروحي» بوصفه ضربًا من الممارسة يربط التحول الداخلي بالتغيير الاجتماعي، موسِّعًا النقاشات الفلسفية في فلسفة الأخلاق والفاعلية السياسية.

النقاشات

تُشكِّل عدة نقاشات قائمة بنية الأدبيات الثانوية:

تضع هذه النقاشات أنزالدوا محاوِرًا أساسيًا في النقاشات المعاصرة حول الهوية والمعرفة والتحرر.

9. التأثير في الفكر النسوي والكويري وما بعد الاستعماري

كان لعمل أنزالدوا تأثير واسع النطاق في حقول معرفية متعددة، وغالباً ما أدّى دور الجسر بينها.

النظرية النسوية ونسوية النساء الملوّنات

يُستشهد غالباً بكتاب «هذا الجسر يُدعى ظهري» (This Bridge Called My Back) بوصفه تأسيسياً للنسوية لدى النساء الملوّنات. فقد ساعد على إبراز التحليلات التقاطعية للعرق والنوع الاجتماعي والجنسانية والطبقة، وذلك قبل الانتشار الواسع لمصطلح «التقاطعية». ويستند الفلاسفة والمنظّرون النسويون إلى أنزالدوا لنقد النماذج الكونية لمفهوم «المرأة»، ولجعل المعارف المتجسّدة والمرتبطة بسياقها في مركز الاهتمام، ولتنظير التحالف عبر الاختلافات.

النقد الكويري ونقد الكويريين من النساء الملوّنات

وكثيراً ما تُقرأ شخصيتها «الميستيزا الكويرية» جنباً إلى جنب مع منظّرين مثل خوسيه إستيبان مونيوز وجوديث بتلر.

الدراسات ما بعد الاستعمارية ودراسات الحدود

في النظرية ما بعد الاستعمارية، يتقاطع تركيز أنزالدوا على التواريخ الاستعمارية والمعارف الأصلية و«الجرح الاستعماري» مع النقاشات حول كولونيالية السلطة والمعرفة. وقد كان لتصورها عن المناطق الحدودية أثر في دراسات الحدود ودراسات الهجرة والدراسات الثقافية العابرة للحدود، حيث يُستخدم لتحليل العنف الذي تمارسه الدولة، والهجانة الثقافية، والهويات الشتاتية.

ويكيّف بعض الباحثين إطارها ليلائم سياقات إقليمية أخرى (مثل الحدود بين الولايات المتحدة وكندا، والحدود الخارجية لأوروبا، والحدود العرقية الداخلية في المستعمرات الاستيطانية)، بينما يحذّر آخرون من أن هذه التوسعات ينبغي أن تراعي الاختلافات في التاريخ والسلطة.

يلاحظ المعلّقون عموماً أن أثر أنزالدوا لا يكمن في مفاهيم بعينها فحسب، بل في نمذجتها لأساليب تنظيرية عابرة للتخصصات، وقائمة على التحالف، ومتأملة في ذاتها، ما زالت تُغذّي الدراسات النسوية والكويرية وما بعد الاستعمارية.

10. الاستقبال والنقد والامتدادات

يمتد استقبال أعمال أنزالدوا بين التبني الحماسي والمشاركة النقدية والتوسع الكبير في تطويرها.

الاستقبال

في كثير من حقول العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية، سرعان ما أصبح كتابا «الحدود/La Frontera» و«هذا الجسر الذي يُدعى ظهري» (This Bridge Called My Back) نصّين أساسيين. ويُدرَّسان على نطاق واسع في دراسات الجندر والدراسات الإثنية والأدب، ويُستشهد بهما بصورة متزايدة في الفلسفة. غير أن بعض المعلّقين يلاحظون تفاوتًا في الانتشار: فبينما تتخلل أفكارها النقاشات التقاطعية وما بعد الاستعمارية، فإنها تأخرت في دخول الأطر الكانونية للفلسفة التحليلية السائدة.

النقد

تشمل أهم اتجاهات النقد ما يلي:

• التهجين وإزالة الطابع السياسي: يرى بعضهم أن الاحتفاء بالتهجين و«التسامح مع التناقضات» قد يحجب عدم المساواة البنيوية أو يُضعف المطالبة بإعادة توزيع جذرية.
• الروحانية والجوهرانية: يتساءل النقاد عما إذا كانت استدعاءاتها للروحانية الأصلية تنطوي على خطر الترويج الرومانسي أو الجوهرانية الثقافية، وعما إذا كان النشاط الروحي فعالًا سياسيًا في المؤسسات العلمانية.
• إمكانية الوصول واللغة: وُصف تبديلها بين اللغات ورفضها الترجمة بأنهما قد يستبعدان القراء أحاديي اللغة أو غير الناطقين بالإسبانية، مما يثير تساؤلات حول الجمهور والتدريس.
• التكريس المؤسسي والترويض: ويذهب نقد إضافي إلى أن التكريس المؤسسي لأنزالدوا قد يُروّض الحد الراديكالي لنسوية النساء الملوّنات، فيستخدم صورتها مع تجاهل النضالات المستمرة التي أبرزتها.

الامتدادات وإعادة التأويل

وسّع الباحثون اللاحقون مفاهيمها في عدة اتجاهات: تطبيق مفهوم الحدود على الفضاءات الرقمية ودراسات الإعاقة؛ وإعادة صياغة مفهوم النيبانتلا لتحليل الهويات المتحولة جنسيًا وأزمة المناخ والهجرة العالمية؛ وتطوير النشاط الروحي ضمن حركات النسوية البيئية وإحياء الشعوب الأصلية. ويعود آخرون إلى أرشيفها وكتاباتها بعد وفاتها لتحسين فهم مفهومي المعرفة (conocimiento) والسيرة الذاتية-النظرية (autohistoria‑teoría).

تُظهر هذه الإسهامات كلًّا من قدرة إسهامات أنزالدوا النظرية على توليد أفكار جديدة وقابليتها للجدل.

11. الإرث والأهمية التاريخية

يتجلّى إرث أنزالدوا في استمرار تداول مفاهيمها، وفي المؤسسات التي أُطلقت أسماؤها عليها، وفي المشاريع الأرشيفية والتحريرية المتواصلة. ويُستشهد كثيراً بإنشاء جوائز تحمل اسمها (مثل التكريمات في دراسات الأمريكتين والمجالات ذات الصلة) دليلاً على مكانتها بوصفها شخصية فكرية كبرى أعادت تشكيل الحدود بين التخصصات الأكاديمية.

تنظر الدراسات التاريخية إليها بوصفها أحد المهندسين الرئيسيين لنسوية النساء الملونات في أواخر القرن العشرين، وصوتاً مبكراً في ما أصبح لاحقاً يُعرف بالنظرية التقاطعية ونظرية الكوير من الملونين. ويُرى أن صياغتها لمفهومي الحدود الفاصلة والوعي الميستيزو قد بلورت تحوّلاً من السياسات الفردية القائمة على الهوية الواحدة نحو نماذج أكثر ترابطاً وتحالفياً للذات والنضال.

ضمن تاريخ الأفكار، يُنسب إلى أنزالدوا كثيراً توسيع مفهوم ما يُعدّ كتابةً فلسفية، من خلال ممارستها التي تمزج الأجناس الأدبية وتتعدد فيها اللغات، وإصرارها على أشكال المعرفة المتجسدة والروحية والسردية. ويفسّر بعض المؤرخين الفكريين ذلك بوصفه جزءاً من تحدٍّ تحرري أوسع للمدونات الأوروبية المركزية، بينما يرى آخرون أنه يجسّد تقاليد قديمة لكنها همّشت من قبل في التنظير انطلاقاً من التجربة المعيشة.

لا يزال النقاش متواصلاً حول أفضل السبل لتموضعها تاريخياً: بوصفها منظّرة أمريكية في العرق والجندر، أو مفكرة تشيكانية/لاتينية أمريكية، أو مساهمة في الدراسات النصف كروية والعابرة للحدود، أو فيلسوفة تحررية ذات أهمية عالمية. وعبر هذه المنظورات، يتفق المعلّقون على أن أنزالدوا تحتل موقعاً محورياً في فهم التحول الذي شهدته الفكرة النسوية والكوير والنقدية في العرق في أواخر القرن العشرين، وفي تتبع تطور النقاشات حول الحدود والهجانة والمستقبلات التحررية.